И.Кант.Учение о познании

Канта принято называть основоположником немецкой классической философии. Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не забывает о вселенной, но главная тема для него - человек. Он размышлял о законах бытия и сознания только с одной целью: чтобы человек стал человечнее.

В своей теории познания И. Кант разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Осознав стиль научного мышления, в «Критике чистого разума» Кант сформулировал свой знаменитый вопрос «Что я могу знать?» и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

«Критику чистого разума» Кант опубликовал в двух изданиях: первое появилось в 1781, второе – в 1787 г. «Критика чистого разума» принадлежит к числу великих произведений философии, содержание и смысл которых всегда остаются неисчерпаемыми.

Кант видит задачу философии как раз в том, чтобы осуществить критику чистого разума. Одно из центральных понятий, без которого «Критику чистого разума» просто нельзя постигнуть, - понятие априорного (apriori).

Есть очень обширная совокупность человеческих знаний, результатов человеческого познания, которые имеют всеобщий и необходимый характер. Это утверждения науки, утверждения философии. Они образуют «мир» законов, принципов и постулатов. Всеобщие и необходимые положения обычно оцениваются очень высоко – как высшая цель, задача всего человеческого знания и познания. Эти положения, как правило, оформляются в суждения, начинающиеся со слов «все» или «вся», означающие, что некоторые принципы или положения утверждаются применительно к целому классу вещей, событий, состояний.

Априорные познания, поскольку они выражаются в суждениях, Кант делит на аналитические и синтетические априорные суждения. Все суждения, как известно из логики, приводят в связь субъект и предикат суждения. Так, в суждении «Все люди смертны» субъект – люди, предикат – свойство смертности. Все априорные суждения содержат внеопытные, т. е. всеобщие и необходимые знания. Но они в свою очередь делятся на две группы. К первой группе принадлежат те, в которых предикат не прибавляет нового знания о субъекте, а как бы «извлекает» на свет божий знание, так или иначе имеющееся в субъекте суждения. Кант приводит очень характерный для своего времени пример – суждение «все тела протяженны». Оно является априорным (воплощает всеобщее и необходимое знание) и вместе с тем аналитическим, ибо в понятии тела уже заложено понятие протяженного. Нужен только дополнительный анализ, чтобы это выяснить.

Еще один вид априорных суждений те, в которых устанавливаемое предикатом знание оказывается новым по сравнению со знанием, уже заключенным в субъекте. Вторая часть учения Канта о познавательных способностях человека учение о рассудке. Рассудок – это способность мыслить предмет чувственного созерцания. Это познание через понятие, способность составлять суждения. Кант заявляет, что значит состояние «я мыслю», надо поставить проблему единства субъекта и объекта в познании и тем самым проблему сознания и познания. Третья часть учения Канта о познавательных способностях человека о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом метафизики, как и предметом разума, является Бог, свобода и бессмертие души. К ним обращаются соответственно теология, космология, психология. Однако при попытке дать научное содержательное знание о Боге, душе, свободе разум впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре, а особенно по содержанию, от обычных противоречий: возникает «двусторонняя видимость», т. е. не одно иллюзорное утверждение, а два противоположных утверждения, которые относятся как тезис и антитезис. Согласно Канту, и тезис и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Если выслушивается только одна из сторон, то «Победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями.

№40 Морально-практическая философия И. Канта. Категорический императив.

Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Кант придерживается принципа первенства вопросов моральности поведения человека над вопросами научного познания. У него теоретическое познание в состоянии самое большее побудить к активности моральную мысль человека. С другой стороны, возникает надежда, что в сфере морального действия человеку удастся соединиться с трансцендентным, стать ему причастным, приобщиться к его содержанию. Этика - главная часть философии Канта.

Только в преклонном возрасте философу удалось создать труд, где его этика предстала в завершенном виде, это - «Метафизика нравов». Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта, они априорно заложены в разуме человека.

Исходное понятие этики Канта - автономная добрая воля. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), порой идущего вразрез с аморальной практикой окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим. Главное - поведение, а знание вторично. Поэтому для того, чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции («способности суждения»).

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблема бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей самих по себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - «вещи сами по себе». Абсолютное познание их невозможно. Кант не разделял безграничной веры в человеческий разум, называя эту веру догматизмой. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Категорический императив (от лат. imperativus -- повелительный), термин, введенный И. Кантом и обозначающий основной закон, или правило, его этики. Имеет две формулировки: "... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" (Кант И., Соч., т. 4, ч. 1, М., 1965, с. 260) и "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству" (там же, с. 270). Первая формулировка выражает характерное для Канта формальное понимание этики, вторая ограничивает этот формализм. Согласно Канту, категорический императив является всеобщим общеобязательным принципом, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения, положения и т.д.

То есть человек должен вести себя так, чтобы его поведение стало всеобщим, охватило все общество, стало нормой для всех и тогда в его поведении не будет противоречия ни в морали ни в совести. Но он должен помнить, что это поведение, которое стало всеобщим, будет применено и к нему самому со стороны других членов общества.

#41 «Я - концепция» И. Фихте.

Началом «критической философии», по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. «Я, - писал Фихте, - должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не как определенное через вещи, а как определяющее вещи». Этот свой принцип Фихте формулирует и другим способом, а именно: Я есть Я, Я полагает Я.

Для Я специфична двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, т.е. объективной реальности.

Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я.

Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением фихтевского наукоучения, то «Я полагает не-Я» - вторым основоположением. Не-Я - это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые называются делимыми. «Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания». Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я.

Если первое основоположение - тезис, второе - антитезис, то третье - синтез. Всеобщее рассматривается Фихте как сверхчеловеческий мировой дух.

Фихте не употреблял слово «идеализм», а предпочитал называть свою систему критицизмом.

№42 Объективный идеализм Ф. Шеллинга.

Объективный идеализм - идеализм, исходящий из признания духа. Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей. Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775-1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного "Я" на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку "безразличия" их обоих. Возникновение из этого первоначального тождества всего многообразия определений этого мира есть "творческий акт", который будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания - интеллектуальной интуиции. Такая интуиция недоступна всем смертным, она дана лишь особо одаренным людям, гениям. По Шеллингу, интеллектуальная интуиция есть высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, при помощи которого возможно саморазвертывание тождества.духа и природы.

№43 Диалектика Г. Гегеля как универсальная теория и метод познания.

Диалектика (греч. - искусство вести беседу) - теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Построение классической системы диалектики связано с именем немецкого философа Гегеля Г. Как объективный идеалист, Гегель первичной считал мировую идею, разум, вторичным - всё материальное, выражающее эту идею. Духовное в этом случае является творцом окружающего мира. Гегель дал классический анализ философских парных категорий: качества и количества, причины и следствия, случайности и необходимости. Им сформулированы три основных закона диалектики: закон перехода количества в качество, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.

Гегель развил концепцию форм диалектики: резонирующей (мышление субъекта, который обнаруживает противоречия в предмете), негативной (диалектика стремится сделать шатким все, что считается прочно установленным) и позитивной (диалектика созидания).

Гегелем выделены принципиальные идеи универсальной связи явлений, единства противоположностей и развития через диалектические отрицания. Источник развития заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. На идеалистической основе Гегель доказывал относительное единство диалектики, логики и теории познания. Логика включает рассмотрение жизни. Значит, вводится момент практики в теорию познания.

Гегелевская методология с позиций марксизма оказалась негодной из-за ее чрезмерной абстрактности и идеализма.

№44 Система абсолютного идеализма Г. Гегеля.

Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Смысл заключается в следующем: ни материя, ни человеческое сознание не могут рассматриваться как первооснова мира. Сознание человека нельзя вывести из материи, так как нельзя объяснить, как неживая материя могла породить человеческий разум. Первоначало (Абсолютная идея) – есть тождество бытия и мышления. По Гегелю принцип тождества бытия и мышления заключается в том, что вначале все – и природа, и человек, и общество присутствуют в Абсолютной идее потенциально. Затем Абсолютная идея сама становится природой, человеком, обществом, моралью, искусством и т.д.»]

«Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта – творческая активность, развитие, развертывание. В самом развитии он проходит различные стадии, проявляясь или развертываясь в различных формах существования и стремясь при этом к своей высшей цели – к самопознанию».[2]

«Дух в самопорождении создает и преодолевает собственную определенность, становясь бесконечным. Дух как процесс последовательно создает нечто определенное, а значит, и отрицательное («Omnis determinatio est negatio» – «Всякое определение есть отрицание»). Бесконечное – позитивность, реализуемая через отрицание отрицания, свойственное всему конечному. Конечное как таковое имеет чисто идеальную, или абстрактную, природу, ибо его нет в чистом виде, в противовес бесконечному (вне его). Это, по мнению Гегеля, основное положение любой философии. Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, – это движение самопознания. Абсолютная идея покидает природу, преодолев собственное инобытие, и возвращается к самой себе в качестве Абсолютного духа.

При этом необходимо учитывать, что, по Гегелю, весь этот процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит характер вневременного – находящегося в вечности. По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи»

№45 Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

 

№46 К. Маркс. Концепция общественного труда, критика капитализма.

Наиболее разработанной и распространенной на сегодняшний день теорией общественного развития является концепция, выдвинутая Марксом. Труд для Маркса - это деятельность, а не товар. В труде человек выражает себя, свою индивидуальность, свои физи-ческие и психические силы. Труд не только средство достижения цели (продукта), но и самоцель, это осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не столько за несправедливое распределение богатств, сколько за то, что он превра-тил труд в принудительную, отчужденную, бессмысленную работу, а тем самым и человека - в ущербного калеку, монстра.

Маркс акцентирует два момента:
1. В процессе труда (и особенно в условиях капитализма) человек не сознает своих собственных творческих сил.
2. Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире.

Для Маркса отчуждение в процессе труда - отчуждение от продукта труда и от условий труда - неразрывно связано с отчуждением человека от себя самого, от других людей и от природы.

№47 Европейский нигилизм и «философия жизни».

“Нигилизм” употребляется Ницше как название им впервые опознанного, пронизывающего предыдущие века и определяющего собою ближайшее столетие исторического движения, истолкование самой сути которого он сводит к короткому тезису: “Бог умер”. Это значит— “христианский Бог” утратил свою власть над сущим и над предназначением человека.

Ницше выделяет две формы нигилизма: активный и пассивный. Первый является показателем силы протеста против мни­мых авторитетов. По-настоящему опасен пассивный нигилизм —как не­верие в силу духа, и это расплата за то, “что целых два тысячелетия мы были христианами: мы потеряли устойчивость, которая давала нам воз­можность жить”8. Здесь можно отметить соприкосновение Ницше с Ро­зановым. Его критика христианства, так ошеломившая русскую обще­ственность, как раз связана с осознанием опасности христианства, по­давлявшего телесность и интенсифицировавшего духовность.

Основа жизни, по Ницше, — это воля; жизнь есть проявление, объективизация воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли — воли к власти. «Жизнь, — говорит он, — это воля к власти», которая понимается прежде всего как инстинктивное иррациональное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. Человек изображается Ницше как по природе своей иррациональное существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового процесса.
В противовес научному, материалистическому взгляду на мир Ницше выдвигает мистическую, иррационалистическую фантазию. Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии, как «становление», содержание которого составляет борьба «центров силы», или «пунктуации воли», постоянно увеличивающих или теряющих свою власть. Мир — вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, «процесс, не ведущий никуда».
Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в ходе эволюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами в целях биологического выживания и укрепления воли к власти.

№48 Современная западная философия ХХ века: проблемы и основные направления.

На смену господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

Из отличительных черт философии ХХ века наиболее важными являются следующие: идеальный мир, создаваемый философией ХХ века, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

Позитивизм ХХ века называют неопозитивизмом. Это одно из наиболее распространенных и влиятельных направлений современной западной философии. Неопозитивизм возник в конце 20-х годов XX века и продолжил линию классического позитивизма 30-ых годов Х1Х в.

Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом.

Целью позитивисткой школы стало создание философии, которая согласовывалась бы с развитием естественных наук. озникновение неопозитивизма связывают с развитием естествознания, стремлением понять трудности его роста. Общими гносеологическими проблемами возникновения позитивизма следует считать, во-первых, относительность знаний и, во-вторых, процесс математизации и формализации наук.

Неопозитивизм пытался решить актуальные философско-методологические проблемы, например, такие как роль знаково-символических средств научного мышления, взаимоотношения теоретического аппарата и эмпирического базиса.В своих исследованиях неопозитивисты трактуют процесс формализации знаний как независимость логических связей от объективной действительности. Что ведет к изгнанию содержательного смысла из формализованных теорий, к отрицанию эвристической ценности человеческих знаний. Единственным критерием применимости формализованных теорий были объявлены их удобство, простота и т.п.».

В неопозитивизме философия понимается функционально, т.е. как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых выражений. Так представитель неопозитивизма М. Шлик считал, что философия – деятельность, посредством которой проясняется смысл необходимых для познания знаний (буквально – «поиск смысла»).Неопозитивисты утверждают, что понятия материя, пространство, время – «метафизические» фикции. Надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях ученых. Понятия – не отражения объективной реальности, а система мыслительных конструкций, создаваемых умом. Мир – система научных фраз и терминов. Необходимо очищать теорию познания от метафизических проблем (В том числе проблем морали и нравственности?!). Фактически такой подход открыл дорогу субъективизму в науке, пропаганде утверждения, что наука – вне морали и нравственности.

Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа.

Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным.

Единственной реальностью для неопозитивистов был язык, а функции философии ими сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Они выделяли три области отношений:

- языка - к тому, кто его употребляет - прагматика;

- между языком и тем, что им обозначается - семантика;

- между языковыми выражениями - синтаксис;

 

№49 Философская герменевтика. В Дильтей, Г. Гадамер.

Герменевтика (греч. Hermeneuoи — разъясняю) — искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований.

Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, т.е. если науки о природе объясняют окружающую действительность, но науки о духе ее истолковывают.

Философия познания Дельтея стала основой для герменевтики М. Хайдегерра.
Учеником Хайдегерра является основатель современной герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900-2002) философ долгожитель.

Ганс Георг Гадамер предполагал что в основе человеческого познания лежит пред-рассудок. Основное произведение Гаддамера - “Истина и метод”. В этой книге Гадамер утверждает, что понимание обусловлено исторически определенным контекстом. Этот исторический контекст представляет собой систему сложившихся стереотипов и предрассудков. Исследователь может уточнять, корректировать это пред-понимание, но не может полностью освободится от него. Гаддамер утверждал, что в современной философии центральное место получили проблемы языка. “Язык является хранящей и оберегающей силой”. Интерпретация связи с определенными языковыми конструкциями.

№50 Исторические и духовные предпосылки экзистенцианализма. С. Къеркегор.

Экзистенциализм [позднелат. - existentia - существование], или философия существования, - одно из крупнейших направлений философии 20 в. Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне. Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности

Это направление родилось в 1920-е годы в Германии и Франции, свой вклад внесли и русские философы, оказавшиеся за границей (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов). Социокультурны­ми предпосылками экзистенциализма стали факторы, связанные с кризисом гуманизма и исторического оптимизма: а) пер­вая мировая война; б) гражданская война в России; в) усиление давления бюрократических институтов на индивида.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

• проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

• проблема бессмысленности жизни;

• проблема внутреннего выбора;

• проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к че­ловеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я";.

Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность челове­ка обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

• подлинное существование — выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхож­дении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую;

• этическую;

• религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внеш­ним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое при­звание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятстви­ем на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.