В.А. ТЮРИН 16 страница

Итак, Вишап не бык (и не баран). Вишап - дракон, крылатый змей древнеармянской мифологии. Кроме того, главный вывод к которому пришли авторы [Ваганян, инт] - это то, что самые ранние архетипы известных мотивов и образов драконов - «вишапов», козерогов и змей, используемых в мифах и легендах различных народов и культур, созданы на территории Армении в 7 - 5-м тыс. (в частности, известны соответствующие наскальные рисунки). Эта дата в точности соответствует датировке распространения культа Всевышнего на территории современной Армении (см. выше).

Вот как о туземной (семитской) составляющей в родословной армян пишет армянский автор И. Драсханакертци: «После того, как низвергся с небес потоп и в бездне водоворота захлебнулось все живое, а Ной, совершив поневоле плавание, высадился, согласно повелению Господа, со своими сыновьями и женами, а также с бессловесными животными, что были с ними, на сушу в Армении, вновь берет начало провидением божьим приумножение поколений земли. От нашего Йафета родился сперва сын и назвали его Гамером, почему и земля, коей он владел, по имени его была названа Гамирк. Следом родился Магог, и потомками его были кельты и галаты. Затем [родился] Мадай, земля рода коего называется Мидией. Затем [родился] Фувал, именем которого зовется племя фессалийцев, и Мешех, который владычествовал над Иллирией. И шестым был Фирас, от которого [родились] наши Аска- наз и Торгом и который управляемую им страну по имени своему прозвал Фракией, и Киттим, который подчинил себе македонян. Сыновьями же Фираса были: Асканаз, от которого [произошли] сарматы, и Рифат, от которого произошли савроматы, и Торгом, который, согласно [пророку] Иеремии, страну нашу Асканазову соблаговолил своим именем [назвать] домом Торгомовым. Ибо сперва именно Асканаз своим именем означил наш народ по причине своего старшинства. А от Елисы [сына] Иавана, предка греков, [произошли] сицилийцы и афиняне. От Фарсиса [произошли] иберы и тирренцы, а от Хетаима - римляне» [Драсханакертци, 1986].

• ГАМЕР- 0.

• ГАМИРК- 0.

• ТОРГОМ-0.

• АСКАНАЗ-0.

• ЕЛИСА - 0.

• РИФАТ-0.

Мы привели столь обширную цитату из библейской туземной истории для того, чтобы ею проиллюстрировать принцип создания топонимов: герой или мифологический предок народа даёт своё имя целому народу, или местностям, или других ойконимам. В приведённой цитате производство некоторых ойконимов спорно, но большинство правильно. Например, когда ионяне (сыны семитского Иона) оккупировали древнерусскую Пелазгию (названную от древнерусского героя Пелега; теперь - «Греция»), то они назвали её Ионией.

В представленной цитате интересно также свидетельство о том, что семитский Китт оккупировал Македонию. Отсюда и двойное название - Титов-Велес, точнее могло было бы быть Китов-Велес. Однако семитские названия в Македонии не закрепились, несмотря на двухтысячелетнюю идеологическую оккупацию. Большинство ойконимов носят славянские имена, например, реки Вардар, Велика, Црна и т.п. Само название Македонии (англ. Macedonia, Macedon, немец. Makedoni|en, Mazedoni|en, исп. Macedonia) обозначает местность, расположенную «за» (мак) или «среди» (мае, мез) рек, которые в древности часто называли одним общим термином - Дон.

• КИТТ - 0.

• ВИШАП (древняя столица Армении).

Итак, возвращаясь ко Всевышнему и его переходу в Армению. Именем Всевышнего-Вишапа была названа древняя столица Армении. Здесь вспомним, что Всевышний в этих местах изображался также в образе быка - Велеса, или на семитский манер Ваала, Бала, на армянский - Бэла, приведём ещё одну цитату: «После того Нимрод, он же Бэл, преисполнившись дерзкого высокомерия и почтя себя превыше всех, задумал единодержавно владычествовать над всеми прочими исполинами. Меж тем наш Хайк весьма воспротивился этому и, выйдя из повиновения Бэлу, поспешно удалился в нашу страну, вместе с сыном своим Араманяком, что родился в Вавилоне, а также другими [сыновьями] и дочерьми, внуками и домочадцами, и людьми пришлыми, кои присоединились к нему. Но Нимрод, он же Бэл, вместе с полчищем своих мужей, могучих в обращении с крепкими луками, мечами и в метании копий, стал по пятам преследовать Хайка, и со страшным грохотом столкнулись они в горной долине, подобно низвергшимся вниз грозным и бурным потокам, безумный ужас внушая друг другу своим воинственным напором. Однако наш Хайк угодил трехкрылой стрелой из своего огромного лука в железный нагрудник Нимрода. Пронзив насквозь его спину, она вонзилась в землю. Так, убив его, он стал владычествовать над доставшейся ему от отца в наследство нашей страной; назвав ее по своему имени Хайк» Щрасханакертци, 1986].

• НИМРОД-0.

• ХАЙК - 0.

• БЭЛ- 0.

• АРАМАНЯК (Армения).

Победивший древнеславянского бога змея Всевышнего, семитский человек разорил древнеармянский форпост северной цивилизации и начал своё наступление на Гипер- борею и Атлантиду, мифологические земли которых лежали в северу, и жители которых до прихода семитов не знали горя и войн.

3.4. Звёздное небо как карта отражения расселения на Земле славянских народов

Со временем славянские народы расходились по Евразии из первоначального центра - Москвы (Волго-Окского междуречья). Своими именами эти рода называли освоенные местности и давали названия местным рекам, горам и другим природным образованиям. Таким образом, карта расселения древнерусских родов сформировалась в том виде, в котором мы знаем её теперь (конечно, за вычетом семитских наслоений). Это, несомненно, интересное обстоятельство. Но ещё более интересно, что карту расселения древнерусских родов по лику Земли древние русы перенесли на небо - создав аналогичную карту звёздного неба.

Так, на рисунке 3.4.1 представлена карта звёздного неба из атласа Яна Гавеля. На ней изображены четыре созвездия - Орион, Телец, Арий, Кит - и звёздное скопление Плеяды.

Как мы показали выше, ойконимы, связанные с именем Велеса, приурочены к Центральным, Южным и Западным областям Русской равнины, к Центральной, Западной и Южной Европе, а также заходят на Ближний Восток в виде производных от имён: Ваал, Бэл, Баал и т.п. В то же время, ойконимы, связанные с Плеядами, именами пленкинь (дочерей Плейоны, именами которых названы звёзды в Плеядах) и их потомством,

приурочены большей частью к центральным областям Русской равнины, концентрируясь в районе современной Москвы. Отсюда и легенда о том, что Москва стоит на семи холмах - семь звёзд в Плеядах. С Уральскими горами связаны ойконимы, образованные от имени Арий (баран).

С Африканским континентом связаны ойконимы, касающиеся семитских и африканских народов. Все они отождествляются с одним созвездием - созвездием Орион. В неандерта- лоидной⁵² греческой мифологии Орион - сын Геи (земли), как и последующий Адам (имя означает букв, «сын земли»). Орион - охотничье божество. В мифах об Орионе рассказывается о столкновениях допеласгийского неандерталоидного населения Греции с пеласгами-гиперборей-цами. Орион - главный герой в мифологии монгольских народов. Его имена здесь: Хухедей- мерген («небесный стрелок»), монг. Kokodei, бурят. Хохосо, у

^[1] До прихода древних русов - пеласгов.

тюркоязычных алтайцев и тувинцев Когудей, Когольдей, Когол- майман - это первопредок указанных народов. В египетской мифологии персонификацией созвездия Орион является Сах. Он относится к «чёрному», Верхнему Египту.

• ПОСЁЛОК ОРИОН (Греция).

Созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей. Кроме того, Сожар, Стожар - «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе». «Прикол,

Рис. 3.4.2. Звёздное небо, наложенное на континенты:

1 - европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 - кавказоидов, Телец (Велес); 3 - монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь);

4 - негроидов, Орион.

Перенося полученные данные о созвездиях на установленные нами области земной поверхности, получаем карту, представленную на рис. 3.4.2. Из неё видно, что сначала человек познавал Землю и давал разным географическим объектам имена своих богов и героев. Потом полученную карту он перенёс на небо, где и сформировались ответные формы созвездий.

вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви. Конь на приколе, созвездие Большой Медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная Полярная звезда» Щаль, 1866]. Сама Полярная звезда (а Малой Медведицы) является тройной звездой (тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент - переменная звезда - цефеида - с периодом блеска около 4 суток [БСЭ]. Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний [Явления, 1974]. Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности - это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки - ковша. При этом народное название Плеяд - Семь Сестёр, а созвездие Большой Медведицы - Семь Мудрецов, также указывает на супружеские и/или брато-сестринекие отношения. Японское название скопления Плеяд - Субару - указывает на этимологические отношения с субурганом - земной обителью Макоши.

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.

Одну из лосих зовут Лада, другую - Ляля. Лада - богородица, богиня месяца мая (по-русски - ладень), по знаку Зодиака - Телец. Леля - в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада. Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 - 4-го тыс. до н.э., представления о богине- девушке были такие же: она - хрупкая, тонкая. Следовательно, Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лялей соответственно.

С приходом на Русь христианства имя судьбоносной богини Макоши было скрыто под новым именем - Пятница. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. И, конечно же, исследователи давно «угадывали» языческие корни к ч Пятницы и сопоставляли её с Макошью, говоря о том, что Пятница - это «продолжение главного женского божества славянского пантеона - Мокоиіи» [Мифы, 1988\.

3.4.1. Змей Сварог - тот, кто бережёт русский народ

Змей представлен почти во всех мифологиях. Он связан с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения змея конца верхнего палеолита известны на Русской равнине, в Африке, Азии, Америке, Австралии, что позволяет составить представление о ранних этапах развития образа змея. Первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям. После его образ сменился - змей стал летучим, крылатым или «пернатым» змеем-драконом, соединяющего в себе признаки змеи и птицы. Характерное для древнерусских верхнепалеолитических изображений сопоставление символов змея и коня (лося) позднее ведёт к созданию мифологического образа змея - дракона с головой коня и телом змеи. Таков, например, змей, статуэтки которого обнаружены в мезолите Древней Руси.

Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в семитской мифологии - индуистской (наш), эламской и некоторых других. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

На Руси космическим образом Небесного змея представляется символ Змея-Радуги, прародителя-земли и дождём. Символ Змея-Радуги в мифологиях туземных народов Африки, Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии воспринимается, как посланник Творца на землю, призванный истребить людей. А для Древней Руси, Древнего Египта и Древней Индии (завоёванной древними русичами) мифологический мотив змея - охранитель источников и водоёмов.

Культовое значение змея как символа плодородия - одна из н?^т \':ее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур юго-западных областей Русской равнины 6 - 4-го тысячелетий до н.э. (трипольская культура, винча, кераново и др.; рисунок см. выше). Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6 - 5-го тысячелетий до н.э. - это круг культур крашеной керамики, носители которых расселились по местам «древних цивилизаций» из центра Русской равнины.

По мере распространения древнерусского неолитического населения сначала в районы Балкан, а потом далее на юг, были сформированы поэдние центры цивилизаций на островах Крит и Кипр. «Продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире» [Мифы, 1988\.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифской традиции известно представление о богѵіне со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Во многих туземных традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном от названия земли. В русском языке - то же: земля - змей (корень ЗМ). В связи с этим детей Земли (или Геи и т.п.) в мифологии всегда представляют со змеиными туловищами (вспомним Кекропса).

Как видим, в архаических мифологиях роль змея соединять небо и землю, или держать землю в пространстве. В развитых мифологических системах, где змей принимает облик дракона, внешне отличающегося от змея, роль змея раздваивается ещё больше. Первая часть, древнерусская, касается неба и обозначает то, что космический змей- дракон держит ось Земли в космосе, чтобы подвешенная Земля не упала и свободно вертелась, как веретено. Этот аспект мы рассмотрели выше - созвездие Дракона. Вторая часть - это отрицательная роль: как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира. Она, как правило, касается азиатских народов.

Следует отметить, что негативный образ змея присущ только туземным вариантам мифологии, для которых и воды, и лес определены, как «враждебные человеку стихии» [Мифы, 1988]. В Древнейшей, Древней и современной Руси лес называют «кормилец», поэтому все животные и змеи в том числе наделены положительной семантикой. Так, если у племени дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей, а у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее, то на Руси близнецы почитались (см. изображение близнецов выше), а жаба являлась одной из ипостасей самой могущественной древнерусской богини Макоши.

• РЕКА ЗМЕЙКА (Россия, Нижегородская область), река Змейка (Беларусь), река Змейка (Россия, Новгородская область), река Змейка (Россия, Хабаровский край), река Змейка (Россия, Ярославская область), озеро Змеево (Россия, Кировская область) • село Змеево (Россия, Ивановская, Калужская, Московская, Новгородская, Тверская, Тульская, Ярославская области), посёлок Змеево (Болгария), село Змейка (Россия, Нижегородская область), село Змейка (Россия, Ставропольский край).

• ОЗЕРО ДРАКОН (Греция) • посёлок Дракона (Греция).

• РЕКА ЖАБА (Россия, республика Удмуртская), озеро Большие Жабы (Россия, Архангельская область) • посёлок Жаба (Польша), село Жабино (Россия, Владимирская, Вологодская, Ленинградская область в Гатчинском и Кингисеппском районах, Липецкая, Новгородская, Псковская, Смоленская, Ярославская области), село Жабки (Россия, Московская область, Егорьевский район), село Жабки (Россия, Ивановская область).

Если в древнерусской мифологии змей Юша держит Землю, то в германской мифологии змей - главное воплощение космического зла, он играет основную роль в предстоящей гибели мира. Та же, отрицательная роль отведена змею и в авраамических религиях - потому что предки семитов исторически воевали как раз со змеиными богами древних русов, покорявших в 3-м тыс. до н.э. северные районы семитической Индии. Именно поэтому, завоевав, в свою очередь, Грецию, семитические племена наполнили образ змея негативной семантикой. В их интерпретации сделались отрицательными лернейская гидра с девятью змеиными головами (одна из форм Макоши) и змеи на голове греческой горгоны Медузы, богини плодородия (и соответствующего этрусского божества). По этой же причине после семитского «греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азии наступил второй, так называемый среднеиранский, период в развитии иранской мифологии. Его характеризовало обилие синкретических идейных течений со спекулятивно-теологическим уклоном. В этот период переделывались старые и возникали новые мифы, сложился в основных чертах священный канон зороастризма, вобравшего многие элементы индоиранской архаики» [Мифы, 1988]. Поэтому и в зороастризме многое сделано шиворот-навыворот по отношению к исходной древнерусской мифологии.

Но в большинстве случаев в странах семитического Востока древнерусские архаические тотемические представления, связанные со змеем и связывающие со змеем царя, сохранились как символ плодородия и при переводе туземцев к производящему хозяйству змеи переосмысливаются в духе идеологии «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змеев нередко ставятся у искусственных водоёмов. Именно это мы имеем в Армении, когда первые вишапы изготавливались в форме змея и ставились около рек или колодцев (см. выше), а столица Древней Армении называлась Вишап.

Плодородие в Древней Руси было всегда связано с реками, которые нередко воспринимались как змеи. Вот как представлял себе змея и его назначение Б.А. Рыбаков: «Труднее подойти к основной теме, к теме палеолитической охоты. Для древнего населения Восточной Европы (Русская равнина - А.Т.) это была, прежде всего, облавнозагонная охота на мамонтов, которых огнем нужно было направлять к заранее вырытым и замаскированным ямам и там приканчивать, пока они не выбрались из нихбЗ. Эти героические действия охотников повторялись неисчислимое количество раз на протяжении многих тысячелетий и должны были бы как-то запечатлеться в памяти людей. В чистом виде такого сюжета в сказках, разумеется, нет. Но есть несколько загадочных и, в то же время, устойчивых сюжетов и деталей, которые требуют особого внимания.

Начну с распространеннейиіего сюжета «бой на калиновом мосту». Он описан исследователями многократно, но ни разу не было обращено внимание на поразительную нелогичность: мост, по которому пойдет массивное мифическое чудовище, изготовлен из калины, мелкого и крайне непрочного кустарника, абсолютно непригодного для каких бы то ни было построек. Ветками ка- пины можно только прикрыть, забросать что-либо, но не строить из них» [Рыбаков, 1981].

Прервём цитату для того, чтобы сделать некоторые важные комментарии. На наш взгляд, академик Б.А. Рыбаков необоснованно подходит к данному мифу с позиции, что называется, «в лоб». Таким же «макаром» можно и от курочки ждать действительно золотое яичко или отыскать внутри утки зайца. К толкованию русских мифов (как, впрочем, и многих других) нужно подходить вдохновенно. Никакие хоботы и тяжести древних людей не интересовали, им не было никакого дела до размеров мамонта, чтобы ещё их и оборачивать в сказку. Почему? Потому что мамонты были явлением обыденным, как наши современные кошки. Которых мы не стремимся возводить в высокий миф.

Название «калиновый мост» происходит не от дерева калина, а от того, что на этом мосту постоянно идут битвы, в которых люди колют друг друга ножами и пиками. Русское слово КАЛИТЬ означает «множественно ударять», КОЛОТЬ

- «делать дырку», а значение слова «калина» в русской припевке:

«Б роще калина,

Тёмно, не видно,

Соловушки не поют»

означает, опять же, не одноимённое дерево, а лишь то, что в роще ТЕМНО, хоть глаз КОЛИ [Тюняев, 2008а].

Калинов мост - это мифологическое сооружение между явью и навью, где происходят битвы добра со злом. Вот только после наслоений христианства настоящее ДОБРО очень сложно отличить от настоящего ЗЛА. Поэтому и здесь не так всё просто с образом ЗМЕЯ. Кто он: добро или зло?

Так вот, «чудовище иногда находится под этим калиновым мостом. У этого декоративного моста близ огненной реки^[89] происходит встреча и бой героя с чудовищем, у которого нет единого наименования: его называют то Чудом-Юдом, то Змеем, то заимствованным из былин Идолищем» [Рыбаков, 1981]. Вторая часть имени

Чудо-Юдо напоминает имя змея, держащего Землю, - Юша (см. п. 3.2.15). И место подходящее - огненная река расплавленной лавы и калёные мостки через неё лавы остывшей. То, что Юдо принадлежит к языческой стороне, вытекает из эпитета «Идолище», поскольку идол - это изображение Бога. Это всё - со стороны древних русов, а со стороны христиан - всё это же самое несло для них естественный негатив. Поэтому в данном случае Юдо является олицетворением ДОБРА, а насчёт семантики «героя» нужны дополнительные исследования.

Об огромной массе змея говорит то, что когда он приближается, то «гром гремит, земля дрожит». Змей также обладает крыльями^[90]. «Змей, - пишет В.Я. Пропп, - есть механическое соединение из нескольких животных. Связь Змея с огнем - постоянная черта его^[91]». «Чудовище всегда многоглаво. «Змий о 12 головах и 12 хоботах; ногами топат... зубами скрехчет»^[92]» [Рыбаков, 1981]. В древнерусской мифологии известен также огненный змей. Он наделён антропоморфными чертами. Цикл мифов об огненном змее отразился в русских былинах и заговорах, в преданиях, сохранившихся в древнеславянских традициях, а также в сербских эпических песнях. 12 голов змия отчётливо представляются месяцами, а его огненная природа - с космическим, возможно, солнечным огнём.

«По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов-планетников, а затем стали семью звездами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей - суть медведицы, духи семи холмов Москвы, повторяющей мистерию семи холмов Ирия (славянского рая). Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней творит Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста»» [Асов, 2006].

Иранская мифология содержит легендарную историю, повествующую о смене поколений земных властителей. Владыку золотого века Йиму (Джамшида) одолевает трёхглавый дракон Ажи-Дахака (Заххак). То есть сначала туземцев Востока побеждают пришедшие в Иран древние русы. После чего герой третьего поколения Траэтаона (Фе- ридун) побеждает дракона, то есть туземцы вновь одерживают верх. Подобные мифологические циклы известны в хеттской, вавилонской, греческой и других мифологиях. Например, в ведийской мифологии трёхглавого монстра также убивает «третий» герой - Трита: третий (по счёту) побеждает тройственного (по природе).

В открытой мифологии, став владыкой мира, Траэтаона делит землю между тремя своими сыновьями: Сельм получает западные страны (Рум), Тур - восточные, туранские земли, Иредж - Иран. Тот же сюжет повторяется и в южно- русской (скифо-сарматской мифологии) - трое сыновей Таргитая; и в древнеармянской и в русской (Щек, Кий и Хо- рив). Весь этот сюжет следует отнести к 1-му тыс. до н.э.

В закрытой, жреческой мифологии те же самые обстоятельства имеют иное толкование. Мы восстановим «религиозную» картину мессианства и бесконечной борьбы со змеем- Драконом. Астрономические воззрения древних русов археологически засвидетельствованы уже с 30-го тыс. до н.э. на материалах стоянки Сунгирь (Владимир). С течением времени они приняли законченную мифопоэтическую форму. Приход каждого Вселенского МЕСЯЦА (по-современному - эры) высчитывался МАГАМИ - волхвами МАКОШИ - следующим образом. В самом центре созвездия ДРАКОН находится СЕВЕРНЫЙ ПОЛЮС ЭКЛИПТИКИ - неподвижная точка космоса, и Дракон её окружает кольцом, оберегает. Отсюда и на гуслях дракон, кусающий свой хвост. Вокруг северного полюса эклиптики за 25728 лет совершает прецессиональное движение (вращается) другая точка - ПОЛЮС МИРА.

Эта окружность разделена на 12 частей - эр, 12 голов Дракона, звёздных МЕСЯЦЕВ-МЕССИЙ длительностью по 2144 года. Смена месяцев-мессий происходит каждые 2144 года, то есть ось Земли последовательно входит в каждый из 12-ти секторов круга прецессии. Сейчас полюс мира расположен вблизи Полярной звезды (а Малой Медведицы), а около 4600 лет назад полюс мира находился вблизи звезды а Дракона. Причём, тело Дракона простирается и на всём протяжении созвездия Малой Медведицы, что воспринималось древними как война мессии, представляющего Малую Медведицу, с уходящим богом - созвездием Дракона. И поэтому для древних русов и тех народов, среди которых они распространили астрономические знания, ДРАКОН - это созвездие северного неба, знание о котором передавалось в форме сказки. А для иудохристиан и иудеев кочевников ДРАКОН - это дьявол, и он уже предмет религии.

Первый вариант наступления нового макошиного месяца для Азиатского региона был высчитан древнерусскими переселенцами на территории Армении. Смену астрономических эр в точности символизируют разные по исполнению вишапы в Армении. Относящиеся к 4 - 3-му тыс. до н.э. выполнены с изображением Дракона. Относящиеся ко 2 - 1-му тыс. до н.э. - в виде Овна. Вишапы рубежа н.э. изготовлены в виде Рыбы. Пророческий образ воскресения Господа представлен в книге пр. Ионы, бывшего во чреве кита три дня и три ночи (Иона II, 1): Кит - другое название созвездия Дракона. Кроме того, вознесение Христа - это аналогия тому, как охотник Орион вознёсся на небо... и стал созвездием. Христос стал созвездием Рыб.

Смена мессий в иудаизме и исламе происходит по-иному: от рождения Моисея до рождения Магомета прошло: 1574 + 570 = 2144 года. Поэтому мессия Магомет правильно сменил мессию-Моисея. В Допетровской Руси существовал древний счёт времени: после «петровских» реформ 0 год н.э. стал равняться 5508-му году «от сотворения мира». Если к 5508 году прибавить дату рождения Магомета - 570 год, то получим 6078 лет. Разделив это число на 3, мы получим, что к моменту становления мессией Моисея прошло 2 срока по 2026 лет, а к моменту становления мессией Магомета - 3 аналогичных срока. Это число находится в прекрасной корреляции со временем прецессии земной оси, что, в свою очередь, говорит об исторической правильности «иудейского» и «магометанского» календарей расчёта прихода мессий.

А вот мессия-Христос сменил мессию-Моисея всего через 1574 лет, то есть более чем на 500 лет раньше установленного астрономического срока. Это говорит о том, что Иисус - не

Рис. 3.4.1.2. Слева внизу - карта звёздного неба; слева вверху - траектория прецессии; снизу справа - изображение созвездия Дракон, свернувшегося вокруг центра прецессии (из атласа Яна Гавела), все три рисунка ориентированы по а Малой Медведицы (указана стрелкой); сверху в центре - змей Уроборос; справа сверху - бронзовое древнерусское височное кольцо с головой дракона (14 в.).

А вот мессия-Христос сменил мессию-Моисея всего через 1574 лет, то есть более чем на 500 лет раньше установленного астрономического срока. Это говорит о том, что Иисус - не мессия. Кроме того, в христианстве Сын Божий - суть семя жены. Но легенда о Третьем и его победе над предшест

венниками и здесь сохраняется. В христианстве древнерусские боги Дый и Волос (вместе - Диявол) олицетворяют собой змея, над которым Христос одержит в конце видимого мира победу, сокрушив главы змия. Иными словами, семитский мессия-Христос победит Русь и раздаст её земли Симу, Хаму и Яфету.

мессия. Кроме того, в христианстве Сын Божий - суть семя жены. Но легенда о Третьем и его победе над предшественниками и здесь сохраняется. В христианстве древнерусские боги Дый и Волос (вместе - Диявол) олицетворяют собой змея, над которым Христос одержит в конце видимого мира победу, сокрушив главы змия. Иными словами, семитский мессия-Христос победит Русь и раздаст её земли Симу, Хаму и Яфету.

При этом архимандрит Никифор, написавший в 1891 году Библейскую энциклопедию, на её же страницах искал поддержки и оправдания правильности указанной деятельности Христа в языческой мифологии, книги которой «содержат в себе удивительно замечательную аналогию с означенным высокознаменательным местом Библии. В одной из них Тор представляется старейшим из сынов, средним в числе лиц языческого божества, посредником между Богом и человеком, сокрушающим голову змея и убивающим его; и в одной из древнейших пагод Индии доселе находятся два скульптурных изваяния, представляющих два верховных языческих божества, из которых одно уязвляется змием в пяту, а другое поражает змия в голову».

Эта цитата лишний раз доказывает, что «уникальные» деяния Христа уже происходили с другими персонажами других «религий», а «сражение» с Драконом на самом деле чисто астрономическое событие, возведённое в религиозную форму ввиду одичания иудохристианских жрецов.