Даосизм как важная категория китайской философии и культуры.

В качестве религиозно-философской системы даосизм^[86] зародился в VI-V веках до н.э. Он стал одной из трёх главных религий Китая и вошёл в Сань-цзяо («духовное учение») как основная альтернатива конфуцианству и буддизму. Основателем даосизма считают полулегендарную личность ЛаоЦзы. «Возможно, что «ЛаоЦзы» - не родовое а философское имя мудреца. Буквально оно означает «старый мудрец»^[87]. Историю его становления принято условно делить на три этапа. На первом этапе (с древнейших времён до IV-III веков до н.э.) происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований. Второй этап (IV-III – II-I века) связан с развитием двух параллельных процессов. С одной стороны даосизм приобрёл философский характер и письменную фиксацию даосского мировоззрения, а с другой, подспудно развивались методы «обретения бессмертия» и психофизиологической медитации йогического типа, так или иначе отражённые в классических текстах. На третьем этапе (I век до н.э. – V век н.э.) шло сближение и слияние теоретических умозрений и религиозной практики с включением достижений других философских направлений Китая и формирование единого даосского мировоззрения^[88].

Важнейшие каноны даосского учения изложены в основополагающем трактате, составленном последователями ЛаоЦзы «Дао дэ цзин»^[89]. Трактат стал главным произведением философского учения «Дао дэ цзя»^[90].

С III века н.э., а именно с правления династии Восточная Хань, начинает складываться даосский пантеон божеств. Одним из главных божеств пантеона был объявлен основатель даосизма ЛаоЦзы. Большой вклад в развитие популярности ЛаоЦзы, как священной личности, внёс авторитетный проповедник Чжан Лин (34-156 годы н.э.), живший в эпоху той же правящей династии при императоре Шуньди (125-144 годы н.э.). Он основал секту «Удоумидао»^[91]. Приверженцы секты почитали ЛаоЦзы как великого учителя.

В 184 году в Китае произошло восстание жёлтых повязок. Возглавил это восстание другой проповедник даосизма, основатель секты «Тайпин дао»^[92]ЧжанЦзяо. В этом восстании приняли участие и сторонники «Удоумидао». В период Южных и Северных династий (IV-VI века н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников». При императоре Сюаньцзуне (712-756 годы) династии Тан (618-906 годы) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм. Император Чженьцзун (998-1022 годы) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии во II веке н.э. в форме Махаяны. Китайский буддизм особенно был популярным в крупных городах – столичных центрах. «В III-IV веках вокруг… Лояна и Чанани действовало 180 буддийских монастырей, храмов, а к концу V века в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тысячами монахов. Буддизм оказал огромное влияние на китайскую культуру. Это особенно проявилось в искусстве, литературе, архитектуре. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания, размножение текста с помощью матриц-досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами… буддийская система йогов, представления об аде и рае были восприняты китайским народом»^[93]. В VI-X веках буддизм достиг в Китае своего наивысшего развития^[94].

В этот период формировалось и даосское монашество. Однако во время правления монгольской династии Юань (1279-1367 годы) даосизм, а вместе с ним и даосское монашество, претерпевал определённые трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений. Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368-1644 годы), даосизм вновь возродился, но при следующей манчжурской династии Цин (1644-1911 годы) постепенно перестал играть важнейшую роль в духовной жизни Китая. Вместе с тем, в 1957 году была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма», закрытая в период культурной китайской революции и возрождённая в 1980 году. Эта Ассоциация действует в Китае, по сей день.

Сформированный институт даосского монашества, объединил в монастырях десятки и сотни тысяч даосских монахов. Главным даосским монастырём стал Пекинский монастырь Байюньгуань (монастырь белых облаков)^[95]. К основному занятию монахов и жрецов относилась чрезвычайно разнообразная религиозная деятельность. Они изгоняли злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие места для постройки могил и зданий, благоприятные дни и часы для любого важного дела, а также проводили основные обряды даосизма, среди которых особое внимание уделялось главным обрядам жизненного цикла, а именно рождению, свадьбе, похоронам. Сегодня в даосских храмах главной практикой продолжает оставаться практика шаманов-медиумов, предсказателей будущего и прочее.

Важнейшим положением даосизма является понятие «дао». Этим словом обозначены такие категории, как всеобщий закон, первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Оно обозначает правило, порядок, смысл, закон и т.д. Вся природа, весь мир является результатом действий дао. Однако дао предполагает самостоятельность действий человека. Человек может отходить от дао, создавая своё искусственное дао, которое служит интересам богатых. Это искусственное дао, проявляемое в создании социальных институтов, разделяющих людей, а также в стремлении к знаниям, разрушает естественный миропорядок.

Поэтому в даосизме существует призыв к неделанию чего-либо в жизни. Он обозначается понятием «у вэй» – призыв к несообразности с природой, отрицание целесообразной деятельности. «Следуя принципу неделания, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством. Даосизм рассматривает всё сущее во Вселенной как единое целое, стремление к гармонизации противоречий. Человек – микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме» («изначальной энергии»)^[96].

В учении даосизма природа не знает неравенства и угнетения, не предполагает существования государственных институтов. Следовательно, нужно отказаться от всех благ развития цивилизации, а именно от высокопроизводительных орудий труда до письменности. Суть понятия абсолютного дао сводится к утверждению, что жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертного тела.

В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты. «Бессмертие достигается путём слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.д. Человеческий дух не обладает материальной формой и потому уподобляется Небу. Тело человека – это форма, и потому оно уподобляется Земле. Связующим звеном является жизненная энергия, и её способность сгущаться и рассеиваться»^[97].

В даосском учении о бессмертии тела переплелись шаманство, колдовство, астрология и демонология. Появилось поклонение богам, главными из которых были три бога счастья: Фу-син – бог богатства; Шоу-син – бог долголетия; Лу-син – бог подачи детей.

 

 

По концепции даосизма бессмертие тела, которое достигается путём специальных растительных и минеральных снадобий и специальных психофизических тренировок, бывает трёх видов. Небесное бессмертие достигается через трансформацию тела, когда оно переселяется на небо. Земное бессмертие – это когда тела не улетают на небо, а живут в «священных горах» и «пещерных небесах». Третье бессмертие простое, связанное с освобождением духа от трупа, то есть связанное со святостью, воскрешением после смерти^[98].

Важным моментом даосизма является отправление постов: туганьчжай и хуанлучжай. Празднуется также традиционный Новый год по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэци». Во время этого праздника даосы считают себя абсолютно свободными от всех половых запретов и ограничений^[99].

Таким образом, даосизм многолик. Он, безусловно, повлиял на китайскую культуру. В его сочинениях сохранились «рецепты лекарств, описания свойств металлов и минералов. Во многом трудам именно даосских учёных принадлежат открытия компаса, бумаги, пороха, фарфора, шёлка и т.д.»^[100].

Религиозный и философский даосизм проповедует принцип жизни – пассивность. Помимо религиозного и философского даосизма существует народный даосизм, который включает в себя народные верования и различные суеверия. Точное число современных приверженцев даосизма неизвестно. Однако, примерно к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.

Религиозно-мировоззренческая система конфуцианства.

Почти одновременно с даосизмом появилась в Китае новая, одна из господствующих религий страны – конфуцианство. Европейцы открыли для себя конфуцианское учение, восприняв его в качестве образца просвещённой мысли, в эпоху европейского Просвещения^[101].

Основателем этой религии стал видный сановник в княжестве Лу, проповедник Кун Цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун).

Согласно традиции его годы жизни проходили с 551 по 479 год до н.э. В связи с этим принято считать, что конфуцианство возникло на рубеже VI – V веков до н. э, когда «чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса.… Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – всё это вызывало резкую критику ревнителей старины»^[102]. Среди ревнителей старины был и великий Конфуций, создавший свой идеал совершенного человека, воплощавшего в себе совокупность совершенств (скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, обладание чувством долга). Став критиком своего времени, Конфуций приписывал совокупность высокоморальных качеств древним людям и считал, что его современники очень отдалились от этого нравственного идеала.

Однако конфуцианство как религиозно-мировоззренческая система начала складываться, благодаря ученикам и последователям Конфуция, в более позднее время, в Ханьскую эпоху (206 год до н.э. – 220 год н.э.).

Философия Конфуция и школа, ведущая от него своё происхождение, коренным образом отличаются от философской системы ЛаоЦзы.

Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» - «У-цзин» и Четверокнижие» - «Сы-шу». Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них не имеют никакого отношения к религии.

«Пятикнижие», являвшееся и сегодня основным каноном конфуцианской религии, состоит из следующих пяти древнейших книг. Первая книга «И-цзин» - «Книга перемен» представляет собой сборник магических формул и заклинаний. Вторая книга «Шу-цзин» - «Древняя история» повествует об истории легендарных императоров Китая. Третья книга «Ши-цзин» - «Книга песнопений» составлена в виде сборника древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания. В последних четырёх частях этого сборника помещены чисто религиозные гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями. Четвёртая книга «Ли-цзи» - «Книга церемоний» содержит описания многочисленных обрядовых церемоний, которые далеко не все имеют религиозное значение. Пятая книга «Чун-цю» - «Книга весны и осени» очень кратко без религиозных элементов излагает хронику одного из китайских княжеств.

Не более религиозно и «Четверокнижие» конфуцианства. Первая книга, входившая в «Сы-шу», называется «Дао-сюе» - «Великое учение». В ней раскрыто учение Конфуция о самосовершенствовании человека, изложенное одним из его учеников. Вторая книга «Чжун-юн» - «Книга о середине» показывает учение о необходимости соблюдать во всём гармонию и не вдаваться в крайности. В третью книгу «Лун-юй» помещены изречения, афоризмы Конфуция и его учеников. Четвёртая книга «Мэн Цзы» раскрывает учение самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция, известного китайского философа Мэн Цзы^[103].

По своему содержанию конфуцианский культ представляет собой узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому. Он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений^[104].

«В центр системы осмысления социальной действительности и нравственного состояния общества Кун Цзы ставит Ритуал». Им рассматривается идея истории «не на материале этапов космогонического процесса, а на материале ритуалов… по ритму смены Ритуала можно предвидеть события и через сто поколений: не может быть предела нравственному совершенству человека. Мир движется, движется и мораль. Кун Цзы проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость». Благодаря учению Конфуция, высокие знания и носители этих знаний пользовались большим уважением простых китайцев. «Уважение к знаниям отразилось в китайских пословицах: «Знание – сокровище, которое всегда при владельце», «Чем растить сына неучем, лучше растить свинью», «И золото имеет цену, знания же бесценны», Большие знания – богатство», «Пища утоляет голод, знания излечивают от невежества»^[105].

Нравственные правила поведения, выработанные Конфуцием и его школой, стали эталоном личности мудрецов – учителей, а также легли в основу нормативного поведения человека на службе в соответствии с занимаемым местом в социально-чиновничьей иерархии. «Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов «взращивания жизни». Первые шесть распространялись на всё сущее, воплощённое в пяти живых первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием гармоничного взаимодействия с природой выступили другие три элемента: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей». Для китайских чиновников «существовали строго фиксированные и обязательные правила поведения». В эпоху Хань был составлен уже упомянутый свод правил – трактат Ли-цзи, с правилами обязательного применения их на практике, «причём тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал»^[106].

По религиозным верованиям китайцев, основанных на конфуцианстве, главнейшей обязанностью человека является сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. Невзгоды и беспорядки в обществе Конфуций видел в упадке нравственности людей, одной из причин которого является отсутствие почитания старших. В одном из конфуцианских сочинений звучит призыв: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия»^[107].

В нравственных правилах конфуцианства расписано было образцовое поведение не только родителей и детей с подчёркиванием непререкаемого права, в первую очередь, отца; не только старшего и младшего, где младший обязан уважать старшего по возрасту, положению, чину, званию и мастерству. В них показан эталон взаимоотношений между друзьями. Дружеские отношения должны носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). Конфуций говорил: «Если не соблюдать издревле установленных обрядов, или, тем более, отменить их, то всё перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды – не будет супругов (в истинном значении этого слова), разовьётся разврат со всеми его преступлениями…, уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений – дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь – исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия»^[108]. В том же древнекитайском трактате поведения «Ли-цзи» говорится, что управлять государством без соблюдения (ли) – всё равно, что слепому быть без проводника, или искать чего-либо без свечи в тёмной комнате. «Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших по общественному положению, старших от младших по возрасту» и прочее^[109].

Таким образом, совершенный герой конфуцианства, также «совершенно мудр», как и его даосский аналог. Однако он не тип святого отшельника-аскета, а тип благородного мужа, учёного, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе «пять добродетелей», скромен и умерен во всём.

Итак, конфуцианство – это, прежде всего «политика и административная система, верховный регулятор экономических и социальных процессов. Оно является основой китайского образа жизни, принципом организации китайского общества. Благодаря конфуцианству китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело огромную силу консервативной инерции. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни»^[110].

Конфуций учил, что каждый человек должен исполнять отведённую ему в обществе роль: сын чтит своего отца, подчинённый – начальника. В основе такого поведения должны лежать мораль и этика. Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу. Он надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания. Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Государство, в котором всё благополучно, обязательно принесёт человеку счастливую жизнь. Поднебесная придёт к гуманности только, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества в соответствии с его общественным положением, а также, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору – «сыну неба» и отцу народа. Люди в этом случае являются его детьми.

Развивая патриархально-патерналистскую концепцию государства, Конфуций утверждал, что быть высоконравственными способны только мудрые правители и благородные мужи, занимающиеся умственной деятельностью. Почётное предназначение простолюдинов, не способных к высокому знанию, является обслуживание и кормление аристократической элиты во главе с императором. Рассуждения простолюдинов о делах управления государством есть преступление. Так, социально-политическая иерархия по Конфуцию строится по принципу неравенства людей на основе разных состояний человека: по социальному положению в обществе и благородству, по умственным способностям и наличию высоких знаний у него, по возрастным параметрам и половому признаку.

В III в. до н. э. Конфуций был канонизирован. Его личность окружена ореолом святости. В честь его построены храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникло конфуцианство как религиозная система. Во II – I веках до н. э. эта система стала государственной религией Китая.

В качестве религии конфуцианство с одной стороны заимствовала богов и духов из древних верований, а с другой, пополняла пантеон богов обожествлёнными отдельными историческими личностями. Все боги конфуцианского пантеона были разделены на три категории. В первую категорию вошли верховное божество, владыка земли и умершие предки императора. В среднюю категорию – боги солнца, луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. Низшую категорию составили боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов. Функции верховного жреца конфуцианства выполнял император. С мелкими божествами общались государственные чиновники (учёное сословие). Они должны были знать наизусть конфуцианскую литературу, что являлось критерием при отборе их на службу. Иначе говоря, они были основными хранителями конфуцианских заповедей.

Вопросы и задания для повторения:

 

1. Расскажите об исторических и древних религиозных предпосылках формирования даосской культуры Китая.

2. В чём заключается философская сущность «дао», принцип жизни по даосизму, формы деятельности даосского монашества?

3. Расскажите о трёх богах счастья и трёх видах бессмертия по концепции даосизма.

4. Изложите историю появления конфуцианства, его нравственные правила и патриархально-патерналистскую концепцию государства.