Упанишады

 

 

Хрестоматия

Тема. Восточная философия: Древняя Индия

И Древний Китай

 

Упанишады

[Брахман, атман, пуруша]

 

19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира (Мундака I. 1. 1).

20. Поистине это было вначале одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: «Теперь я создам миры». Он создал эти миры (Айтарея I. 1. 1-2).

21. Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман (Тайттирия III. 1. 1).

22. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями – знайте: лишь то одно – атман (Мундака II. 2. 5).

23. Вечный среди невечных, мыслящий среди не­мыслящих, единый среди многих... (Катха II. 2. 13).

24. [Следует почитать атмана] как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе (Чханд. V. 18. 1).

25. Как единство следует его воспринимать, неиз­меримого, постоянного (Брихад. IV. 4. 20).

26. Он – начало, причина, вызывающая соедине­ние; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен, когда его почтят сначала как многообраз­ного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях... Его высшее могущество открывается как многообразное (Швета. VI. 5. 8).

27. И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым (МайтриVI. 17).

28. Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием (Брихад. I. 4. 10).

29. Он, этот атман, [определяется так]: «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла (Брихад. III. 9. 26).

30. Он, [атман], – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти ма­ленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное (Айтарея III. 3).

31. Поистине этот атман – повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так и все существа, все боги, все миры, все дыхания, все атманы заключены в этом атмане (Брихад. II. 5. 15).

32. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, так же и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его] (Катха II. 2. 9—11).

33. АУМ! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук АУМ. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук АУМ. Ибо все это – Брахман. Этот атман – Брахман (Мандукья 1—2).

34. Поистине имя этого Брахмана – сатиям [1] – [действительное]. Поистине это три слога: са-ти-ям. Са – это бессмертное, ти – это смертное, ям соединяет оба... Поистине знающий это день за днем достигает небесного мира (Чханд. VIII. 3. 4—5).

35. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения; как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего [Брахмана] (Мундака I. 1. 7).

36. Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему], так… различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же (Мундака II. 1. 1).

[Материальный мир]

 

37. [Атман] должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена (Иша 8).

38. Поистине из этого атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи (Тайттирия II. 1. 2).

39. Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени (Швета. III. 2).

40. Он взирает на колесо жизни как на вращаю­щееся колесо повозки (Майтри VI. 28).

41. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно расколо­лось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная [половина] – это земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан (Чханд. III. 19. 1—2).

<…> Если бы… ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], про­должая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, та засыхает; если покидает третью, та засыхает; если покидает все [дерево], то все оно засыхает. <…>

…Поистине, покинутое жизнью, это [существо] умирает, но [сама] жизнь не умирает. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего. То – действительное, то – атман. <…> (Чханд. VI. 2-11).

44. «[Высшее] – дхарма». Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы (Маханараяна XV. 510).

45. Откуда солнце поднимается

И куда оно заходит...

То боги сделали дхармой.

Лишь оно – сегодня и оно – завтра (Брихад. I. 5. 23).

 

 

[Психология]

 

46. <…> …«Лишь тело следует здесь почитать [как атмана], о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того» (Чханд. VIII. 8. 4).

47. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую часть [воды] ни возьмешь – она соленая, поистине так же…, эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания (Брихад. II. 4. 12).

48. Из них поистине состоит этот атман: из речи, из разума, из дыхания (Брихад. I. 5. 3).

49. Поистине этот [атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это [семя] становится атманом женщины, словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот атман [мужчины], вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его атман[2], становится на ме­сто [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее, другой его атман[3], совершив то, что надлежит совершить, до­стигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение (Айтарея II. 1-4).

50. Это дыхание – познающий атман – проникло в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ног­тей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий атман про­ник в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей (Каушитаки IV. 20).

51. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный ума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, жи­вет лишенный ног, ибо мы видим это. Но воистину лишь дыхание – познающий атман – охватывает это тело и поднимает его (Каушитаки III. 3).

52. Знай же, что атман – владелец колесницы; тело поистине – колесница; знай, что разум – колесничий; ум[4] поистине – поводья. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями. [Атмана], соеди­ненного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся (Катха I. 3. 3—4).

53—54. Поистине у этого пуруши есть два состоя­ния: состояния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное, третье – состояние сна. Находясь в третьем состоянии, он видит оба состояния – состояния [пребывания] в этом и другом мире (Брихад. IV. 3. 9.).

Ибо все это – Брахман. Этот атман – Брахман. Этот атман имеет четыре стопы.

[Находящаяся в] состоянии бодрствования, познаю­щая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара – [вот] первая стопа[5].

[Находящаяся в] состоянии сна, познающая внут­реннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушаю­щая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа[6].

Когда уснувший не имеет никакого желания, не ви­дит никакого сна – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа...

Не познающей внутреннего, не познающей внеш­него, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] по­знанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразли­чимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постиже­ния единого атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это атман, это надлежит распознать (Мандукья 2—5, 7).

55. Размышлением о нем, соединением [с ним], пре­быванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение... Размышле­нием о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [ис­полнения] желаний (Швета. I. 10, 11).

56. Твердое владение чувствами – это считают йогой... Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и дости­гает здесь Брахмана (Катха II. 3. 11, 14).

57. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцатель­ное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просве­щенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале] (Майтри VI. 18).

 

[Гносеология]

 

58. «Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее». Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкова­ния слов, метрики, науки о светилах. Высшее же – то, которым постигается непреходящее (Мундака I. 1. 4–5).

59. Следует узнать это вечное, пребывающее в атмане; ничего не следует знать, кроме него (Швета. I. 12).

60. Этот атман – след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее (Брихад. I. 4. 7).

61. Кто пробудился и нашел атмана...

Тот – творец Вселенной, ибо тот – творец всего.

Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир

(Брихад. IV. 4. 13).

62. Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию (Брихад. I. 3. 28).

63. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам (Мундака III. 1. 6).

64. [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, а не иным (Катха II. 2. 12).

65. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно не подвластно рассужде­нию, тоньше тонкого. Этот смысл не достигается рассуждением, лишь будучи объяснен другим [наставни­ком], он легко узнается (Катха I. 2. 8–9).

66. Поистине познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [Веду], итихасу [7] и пураны [8] – пятую, Веду Вед[9], правила почитания пред­ков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о свя­щенном знании, науку о демонах, военную науку, аст­рологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доб­рое и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир – все это] познается познанием (Чханд. VII. 7. 1).

67. «Ум [мой] был далеко, и я не видел. Ум [мой] был далеко, и я не слышал» – так [говорят], ибо лишь умом смотрят, умом видят... Поэтому даже тот, кого коснутся сзади, узнает это умом (Брихад. I. 5. 3; см. также Майтри VI. 30).

68. Подобно тому... как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, [ибо всякое] видоиз­менение – лишь имя, основанное на словах, действи­тельное же – глина; подобно тому... как по одному кус­ку золота узнается все сделанное из золота, [ибо вся­кое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому как по од­ному ножику для ногтей узнается все сделанное из же­леза, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основан­ное на словах, действительное же – железо, – таково... и это наставление (Чханд. VI. 1. 4–6).

69. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал разли­чим по имени и образу... Ведь поныне [все] различимо по имени и образу (Брихад. I. 4. 7.).

 

 

[Этика]

 

70. Поистине одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хо­рошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное... Разумный, по­размыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное (Катха I. 2. 1–2).

71. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя, [Яму – бога смерти]?.. Узнав и поразмыслив об удо­вольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, [кто из смертных] станет радоваться слишком долгой жизни? (Катха I. 1. 27, 28).

72. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не до­стигают вечного невечным (Катха I. 2. 10).

73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает (Брихад. IV. 4. 5).

74....Тот снова рождается здесь червем, или насеко­мым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям (Каушитаки I. 2).

75. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтоже­нием страданий исчезают рождение и смерть (Швета. I. 11).

76. [Атман] не становится от хорошего деяния боль­шим и не становится от нехорошего деяния меньшим (Брихад. IV. 4. 22).

77. Наслаждайся же отречением, не влекись к чу­жому добру. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет (Иша 1–2).

78. Подвижничество, подаяние, честность, ненаси­лие, правдивость – это его дары [жрецам] (Чханд. III. 17. 4).

79. Обучив Веде, учитель наставляет ученика: «Го­вори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изу­чением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пре­секай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благо­получием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых по­ступков, что [приняты] у нас, и не иных.

Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со стра­хом. Следует давать с пониманием.

И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здра­вому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любя­щие добродетель.

Это указание. Это наставление. Это упанишада Веды. Это предписание» (Тайттирия I, 11. 1–6).

80. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изуче­ние [Вед], подаяние – это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, по­стоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели (Чханд. II. 23. 1).

Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1. М. 1969. C. 81–91.