Моя биография 9 страница

Один из самых почитаемых богов майя — Кецалькоатль (Кукуль-кан), бог ветра, бог планеты Венера и т. д. Помимо главных божеств большую роль в религиозной жизни майя играли местные боги и вера в обожествлённых предков и героев.

Хотя майя Творцом считали бога Хунаба, тем не менее обращались к нему редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, Владыка небес Ицамна. Но чаще всего обащались к богу дождя Чаку (Чак-Моолу). Майя имели одного бога дождя в четырёх ипостасях (проявлениях): Красный Чак опекал восток, Чёрный Чак — запад, Белый Чак — север, Жёлтый Чак — юг. Очень часто в кодексах бог дождя исполняет ещё и функции бога ветра. Однако в своём «дождевом» образе Чак пользовался у майя наибольшей популярностью, так как урожай кукурузы зависел только от него. Он обозначался иероглифом, похожим на букву «Т» («плачущий глаз» — символ дождя). Третьим по популярности божеством был бог кукурузы (маиса), имя которого точно неизвестно. Все эти боги были связаны только с созидательной работой. Но не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч, или, иначе, А Пуч. Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы — череп, а рёбра и позвоночник обнажены. Майя имели и таких необычных для других народов богов, как, например, Иштаб, которая являлась покровительницей всех самоубийц. Чтобы добиться внимания богов, майя подолгу постились (иногда до трёх лет), не ели мяса, соли, перца и не использовали острую мексиканскую приправу чиле. Поощрялось и половое воздержание. Правда, большинство этих ограничений касалось лишь жрецов. Остальные имели большую свободу, но, находясь под огромным влиянием жрецов, стремились следовать тем же методам умилостивления богов. Майя обращались к богам с молитвой и прежде всего просили облегчить тяготы жизни, избавить от болезней, обеспечить урожай, удачу на охоте и рыбной ловле, способствовать успеху на войне. Связь с богами осуществлялась жрецами во время молитв и медитаций, а также путём «отправления посланников к богам», т. е. жертвоприношений, в том числе человеческих.

Огромную роль в ритуальной жизни майя играли гадания, пророчества и оракулы. К религиозным обрядам майя относятся и различного вида церемонии. Подготовка и проведение любой религиозной церемонии включали в себя по меньшей мере шесть элементов: предварительный пост и воздержание; выбор жрецом, находящимся в состоянии божественного озарения, наилучшего дня для проведения празднества; изгнание злых духов с места проведения праздника; окуривание идолов; молитвы. Кульминацией праздника было жертвоприношение, «отправление посланников к богам». Обычно майя не прибегали к человеческим жертвоприношениям, ограничиваясь фруктами, животными, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в дни тяжёлых поражений или громких побед в войнах со своими соседями, в период засухи и связанного с ней голода, во время эпидемий — т. е. тогда, когда, по представлениям майя, только боги способны предотвратить беду и послать удачу, — в жертву приносили или соплеменников, или захваченных в боях пленных. Человеческие жертвоприношения не только имели место в жизни классических майя, но и являлись интегральной частью их религиозной и социо-политической традиции. Религиозные жертвоприношения, в том числе и человеческие, считались у древних майя необходимыми, и являлись средством поддержания жизни богов, а, следовательно, залогом сохранения существующей Вселенной. Жертвоприношение являлось основополагающим элементом в мифологии и религии древних майя. Принимая самые разнообразные формы, жертвоприношение считалось центральным звеном, связывающим по вертикали весь космос - землю, небо и подземный мир. Центральным событием миротворения в космогонии майя было жертвоприношение. Порядок нового мира обеспечивался посредством жертвоприношения, посредством которого проходило покорение хаоса. Характер и способы жертвоприношений обуславливались представлениями о сверхъестественных магических силах, пронизывающих все уровни мира Наполненное такими силами человеческое тело считалось объединяющей космос сущностью. Именно эти силы приобретали все участники ритуального жертвоприношения, и они же отправлялись к богам. Жертвоприношение - не просто попытка умилостивить богов, но процесс постоянного обмена магическими энергиями между богами и людьми, конечной целью которого было сохранить, а не уничтожить жизнь. В жертвоприношении заключена основа всякой жизни. Практика человеческих жертвоприношений у майя классического периода фокусировалась на личной индивидуальной жертве, и являлась отправлением посланников к богам и обожествлённым предкам. Существовало несколько видов жертвоприношения. Наиболее популярным и торжественным считался тот, при котором у жертвы вырывали сердце. Обычно жертву, покрытую лазурью, четыре вымазанных чёрной краской жреца-чаака (обычно ими были почтенные старцы) в чёрных одеяниях клали навзничь на алтарь из яшмы. Он имел округлую форму, так что когда на нём располагали человека, грудь выдавалась вперёд, и рассечь её острым как бритва обсидиановым ножом и вырвать ещё бьющееся сердце жрецу-накому было очень удобно. Майя считали, что несвернувшаяся кровь и бьющееся сердце — носители души, которая «отправлялась посланником к богам» с особо важными поручениями или просьбами. Поэтому сердце обязательно надо было вырвать очень быстро, чтобы успеть поднести его к статуе бога ещё трепещущим (пока не «улетела» душа). Кровью пульсирующего сердца жрец-прорицатель (чилан, или, иначе, чилам) в плаще из алых перьев орошал изображение или статую бога. Именно чиланы-пророки пользовались особым почётом у майя, обычно оказываемым только правителям. Чааки сбрасывали тело жертвы со ступеней пирамиды. Внизу другие жрецы сдирали с ещё тёплого трупа кожу, которую тут же натягивал на себя чилан, на виду у тысяч зрителей исполняя неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы погребали; реже, если принесённый в жертву слыл мужественным воином, знать и жрецы поедали его останки, вероятно полагая, что тем самым обретают лучшие качества покойного.

По другому ритуалу выбранную жертву - невинного юношу (для жрецов была важна чистота «души-крови», к тому же необходимо было исключить постороннее влияние) — привязывали к столбу на площади и неторопливо расстреливали либо копьями, либо из луков, как мишень. Подобное изуверство объяснялось тем, что в начале ритуала строжайше запрещалось наносить жертве смертельную рану — приносимый в жертву должен был умирать долго и мучительно от общей потери крови, с которой душа «улетала» к богу. Наряду с грандиозными и торжественными всенародными праздниками-жертвоприношениями существовал и ритуал жертвования крови, не требующий гибели жертвы: ей надрезали лоб, уши, локти; протыкали щёки, нос и даже половой орган.

Очень важен был обрядовый танец огненного очищения, обязательно совершавшийся в годы, которые считались по майяскому календарю самыми несчастливыми и опасными. Церемония происходила глубокой ночью, что придавало ей торжественность и создавало неповторимый эффект. Когда от большого костра оставались только одни пылающие угли, их выравнивали и разбрасывали вокруг. Процессию босых индейцев, идущих по углям, возглавлял главный жрец: некоторые обжигались, другие сильно обгорали, а иные оставались невредимыми. Многие ритуалы жертвоприношений сопровождались музыкой и танцами.

Основным мотивом ацтекских верований была вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти), развитие вселенной по определенным циклам (52-хгодичным), зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых – ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы; смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Это обуславливало практику обязательных человеческих жертвоприношений. Обычно в жертву приносили военнопленных; если же войн долго не было, то устраивались нечто вроде военных игр-состязаний («Войны цветов»), проигравшие в которых также приносились в жертву. Согласно представлениям ацтеков, вселенная была создана Тескатлипокой (Дымящееся зеркало) - богом-творцом, божеством ночи, звёздного неба, покровителем жрецов и Кецалькоатлем (Пернатый змей), тоже богом-творцом, создателем культуры, покровителем мудрецов, скульпторов и художников. Они сотворили мир из мифического чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части (небо и землю). Вселенная прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра «Четыре ягуар», в котором верховным божеством был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших землю. Во второй эре «Четыре ветер» солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, и его эра «Четыре дождь» закончилась всемирным пожаром (огненным дождем). В четвертой эре «Четыре вода» солнцем была богиня пресных вод Чальчиутликуэ (Богиня в нефритовых одеждах); этот период завершился потопом, во время которого спасшиеся люди превратились в рыб. Нынешняя эра «Четыре землетрясение» с богом солнца Тонатиу, должна закончиться страшными катаклизмами. Каждые 52 года вселенная подвергается опасности быть уничтоженной, поэтому окончание и начало цикла сопровождалось особо значимыми обрядами (в частности, обновлением облицовки храмовых пирамид). Этот праздник связи времён назывался у ацтеков Тохиумолпилья. Накануне рождения нового века ацтеки уничтожали домашнюю утварь, ломали мебель, выбрасывали одежду и статуэтки своих маленьких богов и повсеместно гасили огонь. Жрецы облачались в одеяния, символизировавшие того или иного бога, и торжественно направлялись к холму Уихачтекатль, который находится в нескольких километрах от современного Мехико. На вершине этого холма в полночь в темноте и абсолютной тишине встречали начало нового века. По положению звёзд в Созвездии Плеяд ацтеки определяли приближение самого страшного, а может быть, самого счастливого рубежа, когда или всё вокруг окажется погружённым в пучину небытия, или Пятое Солнце ещё по меньшей мере на 52 года обеспечит им своё покровительство, а следовательно, они будут жить и поклоняться богам.

По представлениям ацтеков вселенная в горизонтальном направлении разделялась на четыре части света и центр. В центре владычествовал бог огня Шиутекутли (Уеуетеотль). На востоке - бог воды, дождей и грозы Тлалок и бог охоты, туч и звёзд Мишкоатль. Восток считался страной изобилия - здесь обитали прославленные воины, погибшие в бою или принесённые в жертву. Владыками юга, области зла, были бог весны и сева Шипе-Тотек и бог весенней растительности и веселья Макуилыиочитль. Запад имел благоприятное значение, так как являлся домом планеты Венера, где богом был Кецалькоатль в одной из своих ипостасей. Тут находили себе пристанище женщины, умершие во время родов, т. е. пожертвовавшие собой, вынашивая будущих воинов. На севере господствовал бог смерти Миктлантекутли (Владыка подземного мира, или преисподней). Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог; чем значительнее и могущественнее он был, тем выше обитал) и 9 преисподних (в них не было ничего радостного). У ацтеков сложились своеобразные представления о загробном мире. Они были убеждены, что Солнце живёт на Востоке в своём доме, из которого выходит по утрам в сопровождении погибших в боях воинов и принесённых в жертву людей. Эта свита сопровождает Солнце до зенита, а дальше за ним следуют женщины, скончавшиеся во время родов, которых соплеменники приравнивали к воинам, павшим в сражении. В ночное время Солнце заглядывало ненадолго в царство мёртвых (Миктлан), где находились только те усопшие, которых не позвал с собой ни один бог.

В ацтекском пантеоне насчитывалось более тысячи богов. Среди них исследователи выделяют несколько групп божеств. К самой древней относятся боги стихий и плодородия: Тлалок, Тласотльтеотль - богиня земли, плодородия, очистительница от грехов; Коатликуэ (Владычица в одежде из змей) и некоторые другие. В следующую входят три самых почитаемых, главных бога: Уицилопочтли - бог Солнца, неба, войны и охоты, Тескатлипока и Кецалькоатль. Ещё одна группа включает богов звёзд и планет. Тонатиу - бога Солнца, Мецтли - бога Луны, Мишкоатля - бога туч и звёзд и др. Следующая объединяет богов смерти и преисподней - Миктлантекутли, его супругу Миктлансиуатль и др. Особую группу составляют божества опьяняющего напитка октли, изготавливаемого из агавы, - четырёхсотгрудая богиня Майяуэлъ, её супруг — бог трав и лекарств Патекатль и др. И наконец, к последней группе принято относить богов-творцов - Тлоке Науаке, Омешекутли с супругой Омесиуатлъ, Тонкатекутли и его супругу Тонакасиуатль. Особое место в ацтекском пантеоне занимает бог — покровитель торговцев Иакатекутли (Владыка, указывающий путь). Верховным божеством ацтекского пантеона было непостижимое божество Тлоке Науаке (Тот, кто содержит всё в себе). Большинство богов имели антропоморфный (человекообразный) облик, за исключением нескольких со звериными и змеевидными чертами. Имелось множество менее значительных богов, причём каждой семье покровительствовали свои домашние божества - тепитотоны, или маленькие боги. Важное место занимали культы животных - ягуара, пумы и др.

Уицилопочтли («колибри-левша», колибри – олицетворение солнца) был изначально племенным богом ацтеков; им он якобы обещал, что приведет их в благословенное место, где они станут избранным народом. Это бог голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы умертвили солнце. Ему приносились кровавые жертвоприношения. Антропоморфное изображение Уицилипочтли имело шлем в виде колибри. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготавливалось огромное изображение Уицилипочтли из хлебного теста с медом, которое после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками празднества. Почитался ацтеками и Тонатиу ("солнце") - бог солнца, изображавшийся в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Символом его считался орел. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу каждый день должен получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождается душами принесенных в жертву воинов, павших в битве. Одним из главных божеств являлся Кецалькоатль – «Пернатый Змей» («змея, покрытая зелеными перьями»), бог-творец мира, создатель человека и культуры, владыка стихий, бог утренней звезды (Венеры), близнецов, покровитель жречества и науки. Сын Мишкоатля, Кецалькоатль дарит людям маис, научает находить и обрабатывать драгоценные камни, создавать мозаики из перьев, следить за движением звезд и вычислять даты по календарю. Он же является установителем жертвоприношений, постов и молитв. Он правил в Толлане ("месте тростников") - место изобилия и красоты, где растут самые огромные початки маиса, цветной хлопок, стоят дворцы из бирюзы, нефрита и перьев кецаля, своеобразный рай. Послужив причиной несчастий человечества, Кецалькоатль на плоту из змей уплыл на восток, пообещав когда-нибудь вернуться. Ему никогда не приносились человеческие жертвы - только цветы и бабочки. Противоположностью Топлана является Миктлан - подземный мир: путь туда длиться четыре дня, умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, избежав при этом нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, мечущий в него камни и обсидиановые лезвия, а последнее препятствие - широкую реку - покойник пересекал на спине маленькой красной собаки (поэтому порой в могилу покойника клали собаку). Добравшись до правителя Миктлана, умерший подносил ему дары и в зависимости от ценности своего подношения получал свое место в одной из девяти преисподних. В Миктлан попадали все, за исключением воинов, утопленников и женщин, умерших от родов. Владыка, Миктлантекутли, изображался в виде скелета или человека с черепом вместо головы, его спутниками являются летучая мышь, паук и сова. Супруга Миктлантекутли - Уиштосиуатль ("соляная женщина"), богиня соли и соленых вод, старшая сестра Тлалока, считалась покровительницей распутства. Особым почётом в загробном мире пользовались утопленники, люди, скончавшиеся от удара молнии или от таких болезней, как водянка и лепра (проказа). Они сразу попадали на небо, где постоянно находился бог дождя Тлалок. Церемония похорон у ацтеков походила на погребальные обряды других народов Мезоамерики. Она проходила под руководством нескольких старейших жрецов. Один из них украшал покойника различными священными фигурами, вырезанными из ткани, и окроплял его «очистительной» водой, приговаривая: «Это та самая вода, которую ты получил, придя в мир». Затем наполненный до краёв кувшин с водой помешался между ног усопшего. Это действие сопровождалось словами: «Он тебе послужит в твоей дальнейшей дороге». Священные фигуры должны были помочь умершему пройти между двумя горами, которые непрестанно ищут возможность сблизиться и столкнуться друг с другом. Горное ущелье охраняет огромный змей. Магические фигурки должны его успокоить и показать место, где находится огромный кайман по имени Хочитональ. Только в его власти было защитить и указать трудную дорогу, пересекающую восемь пустынь. Если умирала женщина, то её соплеменники заботились прежде всего о том, чтобы она не замёрзла во время длинного пути. Её одевали в самую тёплую одежду и, кроме того, вместе с ней хоронили небольшую собаку рыжей масти, которая должна была помочь усопшей пересечь глубокую реку Чиукнаупан.

Тласольтеотль ("богиня - пожирательница грязи (экскрементов)") - богиня земли, плодородия, сексуальных грехов и покаяния (пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений), покровительница грешников; символом ее была метла. На празднике в честь Тласольтеотль приносили в жертву девушку, из ее кожи изготавливали куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. В годы засухи ей приносили в жертву мужчину: привязав его к столбу, в него метали дротики: капающая кровь символизировала дождь. Тлалок ("заставляющий расти") - бог дождя и грома у ацтеков, повелитель всех съедобных растений, по природе благодетельное существо, но способное вызывать наводнения, засухи, град, заморозки удары молний. В его жилище на внутреннем дворе, в каждом из четырех углов стоит по большому кувшину, в которых находятся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок иногда изображался в виде кувшина). Он насылал на людей ревматизм, подагру и водянку, поэтому в его обитель (обильную водой, пищей и цветами) попадали убитые молнией, утопленники, прокаженные и подагрики. Ассоциировался с майяским Чак-Моолом.

Сведения о религии скифов известны преимущественно из «Истории» Геродота. В состав скифского пантеона входило семь божеств, которых греки отождествляли с греческими богами: Табити (Гестия), Папай (Зевс), Апи (Гея), Гойтосир (Аполлон), Аргимпаса (Афродита), а также Геракл и Арес, чьи скифские имена неизвестны. Царские скифы поклонялись Тагимасаду (Посейдону) как создателю лошади. Табити, как женское божество домашнего очага, трактовалась и как божество огня (как высшего начала) во всех ее проявлениях (возможно, индоиранские влияния). Существует несколько версий происхождения скифов. Согласно одной из них, от брака Зевса и дочери Борисфена-Днепра рождается первый человек – Таргитай. Три его сына (Липоксай, Арпоксай и Колаксай) стали родоначальниками различных частей скифского народа. После смерти Таргитая с неба упали золотые предметы: плуг с ярмом, топор (используются при обработке земли) и чаша (используется для культовых возлияний). При попытке старших братьев приблизиться к предметам они воспламенились, но с приближением Колаксая огонь погас; младший брат и стал властителем скифов. Предположительно, существовал культ некоего священного царского золота, спрятанного в местности Геррос, где хоронили скифский царей (при этом происходило ритуальное прощание покойника со своим народом: покойника 40 дней возили по подвластным территориям). По другой версии, Геракл, попав в Скифию, берет в жены полуженщину-полузмею (хтоническое божество, возможно, символизирующее Землю). Родились три сына – Агафирс, Гелон и Скиф. Возвращаясь в Грецию, Геракл оставил свой лук и пояс с чашей, пообещав, что тот, кто натянет лук и опояшется поясом, станет властителем Скифии. Это удалось младшему сыну (впоследствии убитому завидовавшими ему братьями). Геродотом описан культ некоего военного божества, отождествляемого им с Аресом: ему посвящали алтари-жертвенники из хвороста в виде огромной кучи, в вершину которой острием вверх втыкался меч. Среди приносимых жертв были и человеческие: предположительно, приносили в жертву каждого сотого военнопленного – собранную же кровь выливали из ритуальной чаши на торчащий в хворосте меч. Очевидно, существовали представления о загробной жизни, в которую следовало захватить то, чем человек владел при жизни: поэтому в захоронение помещался обширный погребальный инвентарь, особенно многочисленный и богатый в царских курганах (покойника, кроме вещей, сопровождали слуги (конюхи, виночерпии, служанки), дружинники, наложницы, погребаемые вместе с царем, а также лошади (до нескольких десятков).

 

Лекция 6. ЭТНИЧНО-НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ ВОСТОКА.

 

Важной особенностью восточных религий является то, что в них зачастую нет понятия бога как абсолютного творца мира или спасителя человечества. Даже в регулировании путем морального откровения мирового процесса богам не отводится существенной роли, да и в спасении индивида их роль также весьма незначительна. Во многих отношениях боги сами оказываются зависимыми от сверхъестественного мирового космически-нравственного закона, который предстает как трансцендентная связь, на которой покоится порядок в природе и обществе. Этот закон предписывает и устанавливает в позитивном смысле мировой порядок. Судьба человека в потустороннем и в этом мире зависит, прежде всего, от признания этого закона и повиновения ему (что проявляется опосредованно, путем почитания богов). Существует несколько элементов, которые присущи трем религиям – индуизму, джайнизму и буддизму, а именно: вера в возрождение души, учение о карме, вера в то, что добрыми делами можно спастись от дальнейших перерождений и вера в периодические появления пророков (или богов), которые укрепляют религию и правду на земле. Восточные религии в значительной степени направлены на спасение души отдельного человека, нежели на сохранение общества.

Тримурти - "тройственный образ". Воплощение трех гун (качеств): Брахма - это раджас (страстность, активность, действенность), Вишну - саттва (ясность, уравновешенность, сознательность) Шива - тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Три бога, как и три гуны, провозглашаются проявлениями единой сути (пракрити).

Индуизм возник в процессе синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в основе которых лежала религия древних арьев, ведизм, а затем брахманизм. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), был зафиксирован в Ведах (определяются словом "апаурушея", т.е. "не от человека порожденные") – сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. К ведической литературе относятся шесть "веданг" (буквально "частей Вед") и четыре "упаведы" (буквально "прилежание к Ведам"). Ведическая религия предусматривала исполнение сложнейшего ритуала и принесение щедрых жертв (яджна), главным образом жареным говяжьим мясом и сомой - пьянящим напитком, получаемым в результате прессования растения, вид и способ обработки которого не раскрыт. В "Яджурведах" отражена мысль о том, что веды были даны людям в качестве указаний распорядка, связанного с принесением жертв. Ведийские индийцы поклонялись явлениям природы и их воплощениям. Яркий свет солнца, мощные порывы ветра, неистовство бурь, перекрещивающиеся в небе молнии, равномерность появления утренней звезды либо приводило в восторг, либо вызывало ужас и оцепенение, приводило к одухотворению и обожествлению сил природы. Мир, согласно Ведам, был создан из вселенского первочеловека Пуруши во время ритуального жертвоприношения последнего: "Тысяча рук у Пуруши, тысяча ног, тысяча глаз... Пуруша - это все, что есть и что будет; он - владыка бессмертия..."; из его ума (духа) родилась луна, из глаза - солнце, изо рта - огонь, из дыхания - ветер, из пупка - атмосфера, из головы - небо, из стоп - земля, из ушей - страны света, и так сформировался мир. Старейшим богом был Дьяус, называвшийся также Отец Дьяус (Дьяус-Питар). Он отождествлялся с Зевсом и Юпитером; ассоциировался с небом в самых различных образах и проявлениях последнего. Ночное небо со звездами отождествлялось с черным конем, украшенным жемчугом; в связи с громом и молнией Дьяус именовался мычащим и разъяренным быком. Женой Дьяуса была Земля (Притхиви), и оба они воспевались как прародители мира, богов и людей. Древнеарийская богиня Адити также занимала ведущее место в ведическом пантеоне. Адити (букв. "свободная, несвязанная, безграничная земля, земля и небо") - персонификация женского начала, разлитого во вселенной; как мать богов, наивысшее воплощение материнства - "матритама" - "самая материнственная", как некое воплощение всех богов в себе - "вишвадевьявати" - "всебожественная", как бесконечность, идея вселенского простора, неба, изначальной сути; только с ее помощью и участием возникли все боги и все сущее: "Адити - это небо, Адити – пространство (воздушное), Адити - мать, и отец, и сын. Адити - это все боги, это пять народов, Адити - все, что рождено, и все, что будет рождено"; образ вселенского начала, порождающего свет и жизнь и дающего все, что необходимо для поддержания жизни; образ древнейшей богини-матери, породившей все материальное на земле и на небе. Наиболее высокого уважения удостаивалась она в форме Супруги Закона Истины - Риты ("рита" - всесильный нравственный закон, управляющий всеми проявлениями человеческой воли и регулирующий извечный баланс доброго и злого начала. По канонам индуизма, боги только потому и являются богами, что они "изрекатели Истины"). Индра считался сыном Неба и Земли, зачатым тогда, когда родители жили вместе в общем доме, то есть, когда земля не была отделена от неба. После необыкновенного рождения из бока матери Индра пребывал в тайнике, пока не испил чудесного напитка сомы, и разросся до таких размеров, что навсегда отделил небо от земли, заполнил все пространство между ними и стал хозяином воздуха, в котором пребывают боги и люди. Его царству противостоит царство демонов, воплощавших силы зла. Боги одолели их лишь после того, как во главе их стал Индра, прекрасный воин на золотой колеснице, запряженной двумя несущимися быстрее мысли конями. Величие и мощь Индры воспеваются в невероятно выспренных выражениях: никто из богов и из людей, в прошлом и в будущем, не может сравниться с ним; он - господин вселенной, вождь богов и людей, бич демонов, защитник сомы - пьянящего напитка бессмертия, и иногда пьет его сверх меры, так что даже бывает пьян (у ариев он стал покровителем воинов). Индра - не законодатель, а универсальный владыка, силой своей превосходящий всех в мире природы, его поддержка обеспечивает победу, и он богато одаряет тех, кто в жертву ему приносит возлияние сомой. В индуизме Индра - божественное отражение земного владыки. Центральной фигурой среди земных богов является и молодой, сияющий бог огня Агни, который любит играть в прятки и боги находят его в тайниках - в водах, в облаках, в деревьях и других растениях. Рождается он либо из небесных вод и летит на землю в виде молнии, либо путем трения сухого дерева, которое загорается. В этом случае о нем говорят как о ребенке, пожирающем собственных родителей. Агни - щедрый, ласковый даритель домашнего счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия, желанный гость в человеческом доме. В качестве воплощения жертвенного огня он играет важную роль во всех обрядах - служит посредником между небом и землей и передает жертвоприношения людей богам. Несмотря на изменения в индуистском пантеоне и отход некоторых божеств на второй план, поклонение Агни никогда не прекращалось, он оставался одним из самых влиятельных и могущественных богов. В образе Агни сконцентрировались все представления людей об огне как о природном явлении, как об огненной стихии, проявляющейся в небе, в атмосфере и на земле, воспринимали его как проявление энергии солнца, света и тепла. К Агни взывали, прося его отвратить зло и одолеть врагов. Все жертвенные ритуалы проводятся перед огнем, в который кладут, льют или сыплют жертвенные вещества - скот, масло, рис, воду, ароматические вещества, считая его непосредственным агентом, доставляющим жертву богам. Считается, что огонь домашнего алтаря несет разные функции: при родах он придает силу, при обряде кормления ребенка первый раз густой пищей он очищает, при проведении обряда посвящения способствует подготовке ума к восприятию знаний, при свадьбе он соединяет мужа с женой. Каждое ритуальное действие сопровождается возжиганием огня, хотя бы в масляном светильнике. Бог Сома - олицетворение опьяняющего напитка, столь любимого Индрой. О Соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения того же названия. Жидкость, чистая или смешанная с молоком и медом, жертвовалась разным богам, но после обряда возлияния участники выпивали остатки - таким образом, сому пили и боги, и люди. Поскольку всему, что было необычным или оказывало необычное воздействие, приписывали сверхъестественную силу, приписывали ее и пьянящему священному напитку. Считалось, что этот бог первоначально жил лишь на небе, но однажды орел принес его на землю, с тех пор Сома стал называться детищем неба. Позже его отождествляли с месяцем, объясняя, что последний меняет свои очертания, потому что он - чаша, наполненная напитком бессмертия; когда боги выпивают напиток, месяца становится меньше и приходится ждать, пока Солнце снова не наполнит чашу. Ашвины - красивые, сверкающие, сильные и быстрые как мысль или орел близнецы (утренняя и вечерняя заря; или же свет и тьма, обрученные на заре; или рассвет и сумерки). Их сестра Ушас - светящаяся дочь неба, никогда не стареющая и бессмертная женщина, каждое утро прогоняющая сестру Ночь, открыть врата света и одетой в яркие одежды, появиться на блистающей колеснице, в которую впряжены рыжие кони. Каждый день влюбленный в нее бог солнца Сурья преследует розовогрудую Ушас, но в тот момент, когда он почти настигает ее своими лучами, она исчезает и появляется лишь рано утром следующего дня, и Сурья вновь на семи голубых конях носится по небосводу, светит всему миру и наблюдает за всем, что делают люди. Изображают Сурью то в виде птицы, то в виде коня или быка, то в виде колеса, катящегося по небосводу. С Сурьей связан Савитар (Побудитель или Движущий; то ли особое божество, то ли ипостась Сурьи); златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый, с золотым блестящим оружием на золотой повозке, влекомой золотыми белоногими гнедыми конями. Савитар оживляет природу, приводит ее в движение. Он - друг дома и даритель благословения, он прогоняет плохие сны и освобождает от грехов. Иногда солнце или свет олицетворял всевидящий и правдолюбивый Митра (Друг), который сам появлялся редко, так как он - друг Варуны, и обычно к ним обращались одновременно. Митра господствовал над миром днем, а ночью - Варуна. Облик его неизвестен, зато подробно говорится о его моральных качествах. Варуна блюдет во всем мире вечный физический и нравственный порядок (риту). Он наказывает виновных и прощает молящих о прощении. Он описывается и изображался с петлей в руке, предназначенной для уловления грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считалось клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся. Ему известно все явное и тайное: когда двое совещаются, он всегда присутствует третьим. У него много мудрых, никогда не ошибающихся наблюдателей - звезд (днем роль всевидящего ока выполняет солнце). Его называли царем и опорой неба и земли, по его велению сменяются времена года, налетают бури, зацветают деревья. Он открывает дорогу солнцу, следит за чередованием дня и ночи (он восславлялся в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии - "майя"), за полетом птиц, за тем, чтобы реки текли, но не переполняли океан. Его считали владыкой атмосферных вод, повелителем рек (он именовался Синдху - "речной") и океанов (под этим понимался также и океан космоса, в который погружена земля). В индуизме Варуна - божество вод, океана, а функции блюстителя дхармического поведения были перенесены на других богов, прежде всего на бога смерти Яму, награждаемого эпитетом Дхармараджа (царь дхармы). Рудра (Ревущий), бог бурь и отец ветров, единственный бог, которого наделяли и отрицательными качествами. Рудра - дикий и все разрушающий, словно опасный зверь, "рыжий вепрь небес", заносчивый, сильнейший из сильных, неприкосновенный, невероятно быстрый. Этому красно-коричневому могучего телосложения дикарю с уложенными в узел волосам, с золотыми украшениями и великолепным ожерельем, поклонялись как врачу, владыке лечебных трав, способному исцелить своих почитателей и продлить их жизнь. Помещали его не на востоке, как всех богов, а на севере. Слившись с Шивой, он стал одним из самых главных богов индуизма.