XІ. КИПРИАНИЗМ

 

Чтобы выяснить каноническое положение Синода “митрополита” Киприана необходимо кратко коснуться истории старостильного движения в Греции. Движение это возникло в 1924 г. как реакция консервативной части Греческой Православной Церкви на нововведение в церковном календаре, установленное архиепископом Афинским Хризостомом (Пападопулосом) с согласия прочих греческих иерархов и при поддержке властей. Реформа церковного календаря явилась в Элладской Церкви последовательным проведением в жизнь решений печальной памяти т. н. “Всеправославного Конгресса”, состоявшегося в 1923 г. в Константинополе по инициативе Константинопольского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса). Сей Конгресс принял еще целый ряд постановлений, имевших целью модернизировать церковную жизнь применительно к условиям современной жизни. Суть реформы церковного календаря заключалась в передвижении месяцеслова на тринадцать дней вперед, согласно принципам Григорианского календаря, введенным в XVI в. папой Григорием XIII, но без изменения Пасхалии. Несомненно, что реформа 1924 г. была принята в Элладской Церкви под влиянием церкви Западной – как превый шаг к введению ереси экуменизма и сближению с римским папизмом, по указке которого и действовали Патриарх Мелетий и архиепископ Афинский Хризостом.

Григорианские календарь и пасхалия неоднократно осуждались Соборами Православной Церкви в прошлом и поэтому часть клириков и мирян Элладской Церкви не приняла реформы Хризостома (Пападопулоса), положив начало самостоятельной церковной жизни, существенную роль в становлении которой сыграли Афонские ревнители (“зилоты”) – монахи и иеромонахи. Старостильное движение в Греции окончательно оформилось с возвращением к святоотеческому календарю в 1935 г. трех иерархов официальной новостильной Элладской Церкви. Тотчас рукоположив четырех новых епископов, эти иерархи вместе со своими ставленниками организовали Синод Церкви Истинно-Православных Христиан (ЦИПХ) Греции. Однако в дальнейшем большая часть старостильных архиереев уклонилась обратно в раскол новостилия. В результате к 1940-м годам только три епископа остались верными святоотеческому календарю – еп. Герман Цикладский (†1945), еп. Матфей Бресфенский (†1950) и митр. Хризостом Флоринский. Но единства между собою сохранить им не удалось.

Суть их несогласия заключалась в том, что еп. Герман и митр. Хризостом под разными предлогами отказывались принять участие в хиротониях новых епископов для Церкви ИПХ Эллады, к чему их постоянно призывал еп. Матфей. После смерти в 1955 г. митр. Хризостома его последователи (их стали именовать “флоринитами”) остались без архиерейского возглавления. Епископ же Матфей, вогзглавлявший другую часть старостильников, решился на единоличную архиерейскую хиротонию, при помощи которой ему удалось сохранить законное преемство в Греческой Старостильной Церкви. Но поставления “матфеевцев” не были признаны “флоринитами”, которые усматривали в действиях еп. Матфея нарушение 1-го Апостольского правила.97) Таким образом, эти два направления – “матфеевское” и “флоринское” – остаются основными в греческом старостильном движении по сей день.

В 1960-62 гг. для греческих старостильников, не признававших “матфеевскую” иерархию, архиереями Русской Зарубежной Церкви было рукоположено несколько епископов, которые и возглавили “флоринский” Синод, под председательством сначала архиепископа Акакия (Папаса), а по его смерти в 1963 г. – архиепископа Авксентия (Пастраса). В 1969 г. Архиерейский Синод РПЦЗ официально признает каноничность рукоположений, совершенных ранее для греков-старостильников епископами Зарубежной Церкви и окончательно устанавливает с Синодом Авксентия молитвенно-евхаристическое общение. Такова в общих чертах история старостильного движения в Греции до конца 1960-х гг. Дальше события развивались следующим образом.

В 1971 г. “матфеевский” Синод посредством двух своих иерархов обратился к Председателю Архиерейского Синода РПЦЗ митрополиту Филарету с целью установить с Русской Зарубежной Церковью молитвенно-евхаристическое общение. Одним из этих иерархов и был упоминаемый в вышеприведенном соборном документе РПЦЗ 1994 г. митрополит Коринфский Каллист, впоследствии возглавивший свой собственный “Синод”. 15/28 сентября 1971 г. Архиерейский Собор РПЦЗ удовлетворяет просьбу “матфеевских” епископов, обязывая их, в свою очередь, предпринять все возможные шаги в сторону объединения с Синодом архиеп. Авксентия, ранее признанным каноническим Русской Зарубежной Церковью. Казалось, что, наконец, наступил долгожданный момент, когда греческая Старостильная Церковь будет иметь единое иерархическое возглавление, ранее утраченное вследствие экклезиологических разногласий. Однако в мае 1975 г., по причине, которая будут оговорена ниже, “матфеевцы” формально прекращают всякое общение с РПЦЗ. Тогда митр. Каллист Коринфский, не желая разрывать союз с последней, в 1977 г. уходит из “матфеевского” Синода и присоединяется к Синоду архиепископа Афинского и всея Эллады Авксентия.

 

Для митр. Каллиста Синод под председательством архиеп. Авксентия стал, таким образом, законной, канонической высшей церковной властью. Если иерархия этого Синода не повреждала православно-догматического учения, то причин для открытого разрыва с ним у его членов быть не могло, тем более – прежде соборного суждения. Тем не менее, ряд иерархов (в их числе находились позднее организовавшие еще один Синод, который возглавил архиеп. Хризостом II) под разными предлогами, не имеющими абсолютно никакого основания в ревности о чистоте православного вероучения, стали группами или по одиночке отлагаться от своего Предстоятеля, прежде соборного суда над ним. Причины, по которым эти иерархи порывали общение со своим Синодом не только никогда не имели сколько-нибудь серьезных оснований, но иногда принимали столь абсурдный характер, что некоторые из них, признавая свою ошибку, возвращались обратно, принося покаяние перед архиеп. Авксентием за свои поспешные действия. Одним из таких бунтующих против своего Предстоятеля иерархов и оказался уже упомянутый митр. Каллист, ранее покинувший “матфеевский” Синод также без видимых на то причин.

Дело с отложением митр. Каллиста происходило следующим образом. В 1979 г., вследствие личного недовольства некоторыми действиями архиеп. Авксентия, митрополиты Каллист Коринфский и Антоний Мегарский в качестве обновления состава Синода предложили архиеп. Авксентию рукоположить несколько новых архиереев, на что получили, как теперь выражаются сами киприаниты “его молчаливое согласие и поощрение”.98) В феврале того же года, без каких-либо официальных санкций Синода или самого архиеп. Авксентия, двумя вышеупомянутыми архиереями были совершены хиротонии сразу восьми новых епископов. Среди них значился и “митрополит” Киприан (Куцумба).

Естественно, что те иерархи, которые остались верными своему Предстоятелю, отказались признать законность этих самочинных поставлений, которые произошли без предварительногоутверждения Синодом предлагаемых кандидатов во епископы. Не получив же никакого признания законности своих действий, митрополиты Каллист и Антоний, вместе с новохиротонисанными архиереями, отложились от Синода архиеп. Авксентия и создали свой собственный лже-Синод.

Как видно из самого хода дел и из собственных заявлений последователей митр. Каллиста, оправданий к такого рода явно раскольническим самочинным действиям у них не было. В обвинениях, выдвигаемых против архиеп. Авксентия и его Синода митр. Каллистом, за исключением мелкозаконнических претензий или незначительных канонических нарушений (не касавшихся существа веры), которые возможно было бы исправить в духе взаимного терпения и любви, не нанося еще большего вреда и без того разрозненному старостильному движению, невозможно найти оправданий по сию пору. В действиях митр. Каллиста скорее просматриваются честолюбивые замыслы, не имеющие ничего общего с ревностью о православии.

Неканоничность “киприанитов” следует искать в 1979 г., когда митр. Каллистом был учинен раскол и он вышел из подчинения тому Синоду, который он признавал каноническим и православным. Этот принципиальный факт, почему-то опущенный в Определении Архиерейского Собора РПЦЗ 1994 г., проливает свет на всё дело, связанное как с принятием этим Собором в общение “Синода Противостоящих”, так и с формированием его главой Киприаном (Куцумбой) особой экклезиологии, на основе которой сие общение было установлено.

Всякому кто знаком с каноническими правилами Православной Церкви не составляет труда определить положение группы “митрополита” Киприана как схизматическое. Хорошо, конечно, свою каноническую несостоятельность понимал и сам Киприан еще со времени главенства над ним митр. Каллиста. Отсюда и появилась идея с помощью хитросплетенного казуистическо-иезуитского богословия найти в исторической и канонической практике Православной Церкви экклезиологическое оправдание своей шаткой позиции. Для наглядной иллюстрации истории и основы их возникновения целесообразно остановиться на общих положениях лжеучения.

 

Первое основное положение “куцумбианской” экклезиологии заключается в том, что лжетаинства, совершаемые еретиками и раскольниками, действительны до тех пор, пока их не осудит некий “Всеправославный Собор” или “Собор Объединения”. При этом оговаривается, что если сами эти ереси или нововведения (обновленчество) были осуждены православными Соборами ранее, то решения последних не могут автоматически распространяться на современных еретиков, а являются лишь “основанием” для настоящего их осуждения. Из этого положения, в свою очередь, вытекает учение о том, что рассматриваемые еретики и раскольники, как еще не осужденные окончательно, на самом деле еретиками и раскольниками не являются, но они суть “заболевшие в вере члены Церкви, еще не приведенные к суду”. Второе основное положение “куцумбианской” ереси необходимо вытекает из первого и представляет Церковь Христову разделенной. По мнению “киприанитов”, Церковь сама в себе “разделилась” на “заболевших в вере” и на “противостоящих” новшествам, причем и для последних молитвенно-евхаристическое единство также необязательно, а необходима лишь сама борьба с ересями и нововведениями. Поэтому для разрешения всех церковных вопросов необходим созыв “Собора Объединения” с участием всех ветвей “разделенной” Церкви, а так как ни одно из старостильных течений в Греции, ни, тем более, новостильники, не является “Объединенным Синодом”, то они и не в праве брать на себя полномочия судьи последней инстанции.

Эти основные положения “киприанитской” экклезиологии, покрепеленные разнообразными доводами, конечно, полностью оправдывают антиканоническое положение Синода митр. Киприана, покупая ему “каноничность” и

право совершать св. таинства путем признания таких же прав за всеми остальными старостильными группами, включая и новостильников. Такая нечестивая спекуляция церковными правилами, православным вероучением и святоотеческим преданием – вся построена на сплошных допущениях и очень грубых натяжках; служит только к еще большему вреду для единства Церкви, оправдывая любые раскольнические действия со стороны лиц, неустойчивых в Православии.

Экклезиология “митрополита” Оропосского и Филийского Киприана (Куцумбы) является абсолютным новшеством также в истории Греческой Старостильной Церкви и не имеет достаточных корней в ее прошлом. Трое иерархов, возвратившихся в 1935 г. в Церковь ИПХ, а именно – митрополиты Герман Димитриадский, Хризостом Флоринский и Хризостом Закинфский – в Послании, прочитанном 13 мая 1935 г. в храме Успения Богородицы в Колононе, подчеркнули, что епископы новостильной церкви “сами себя оторвали полностью от тела Православия и объявили в сущности своей схизматиками”. В том же документе сообщалось, что введение нового календаря разделило греческий народ, и указывалось, что новостильная церковь не только нарушает церковное предание, освященное Семью Вселенскими Соборами, утвержденное многовековой деятельностью Православной Восточной Церкви, но и попирает догматы Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Через месяц эти же трое иерархов издают еще одно Архипастырское Окружное Послание, в котором, между прочим, говорилось: “Советуем всем, кто следует православному месяцеслову не иметь никакого общения со схизматической церковью и со схизмослужителями. В ней нет благодати Духа Святого, поскольку они попрали решения Отцов Семи Вселенских Соборов и всех Православных Соборов, которые осудили Григорианский месяцеслов”.

Попытки официальной Церкви подчинить своему влиянию ЦИПХ предпринимались с самого начала ее возникновения, когда после введения нового стиля старостильниками было организовано “Греческое Религиозное Общество Истинно-Православных Христиан” (ГРОИПХ), временно остававшееся без епископского руководства в течение 11-ти лет. Тогда руководители новостильной Церкви предлагали ревнителям изменить к себе отношение ГРОИПХ, утверждая, что они и новостильники суть одна Церковь. Архиеп. Хризостом (Пападопулос), глава официальной Элладской Церкви, обратился к Совету ГРОИПХ с предложением, чтобы новостильные архиереи обслуживали Греческую Старостильную Церковь, а старостильники, в свою очередь, поминали бы имя новостильного епископа, продолжая служить как им угодно. В ответ на это священный клир и Управляющий Совет ГРОИПХ вновь объявили официальную Церковь схизматической, отстаивая свою православную экклезиологию и духовную свободу.

Впрочем, “киприаниты” основу своей экклезиологии находят в заявлении митр. Хризостома Флоринского, которое он сделал в 1937 г. в письме монаху Марку (Ханиотису). На вопрос, обладает ли государственная Церковь благодатью Святого Духа в своих таинствах, он ответил, что хотя новостильная Церковь отвечает перед Богом за свои действия и поэтому истинно-православные не могут иметь с ней ничего общего, тем не менее, благодать Св. Духа по-прежнему присутствует в ее таинствах, и что поскольку нововведение в праздничном календаре – “это одна ошибка одной Церкви, которая прямо не посягает на догмат веры и относится к нарушениям церковных канонов и нестроениям, которые – по словам св. Василия Великого – излечимы, эта ошибка делает погрешающую Церковь потенциально (dunamei) схизматической, но не действительно (energeia) таковой, до тех пор, пока она не осуждена и не объявлена действительно схизматической Вселенским Собором”.99)

Из этого заявления хорошо видно, что оно в корне противоречит тому, о чем говорил этот иерарх за два года до того. Следовательно, его взгляд, как неустойчивый, не мог быть официальным мнением всей Старостильной Церкви, а должен рассматриваться как его личное, частное мнение, которое, к тому же, он в дальнейшем неоднократно пересматривал и за которое даже выражал раскаяние, как это было, например, в 1950 г. Никакой особой экклезиологии он под это свое мнение не подводил и не провозглашал его официальным общепризнанным учением Православной Церкви. Об этом ярко свидетельствует и тот факт, что его последователи не придерживались подобных взглядов, о чем будет сказано далее. Кроме того, митр. Хризостом сделал это заявление тогда, когда ересь экуменизма еще не имела столь губительного влияния на жизнь Поместных Церквей, как это стало позднее. Но в настоящее время официальная Элладская Церковь, кроме нового стиля, ввела у себя много других новшеств, главной из которых является ересь экуменизма, не замечать которую в ее явном искажении догматов Православия теперь невозможно.

Тем не менее, заявление митр. Хризостома от 1937 г. сыграло очень пагубную роль в истории Греческой Старостильной Церкви и привело к многочисленным расколам, не изжитым до сего дня. Именно по причине этого заявления, которое митр. Хризостом стал проповедовать с амвона, от него отошли епископы Матфей Бресфенский и Герман Цикладский. Так и не пожелавший, несмотря на уговоры еп. Матфея, отказаться от своих ложных воззрений и принять участие в новых архиерейских хиротониях для продолжения апостольской преемственности в ЦИПХ Греции, митр. Хризостом несправедливо обвинил преемников еп. Матфея в схизме, призывая их к “покаянию” и возвращению к нему – Хризостому. Для “матфеевцев” такое требование было, естествено, неприемлемым, ибо они ни в чем не отступили от Православия. Не противоречило канонам и единоличное епископское рукоположение, предпринятое еп. Матфеем, что в практике Церкви неоднократно допускалось в исключительных обстоятельствах и было признаваемо ею.100)

После того, как архиереями РПЦЗ были рукоположены епископы для “флоринитов”, в 1974 г. Синод под председательством архиепископа Афинского Авксентия издал Энциклику, в которой утверждалось, что таинства государственной Церкви Греции недействительны и лишены благодати. Напомним, что к этому Синоду принадлежал тогда и тот самый митр. Каллист Коринфский, который в 1979 г., в результате раскольнических действий, организовал свой собственный “Синод”, возглавленный впоследствии (как это несовсем верно указывается в Определении Собора РПЦЗ 1994 г.) митр. Оропосским и Филийским Киприаном.

 

Сам митрополит Каллист, состоявший ранее в “матфеевской” иерархии, никогда не придерживался той экклезиологии, которую разработал его мнимый преемник митр. Киприан. После ухода Каллиста из “авксентьевского” Синода, новообразованный под его руководством лже-Синод постигли те же внутренние нестроения, в которых Каллист обвинял архиеп. Авксентия. Как об этом говорится в Писании: “В сети сей, юже скрыша, увязе нога их” (Пс. 9, 16). Вот что об этом пишет киприановский еп. Амвросий Мефонский в своей истории греко-старостильного движения: “Тем временем, новый Синод митрополита Каллиста начал страдать от внутренних тяжб, вызванных тем фактом, что с самого начала всегда существовал вопрос разницы экклезиологических воззрений епископов. Становилось всё более ясным, что хотя все епископы были едины в желании очистить исповедание Старостильной Греческой Церкви, сглаживать различия в экклезиологии будет невозможно сколько-нибудь долгое время. В итоге, если не вдаваться в каждую деталь, председатель Синода митрополит Каллист, человек личной и несомненно великой праведности, но крайне экстремистских взглядов, опубликовал и распространил книгу, в которой были выражения, не для всех приемлимые, разоблачающие таинства государственной Церкви как полностью лишенные благодати и недействительные. В итоге он прекратил всякое общение с любым, кто придерживался иных взглядов, вернувшись к матфеевскому менталитету, который, как многие думали, он преодолел, и удалился от дел как Председатель Синода, следует отметить, довольно корректно. Его заменил митрополит Антоний [Мегарский, – авт.], следующий по старшинству архиерей”.101)

Таким образом, в Определении Архиерейского Собора РПЦЗ 1994 г. опять обретается неточность. Митрополит Каллист не просто “ушел за штат”, а в результате “корректного” скандала, разорвав при этом по экклезиологически причинам общение с остальными архиереями из своего Синода. Он уступил место Председателя не сразу митрополиту Киприану, а первоначально митрополиту Антонию.

Время председательства последнего в “каллистовском” Синоде как раз и приходится на создание новой “куцумбианской” экклезиологии. Вот как об этом повествует тот же еп. Амвросий: “Вскоре смута и безпорядок в старостильном движении в целом привели к тому, что Синод митрополита Антония начал рассматривать возможность переоценки своей экклезиологической позиции. Митрополиту Киприану Оропосскому и Филийскому было поручено подготовить тезисы по экклезиологическим вопросам для рассмотрения Синодом. Этот документ был распространен среди всех старостильных епископов Греции”.102)

Епископ Амвросий ничего не пишет о том, был ли действительно этот документ одобрен Синодом. Из дальнейшего поведения его Председателя митр. Антония и прочих последовавших за сим событий очевидно, что никакого утверждения экклезиологических тезисов Киприана со стороны Синода не последовало, и распространение документа среди остальных старостильных иерархов Греции нужно возложить на совесть самого составителя. Митрополит же Антоний, напротив, стал предпринимать благородные попытки к соединению с Синодом митрополита Геронтия Пирейского (также, как и другие, в 1983 г. отложившегося от архиеп. Авксентия), и вместе с ним – к возвращению обратно, в Синод Авксентия. “Это, – продолжает еп. Амвросий, – означало отказ от реформы, которую они начали, и принятие экклезиологической точки зрения, близкой к той, за которую они осудили митрополита Каллиста Коринфского”.103)

“Митрополит” Киприан – один из тех, которые тайно и незаконно были посвящены в епископы митрополитами Каллистом и Антонием в 1979 г. – не пожелал возсоединиться ни с Синодом митр. Геронтия, ни, тем более, с Синодом архиеп. Авксентия, и вышел из состава Синода митр. Антония, которому до сих пор подчинялся и к которому юрисдикционно принадлежал, учинив тем самым как бы новый раскол в расколе. За митр. Киприаном последовал один единственный иерарх, ранее состоявший вместе с ним в Синоде митр. Антония – “митрополит” Джованни Сардинский. В прошлом – католический монах-капуцин, он был принят в Московскую Патриархию как “священник”. Затем, покинув МП, ушел к несторианам и был ими хиротонисан в “епископа”, а от несториан, через крещение и перерукоположение, перешел уже в Синод Каллиста. Примечательно, что похожий путь проделали практически все “киприановские” архиереи.

Здесь мы сталкиваемся воочию с теми амбициозными качествами личности лжемитрополита Киприана, который ради отстаивания своих личных убеждений не останавливался ни перед какими жертвами церковных интересов, поставляя свои собственные амбиции выше авторитета более старших его архиереев. Киприан настолько увлекся своей новоизобретенной экклезиологией, что стал считать другие экклезиологические мнения совершенно недопустимыми. Именно это и подтолкнуло его, при поддержке “митрополита” Джованни Сардинского, организовать еще одну – собственную “Церковь”, заодно присвоив себе в ней место “Первоиерарха”.

Отсюда очевидно, что время образования киприановского лже-Синода на самом деле приходится на гораздо более позднее время, нежели это указывается в Определении Архиерейского Собора РПЦЗ 1994 г., а именно – на 1985 год!

Оставшись вдвоем, Киприан и Джованни Сардинский оказались в крайне критическом положении и их конкордат неизбежно превратился в сточную яму, куда потянулись все отбросы старостильного движения. В короткий срок к ним переметнулись из различных “Синодов” все, по разным причинам недовольные своим руководством старостильники, а также всякие крайне либеральные элементы, давно мечтавшие о такой “Церкви”, которую организовал дважды раскольник “митрополит” Киприан. Несмотря на то, что “куцумбианская” ересь совершенно не находит подтверждения в практике Православной Церкви и учении Св. Отцов, он считает ее единственно правильной, не допуская других мнений даже как частных. Всех старостильников, не сосгласных с экклезиологией Киприана, его последователи прямо именуют “неправославными” единственно из-за их “поддержки экклезиологии старостильников-экстремистов”.104) Всё это как нельзя лучше выдает в “киприанитах” дух всех древних и новых еретиков, которых осудила Православная Церковь.

Теперь рассмотрим, по каким причинам “митрополит” Киприан был лишен сана архиепископом Хризостомом II и почему к его Синоду он не имел никакого отношения, как это утверждается в Определении заграничного Собора.

Первый раз, еще будучи архимандритом, Киприан был лишен сана Синодом Авксентия, когда вышел из него с довольно большой группой духовенства в 1977 г. без каких-либо серьезных на то причин (он обвинял своего первоиерарха в рукоположениях “недостойных” лиц). Второй раз Киприан был запрещен в служении Синодом Антония Мегарского за сослужение 27 августа 1984 г. с новостильником и экуменистом – “патриархом” Александрийским Николаем, но запрещению не подчинился, вновь учинив раскол. И, наконец, в 1986 г. был лишен сана 13-ю иерархами объединенного Синода архиеп.Хризостома II, в числе которых (что весьма важно) был и некогда рукополагавший Киприана митр. Антоний Мегарский.

Таким образом, в добавок ко всему, Архиерейский Собор РПЦЗ умалчивает главное в деле осуждения “митрополита” Киприана Синодом Хризостома II – причину, которая кроется в серьезном нарушении церковных канонов. Именно поэтому Киприан и был низложен и Синодом архиеп. Авксентия, и Синодом архиеп. Хризостома.