СУЩНОСТЬ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

 

Очевидным фактом современной истории является интенсив­ное развитие процесса глобализации, который делает относи­тельными любые национальные границы. Постоянно происходя­щая модернизация большинства локальных сообществ, этнологи­ческая интеграция, глобальное распространение наемного труда и монетарной экономики, растущая доля массовой культуры и раз­нообразные перемещения людей по земному шару в определенном смысле делают людей похожими. Во многом этому способствуют новейшие коммуникативные системы, которые создают эффект «одновременности» в глобальном масштабе: через системы спут­никовой связи можно стать свидетелем любого события незави­симо от того, где оно произошло.

Естественной реакцией на эти процессы стало одновременно развитие местничества (чаще всего этнического, религиозного) с характерным для него сепаратизмом и противопоставлением себя «центру». Нередко его целью является сохранение существующих отличий людей друг от друга, причем этничность становится од­ним из важнейших факторов в выражении этих отличий. В кон­тексте этого направления особую актуальность приобретает про­блема этнической идентичности, т.е. принадлежности индивида к тому или иному этносу.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в фило­софии, психологии, этнологии, культурной и социальной антро­пологии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объ­екта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего. Главным характерным признаком и ос­нованием этого понятия является тождественность самому себе.

Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быст­ро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал ак­тивно использоваться в исследовании многих актуальных во­просов этнологии. При этом было конкретизировано его содержание и идентичность стала пониматься как процесс перенесе­ния индивидом на самого себя качеств и особенностей своего внешнего окружения, стремление актуализировать в своей лич­ности такие черты, которые имеют важное и жизненно необхо­димое значение в данных условиях. Идентификация служит ос­новой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободно­го выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.

Проблема идентичности тесно связана с так называемой «Я-концепцией» в современной науке, которая предполагает, что у индивида существует некое внутриличностное ядро - «Я», - от­бирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно лично­сти, это некий феномен, характеризуемый внутренним единст­вом, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представ­лений о себе для других.

Можно выделить несколько уровней идентичности: личностно-психологический - осознание человеком, кто есть «Я». Оно скла­дывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драма­тического кружка. Этот уровень идентичности связан с представ­лением о себе как о члене какой-то группы, а также с теми эмоция­ми, которые возникают от оценки этой принадлежности.

Второй уровень - социально-психологический. Эти представле­ния формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлеж­ности, что возможно только во взаимодействии с другими подоб­ными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в бла­гоприятном свете.

Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность. Это осознание лич­ностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность личности в само­бытности и независимости от других людей, с другой - потреб­ность в принадлежности к группе и защите.

Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этниче­ской идентичности. Последняя может быть осознанной или бессоз­нательной (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущест­венно для другого). Идентичность может быть также полной или частичной (можно осознавать себя частью одного народа, а можно - одновременно двух и более народов, семьей, профессиональ­ных коллективов и т.д.). И наконец, этническая идентичность мо­жет быть непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствую­щую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с кон­кретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. Такими целостностями могут быть любые субъекты - семья, социальные страты, субэтносы, этногра­фические группы и т.п. Включенная идентичность может быть многоуровневой и иерархизированной: я идентифицируюсь с на­родом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу, и т.д.

Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как дает личности большую возможность самореализации, чем любые другие социальные группы. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Проблема этнической идентичности, которая означает осозна­ние индивидом своей принадлежности к определенному этносу, для этнологии очень важна. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможно­сти выбрать себе национальность. С появлением на свет в опреде­ленной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его роди­тели принадлежат к одной и той же этнической группе и в ней же проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезнен­но идентифицирует себя со своей этнической общностью, посколь­ку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этические нормы родного этнического ок­ружения. Этническое сознание такого человека строится гармонич­но, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собст­венным внутренним миром. В иной ситуации формирование этниче­ского сознания идет намного сложнее и впадает в противоречия.

Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминирует­ся конкретными общественными потребностями. Потребности осознания родства или идентичности возникли еще в глубокой древности и вызвали в первобытном обществе появление целой системы представлений и ритуалов. Это уровень родо-племенного коллективизма и родо-племенного сознания. Выработка сознания этнической общности больших масс людей также ухо­дит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже по­требностям в идентификации более высокого уровня, рожден­ным необходимостью в социальной организации, сплачивающей этническую общность для отпора врагу и обеспечения собствен­ной безопасности. Даже когда потребность в этническом объ­единении в связи с внешней опасностью непостоянна, такие вре­менные объединения могут служить мощным толчком для осозна­ния факта этнической близости и единства.

Возникновение и существование племенных союзов и госу­дарств порождают качественно новую потребность в этнической идентификации, но уже со стороны народившейся верхушки этно­са в идеологических обоснованиях общности подвластного насе­ления, что обычно выражалось в установлении религиозно-культового единства. В таких случаях этноконфессиональный объединяющий фактор становится дополнительной детерминантой в формировании этнической идентификации.

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этни­ческой идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществ­ляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда чело­век может отказаться от национальности и стать космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основы­вается на свободном выборе.

Историческое исследование проблемы этнической идентифи­кации позволяет сделать вывод, что в процессе формирования по­следней в зависимости от сочетания разных причин и условий мо­гут складываться семь ее основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками. (Типология этнической иден­тичности дана по книге Ю.В. Арутюняна, Л.М. Дробижевой, А.А. Сусоколова «Этносоциология». - М., 1998.)

1. Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентифи­кации с данной этнической группой и уровень консолидирован­ности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти как в направлении нарастания этничности, так и в направлении ее угасания или даже отрицания.

2. Этноцентрическая идентичность, означающая некритиче­ское предпочтение какой-либо этнической группы и самоиденти­фикацию индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этниче­ских группах элементы замкнутости детерминируются традици­онными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующая идентичность подразумевает такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными слова­ми, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровож­дается признанием «прав народа» выше «прав человека», пред­ставлениями о превосходстве своего народа, дискриминационны­ми установками в отношении других этнических групп, признани­ем правомерности «этнических чисток», стремлением не «смеши­ваться» с другими этносами.

4. Этнический фанатизм - тип идентичности, при котором аб­солютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально, сопровождается готовностью идти ради них на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрес­сивной идентичности.

5. Этническая индифферентность возникает, когда люди прак­тически равнодушны к проблеме собственной этничности и меж­этнических отношений, к ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятель­ности никак не влияют ни их собственная этническая принадлеж­ность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, с призна­нием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.

7. Амбивалентная этничность - явно невыраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этниче­ской среде.

Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулиро­ванные на основании изучения большого эмпирического мате­риала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими.

Этническая идентичность - переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и вос­принимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой харак­терны свой диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамич­ны и культурно обоснованы.