Глава 5. ПРАКТИКА

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой–то поверхностной сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело–ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по–настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. «Видеть вещи такими, какие они есть», — весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.

Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, — это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело–ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело–ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. Наше «я», наша личность или наши убеждения создают вам преграды и влияют на наши суждения.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой–либо связи с умом. Например, мы удобно расположились в позе сидя. Спустя какое–то время в спине или в ногах может появиться ощущение дискомфорта. Наш ум сразу же начинает ощущать этот дискомфорт и создает вокруг этого ощущения многочисленные мысли. В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение — один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть — это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.

В другой раз у нас можем возникнуть какая–то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем–то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о «я». Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры — притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что–либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.

Пока мы сидим неподвижно, мы, возможно, достигаем некоторой степени внимательности. Уход в ретрит на несколько дней или месяцев за тем, чтобы наблюдать свои ощущения, процесс восприятия, бесчисленные мысли и разнообразные состояниями сознания, может в конечном счете успокоить нас и умиротворить. Но в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Ежедневно вы встречаемся с тем, что невозможно предсказать заранее. Поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире, все происходящее является следствием многочисленных причин и условий. Внимательность — это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему «я», держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где–то в глубине души скрываем, что по–настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, — самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности — это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что же нам не нравится? Нам невыносима разлука с теми, кого мы любим, и жизнь с теми, кого мы не любим. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми, мы склонны скрывать свой возраст, потому что очень хотим, чтобы наша внешность оставалась неизменной. Нам не нравится, когда кто–то указывает нам на ошибки, потому что мы очень гордимся собой. Нам неприятно, когда кто–то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Если жадность, ненависть и неведение проявляются в повседневной жизни, мы используем свою внимательность, чтобы исследовать их до самых корней. Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если, например, ненависть у нас не пустила корни, никто не может нас рассердить, потому что именно этот корень нашего гнева реагирует на чьи–то действия, слова или поведение. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто–то укажет на наши недостатки. Скорее мы испытаем чувство благодарности к тому, кто обратит внимание на эти ошибки и просчеты. Мы должны быть в высшей степени мудрыми и внимательными, чтобы поблагодарить того, кто объяснит нам наши ошибки, так чтобы мы могли продвигаться вперед по пути совершенствования самих себя. У каждого из нас есть свои слабые струны. Другой человек для нас — это зеркало, в котором с помощью мудрости мы видим собственные ошибки. Того, кто выявляет наши недостатки, мы должны считать тем, кто открывает скрытое в нас самих сокровище, о существовании которого мы даже не подозревали. Только признавая собственные недостатки, мы можем совершенствоваться. Улучшение себя — это самый прямой путь к совершенству, которое и является нашей целью в жизни. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.

Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Если мы слепы к собственным слабостям, нам нужно, чтобы кто–то указывал нам на них. Если нам указывают на наши ошибки, мы должны испытывать чувство благодарности. Досточтимый Сарипутта так говорил об этом: «Даже если на мои ошибки укажет новообращенный монах семи лет от роду, я приму его указания с величайшим к нему уважением». Досточтимый Сарипутта был арахантом, развившим стопроцентную внимательность, и у него не было никаких недостатков. Но поскольку гордость была абсолютно чужда ему, он смог сохранить такое отношение. Хотя мы и не араханты, мы должны заставить себя во всем следовать его примеру, потому что наша цель в жизни состоит в том, чтобы достичь того же, чего достиг он.

Конечно, человек, указывающий нам на ошибки, сам, возможно, не вполне свободен от недостатков, но он способен увидеть наши проблемы, как и мы можем увидеть его недостатки, которые он сам не замечает, пока ему на них не укажут.

Необходимо быть внимательными, как указывая на чужие недостатки, так и реагируя на чужие замечания. Если кто–то становится невнимательным, указывая на ошибки, если он изъясняется недоброжелательно и грубо, то, пожалуй, принесет больше вреда, чем пользы, и самому себе, и другому человеку, чьи недостатки он выявляет. Тот, кто говорит с негодованием в голосе, не может быть внимательным, не способен выражаться ясно. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.