Самоанализ

3.11

Бывает, что, слушая беседы Прабхупады с гостями, я испытываю отрицательные эмоции. Я знаю, что должен преодолеть это. Я слышу голоса его учеников и чувствую… Приступы зависти? Или мне не нравится, что человек, с которым беседует Прабхупада, недостаточно почтительно к нему относится? Или Шрила Прабхупада слишком навязывает свою точку зрения? Он слишком давит? Я не должен допускать даже мысли об этом, но если я хочу избавиться от этих сомнений, мне придется иметь с ними дело.

Я чувствую себя как на исповеди. Психолог-непреданный скажет: «Ну, если таково ваше отношение к духовному учителю, вам придется иметь с этим дело. Возможно, не все, что вы думали о нем, полностью соответствует истине. Может быть, вам следует позволить себе думать таким образом. Не подавляйте этого». Он может побуждать меня уменьшить привязанность к Прабхупаде. Но психолог-преданный отнесется к проблеме иначе: «То, что временами на поверхность всплывают подобные мысли, не обязательно указывает на глубинные проблемы. Не позволяй этим временным чувствам, возникающим на поверхности ума, парализовать тебя». Он станет убеждать меня, что появление время от времени подобных ощущений не означает, что у меня нет любви к Прабхупаде или что я не служу ему.

Жизнь в материальном мире подразумевает несовершенство. Здесь либо слишком холодно, либо слишком жарко. Человек испытывает либо муки взросления, либо страдания старости. Здесь нет идеального места, поскольку все временно. Даже в духовой жизни тело и ум пытаются мешать нам, не давая возможности по достоинству оценить чистого преданного. Проблема не в чистом преданном. Поэтому мы молимся: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, прости меня. Иногда мои мысли о Тебе оскорбительны. Я не способен в полной мере оценить Тебя и Твоих преданных».

Как возможно жить, осознавая, что ты предал свои отношения с Прабхупадой? Я должен жить привязанностью к Прабхупаде. Я не могу отрицать того, что эта привязанность у меня есть. Я преклоняюсь перед ней.

Мы все должны преклоняться перед Прабхупадой, отвечая взаимностью на то сострадание, которое он явил нам. И помня о том, что было в прошлом, мы должны жить сейчас и в будущем только ради его миссии. Так или иначе, мы должны хранить верность ему. Только так мы можем проявить свою любовь, наши истинные глубокие чувства к нему.

 

Дневник Сатсварупы даса брахмачари

3.12

Заметки по утренним лекциям, «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 21.35.

Господь Чайтанья учил, что Кришна является первопричиной. Он юн, но при этом является источником всего. Кришна – изначальное имя Бога. Говинда – тоже Его имя; Он – покровитель земли, коров и чувств. Парашара Муни определяет Бога как того, кто обладает шестью достоинствами.

Кришна всегда «дома», поскольку Он владелец всего, но у Него есть и личная обитель. Мы заявляем ложные права на обладание кусочком земли, но, в действительности, нам ничего не принадлежит. Есть высказывание: «Если я живу подаянием, а сплю на рыночной площади, есть ли у меня дом?» Мы заявляем права на землю, поэтому люди не способны жить в мире друг с другом. Голока – обитель Кришны в духовном небе. Обычные планеты имеют круглую форму, но Голока подобна лотосу. Подобно тому, как солнечный свет в этой вселенной исходит от солнца, источником всего света является Голока. Все вселенные исходят из Кришны, находящегося на Голоке. Вселенная, в которой мы находимся, очень мала. На этой планете США занимают небольшую часть, а Нью-Йорк – еще более маленькая часть США. «А в Нью-Йорке дом 26 на Второй авеню совсем крохотный, и мы находимся там. Посмотрите, насколько мы ничтожны. И при этом мы заявляем, что являемся Богом».

Когда Свамиджи сказал, что мы находимся на Второй авеню, 26, все расхохотались. По мере того, как он разворачивал картину вселенной, мы чувствовали себя все более и более незначительными. Когда мы расхохотались, он тоже засмеялся. Мы занимаем во вселенной крошечный уголок. Здорово, что он рассказал нам об этом – теперь мы знаем, что все исходит от Кришны. Благодаря повторению мантры мы сможем соприкоснуться с изначальным Кришной.

 

Раньше у меня было обыкновение постоянно рисовать силуэты человечков, играющих на контрабасе. Теперь я в сознании Кришны, и мне нужно перестать делать это. Пусть они лучше играют в киртане, как тот человек в ашраме доктора Мишры, который играл на контрабасе во время киртана. Мне хотелось бы оставить это в прошлом. Я хочу делать только то, что одобряет мой духовный учитель.

Издатель из Чикаго приехал в Нью-Йорк Сити. Он опубликовал часть моего романа о Свево. Его удивило, что я – ученик Свами. Он пришел ко мне домой и сел рядом со мной на пол. Моя «религия» не произвела на него особого впечатления. Он заметил, что ноготь большого пальца моей левой руки в желобках, и спросил, не было ли у меня травмы. «Не знаю, откуда это, --- ответил я. – Может быть, из-за того, что я кусал ногти». Похоже, он хотел сказать что-то стоящее, имеющее глубокий смысл, личностное и прочувствованное, и потому решил прокомментировать плачевное состояние моего ногтя. Но я не тело. Разговоры о моем ногте не слишком способствовали созданию между нами близких отношений.

Так или иначе, я сказал ему, что попробую написать продолжение романа, в котором будет рассказываться о том, как Свево присоединяется к Движению Харе Кришна. Он одобрил эту идею. Потом ко мне зашел Раярама, и вскоре издатель ушел. Думаю, у меня даже не осталось его адреса. По-видимому, он отправился навестить Мюррея и Стива, и узнать, что пишут они. Его приход был подобен возвращению прежнего меня. Но теперь я утвердился в сознании Кришны и, скорее всего, у меня не будет времени писать продолжение. Мне определенно не хотелось бы снова оживлять в уме все эти сцены с Элиотом и Анной и всем остальным, через что пришлось пройти Свево, хотя для проповеднических целей это продолжение может быть полезным.

Вечером я спросил Свамиджи, нужно ли мне писать продолжение. «Да, ты можешь сделать это», --- ответил он. Я чувствовал себя глупо, когда рассказывал ему, что кто-то хочет напечатать написанное мною. Мне не хотелось, чтобы Свамиджи неправильно понял меня. Но он все понял так, как надо. «Они должны платить тебе. То, что ты религиозный человек, не означает, что тебе можно платить меньше или вообще не платить. Тебе должны платить больше». Это все, что он сказал. Что ж, посмотрим, что из этого выйдет.

 

Продолжение заметок по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 21 глава.

Господь Чайтанья описывает основные воплощения. Свамиджи говорит, что в «Шримад-Бхагаватам» приводится их список. Там упоминается Господь Будда: «Не думайте, что индусы не признают Господа Будду или Господа Иисуса Христа. Они относятся к ним с огромным почтением. Почитается каждый представитель Бога или могущественное воплощение». Их проповедь, тем не менее, отличается от ведических заключений, поскольку они действуют в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Все они – могущественные воплощения.

Кришна тоже в этом списке, Он подобен изначальной свече. «Я уже несколько раз упоминал здесь об этом», --- говорит Свамиджи (ранее он уже говорил, что Кришна подобен изначальной свече).

Все воплощения являются частями или частями частей, однако Кришна – изначальный источник. Он защищает Индру от врагов. Индра – царь рая. Существует концепция сатаны. Когда сатанинское влияние на преданных и полубогов возрастает, приходит Кришна. Он приходит, когда религия приходит в упадок и нарушаются законы.

 

Обычный человек не может создать религию. Дхарму дает людям Бог, когда Он нисходит на Землю. То, что люди выдумывают сегодня, не является истинной религией.

 

Каждый день заканчивается киртаном, во время которого мы с преданными танцуем по кругу перед Свамиджи. Этот танец очищает меня от всей грязи, накопившейся в течение дня. И не только в течение дня, но за многие жизни. Я верю в это, потому что чувствую, как это происходит.

 

Свамиджи дал мне свою рукопись для перепечатывания. Мне выпала такая удача! Я готов работать для него в службе социального обеспечения на 5-й Восточной улице.

Свамиджи дал мне возможность трансформировать мою энергию из материальной в духовную. О созидательный дух преданности, позволь мне служить Господу и чистому преданному Господа. Свамиджи, я не хочу знать ничего, кроме того, чему учите вы. Вы так добры к нам. Я – глупец, идущий на поводу у ложного эго. Но вы говорите, что я могу изучать «Бхагавад-гиту».