Не от мира сего

5.12

Прабхупада был определенно не от мира сего. Прабхупада говорил, что этот материальный мир временен и исполнен страданий, а наша истинная жизнь – в ином мире, духовном. Прабхупада говорил это, повторяя наставления Кришны в «Бхагавад-гите».

И все же для тех, кто знал Прабхупаду, термин «не от мира сего» может показаться не совсем точным. Обычно под эти мы подразумеваем человека, витающего в облаках или постоянно пребывающего в трансе. Человек «не от мира сего», как правило, слишком утончен, не вполне понимает более приземленных существ. Человек «не от мира сего» --- это своего рода рассеянный профессор, однако такое описание не соответствует личности Прабхупады.

Прабхупада называл себя бывалым жителем Калькутты. Он использовал свой практический разум, чтобы руководить ИСККОН. Встречаясь с непреданными, он был весь во внимании: он анализировал их образ мыслей и напрямую атаковал их ошибочную логику и атеистические взгляды. Таким образом, мы можем понять, что, хотя философия и учение Шрилы Прабхупады были в высшей степени «не от мира сего», поскольку указывали на душу и вечную жизнь, подчеркивая незначительность нашей нынешней жизни на земле, проповедь его была очень разумной, практичной и осязаемой.

Пытаться внедрить трансцендентную философию в нынешней атмосфере Кали-юги в Америке – задача практически невыполнимая. Прабхупаде удалось добиться успеха в проповеди вайшнавизма благодаря практичности его проповеднических методов. Например, он основал институт Бхактиведанты, цель которого – убедить материалистичных ученых в трансцендентных положениях «Шримад-Бхагаватам»: в существовании души (хотя материалист не способен воспринимать ее) и в существовании Бога (хотя материалист не способен воспринимать Его). Институт Бхактиведанты делает это не цитируя шастры, а подвергая беспощадному анализу самые корни научных теорий и раскрывая суть этих теорий в свете «Шримад-Бхагаватам».

Прабхупада был практичен не только в этом отношении. Он также учил варнашраме, развитию сельскохозяйственных общин, тому, как построить систему образования, и т.д. Он хотел облегчить страдания мира, хотя и знал, что единственная возможность сделать это – дать миру трансцендентное сознание Кришны. Прабхупада всегда думал об интересах души. Он был сострадательным, но сознавал, что в материальном мире счастье невозможно. Таким образом, он был в высшей степени практичным.

Другой пример сочетания мирского и трансцендентного – акцент Прабхупады на распространении книг. Прабхупада не довольствовался тем, чтобы писать книги на пальмовых листьях и затем складывать их в стопку. Он использовал полиграфические технологии, и говорил, что просто «слепо» следует своему духовному учителю. Написание книг требовало духовной проницательности, а подготовка их к печати, художественное оформление и создание предметного указателя требовало чрезвычайной практичности. Затем он вдохновлял учеников распространять книги – вот еще одно на первый взгляд мирское занятие. Ради распространения книг ученики должны были идти в мир, останавливать материалистов и просить их купить книги. Ягья распространения книг – не мирская деятельность, однако для ее успешного осуществления требуется практичность, разум и упорный труд.

А по каким критериям Прабхупада оценивал своих учеников? Что он ценил больше: трансцендентность или практический разум, необходимый для распространения сознания Кришны? Я видел Прабхупаду в обоих настроениях. Когда, путешествуя с ним, я переставал вести финансовый учет, он смотрел на меня с укоризной. Я чувствовал, что недостоен быть его спутником, если неспособен как следует делать для него практическое служение. Похоже, неспособность решать дела этого мира в служении духовному учителю дисквалифицировала меня как слугу. Не следует быть глупцом. Возможно, до того, как стать преданными, у нас не было никакого практического опыта и мы не получили никакой предварительной подготовки, однако ради служения Кришне мы должны быть готовы научиться всему, что необходимо, и выполнять любое служение, о котором нас попросят.

С другой стороны, я также видел разницу между Шрилой Прабхупадой и мной (а разница была огромной): я принадлежал этому миру, а он – иному. Он всегда думал о Кришне. Он мог уйти в себя и стать настолько серьезным, что мы переставали ощущать его присутствие. Когда мы общаемся с друзьями, мы понимаем, что воспринимаем мир примерно одинаково. Однако Прабхупада оставлял за собой право сохранять внутреннюю медитацию на Кришну. Его не волновало, что мы подумаем. Он мог не смеяться, когда смеялись все, поскольку его восприятие отличалось от восприятия всех остальных. Он не принадлежал этому миру. Мы могли это понять по его виду, по тому, что он думал о Кришне, а не о материальных вещах.

Поэтому порой он мог потребовать от нас большей практичности: стоять прочно на земле, не витать в облаках, делать все для Кришны как следует. Но бывало и так, что мы начинали осознавать, что погрязли в своих телах, тогда как его сознание находилось на Голоке. Нам трудно было даже представить духовную реальность, для нас ее существование было всего лишь теорией, для него же все это было реальностью.

 

Почему бы не поговорить с Прабхупадой?

5.13

Долгое время я не пытался говорить с Прабхупадой. Но не стоит отказываться от попыток беседовать с Прабхупадой под предлогом недостатка веры. Если христианин может говорить с Христом, а йог – со Сверхдушой, то почему прабхупадануга не может обратиться в уме к Прабхупаде? Для этого нужно только немного веры в то, что он слышит нас, веры в то, что Кришна слышит нас. Мы можем сказать: «Я определенно верю в то, что Кришна – это Сверхдуша». Однако такая вера является скорее верой в писания, чем непосредственным постижением Господа в сердце. Но те же самые писания утверждают, что по милости Кришны чистый преданный может, подобно Сверхдуше, присутствовать в сердце своего ученика. Мы не должны сомневаться в этом, даже если у нас нет опыта восприятия этого присутствия. Если же мы сомневаемся в этом, то должны молиться одновременно Кришне и Прабхупаде: «Кришна, пожалуйста, передай мое послание Прабхупаде. Прабхупада, пожалуйста, передайте мое послание Кришне. Шримати Радхарани, пожалуйста, прости мне все мои оскорбления и позволь мне служить моему духовному учителю, Господу Кришне и Тебе».

Давайте иметь веру в свою способность говорить с Прабхупадой. Мы должны считать себя его вечными слугами и обращаться к нему с такими словами: «Прабхупада, я пытаюсь помнить о вас. Мое положение в духовной жизни – это положение вашего слуги. Пожалуйста, позвольте мне служить вашему Движению». То, что вы недавно услышали о Прабхупаде, ваши последние мысли о нем и места, где вы недавно побывали, – все это может побудить вас быть ближе к нему. «Прабхупада, сегодня я побывал в вашем бомбейском храме…»

Дорогой Шрила Прабхупада, позвольте мне обращаться к вам, где бы я ни находился. Не допускайте, чтобы я превратился в одного из тех, кто считает, что обращаться к вам не имеет смысла, и тем самым прекращает общение с вами. Вы присутствуете повсюду в разных формах, и я не могу сообщить вам ничего, чего бы вы не знали, однако обращаясь к вам, я предлагаю вам свое сердце. Позвольте мне постоянно напоминать себе о том, что вы – мое истинное прибежище.

 

Попробуйте это…

Порой преданному становится одиноко и ему кажется, что никто его по-настоящему не понимает. Когда такое происходит, бывает полезно поговорить со своим лучшим другом – чистым преданным Кришны, Шрилой Прабхупадой. Подойдите к фотографии или мурти Прабхупады и поведайте ему свою «историю». Присутствие Прабхупады способно наделить нас силой продолжать свой путь. Если мы понимаем, что Прабхупада присутствует в своей фотографии или мурти и что мы действительно говорим с ним, он откроет себя нам. Так почему бы не поговорить с Прабхупадой?

 

Прабхупада – не обычный человек

5.14

Шастры предостерегают нас от того, чтобы считать духовного учителя обычным человеком. Непреданным очень трудно это понять. Они считают духовного учителя обычным человеком, поскольку видят, что он стареет, или замечают, что иногда он проявляет гнев. У них множество ошибочных суждений о гуру, поскольку они не понимают, чем мирское отличается от трансцендентного. Невозможно по-настоящему оценить чистого преданного, не обладая духовным видением, однако следует помнить, что шастры говорят истину.

В шастрах перечисляются отличительные признаки духовного учителя, но даже среди духовных учителей, обладающих этими качествами, Шрила Прабхупада занимает особое положение. Что же делает его положение таким особенным? Или можно сформулировать этот вопрос иначе: «Многое в Прабхупаде кажется мне обычным. Что же делает эти «обычные» черты выдающимися?»

Д-р Харви Кокс как-то сказал: «Таких, как Прабхупада, единицы». Шрила Прабхупада основал Движение Харе Кришна, которое продолжает расти и пускать корни в разных странах по всему миру. Хотя другим санньяси -вайшнавам предсказание Господа Чайтаньи о том, что Его Имя станет известно в каждом городе и деревне, казалось практически неосуществимым, Прабхупада исполнил это предсказание. Это говорит о том, что он – выдающаяся личность, обладающая огромной преданностью и решимостью и уполномоченная Самим Кришной.

Не следует смотреть на духовного учителя как на обычного человека. И это не только вопрос надлежащего этикета, предписываемого Ведами. Духовный учитель не является обычным человеком, даже если мы видим, что он стареет или создается впечатление, что иногда он забывает санскритские стихи. Это не должно порождать сомнения в уме ученика. Прабхупада объяснял, что его совершенство заключается в том, что он постоянно проповедует и полностью поглощен сознанием Кришны. Гуру – это не Сверхдуша, знающая все и вся, однако он находится в близких взаимоотношениях со Сверхдушой. Шрила Прабхупада был целиком предан миссии Кришны. Его проповедь принесла потрясающие плоды. Он очень дорог Кришне. Проявление им гнева, болезненности или обычных человеческих качеств имеет трансцендентную природу, и предназначено для того, чтобы приблизить нас к нему в любовном обмене.

Духовный учитель живет во внутренней энергии. Он стремится постоянно говорить о Кришне и прославлять Кришну, а также занимать себя и других в служении Кришне. Неофиту непросто находиться в его обществе, поскольку это очень насыщенный и очищающий опыт. Поэтому, действуя «обычным» образом, гуру облегчает жизнь своим начинающим ученикам и дает им возможность иметь близкие отношения с возвышенным чистым преданным. Когда ученик делает для гуру простые вещи – греет ему воду для омовения или готовит его любимые сладости, --- его любовь к гуру возрастает. Поэтому иногда Шрила Прабхупада вовлекал учеников в беседы или занимал каким-то служением, просто чтобы сделать отношения более близкими. Он использовал ту же психологию, которую использует взрослый человек, играя с ребенком на его уровне. Так он завоевывает его любовь и доверие.

В конечном счете, ничто не является мирским или обыденным, если это санкционировано чистым преданным и связано со служением Кришне. Поэтому всякий раз, когда мы думаем о Прабхупаде как об обычном человеке – то есть материально обусловленном, подобно другим связанным кармой душам этого мира, – мы совершаем вайшнава- апарадху.