ЖМ 6 курсына интерндерге «Клиникалық электрокардиография» элективті пәні бойынша емтихан тестілері 2014-15 88 страница

— Что вы думаете по поводу равноправия женщин? — пустилась Мисс Никсон в дальнейшие расспросы.

Прабхупада молчал, поэтому преданные повторили: «Она хочет узнать о равноправии женщин. Как вы относитесь к движению за равноправие женщин?»

— Я не хочу об этом говорить, — сказал Шрила Прабхупада, — потому что….

Серьезное выражение на лице Шрилы Прабхупады медленно сменилось улыбкой, и он засмеялся. И все засмеялись. Всем уже были знакомы его чикагские реплики. Он не желал начинать очередной спор, но хотел внести в этот вопрос ясность.

— Раз уж вы спросили, я могу объяснить, как сообразительные мужчины обманывают глупых женщин. В вашей стране они дали вам свободу. Свобода подразумевает равные права. Правильно? Равные права у мужчин и у женщин.

Мисс Никсон: Они пытаются осуществить это.

Прабхупада: Хорошо, пытаются. Но вы, женщины, не понимаете, что эти «равные права» есть не что иное, как обман. Я поясню: женщина и мужчина встречаются, становятся любовниками, вступают в связь, женщина беременеет, а мужчина сбегает. И теперь простушка сама должна заботиться о ребенке и просить у правительства подачки: «Пожалуйста, дайте денег!» Вот вам и независимость. Итак, вы согласны, что это независимость? Или когда женщина пытается убить ребенка. Вы думаете, такая независимость хороша? Каков ваш ответ?

Шрила Прабхупада посмотрел на обеих женщин, ожидая ответа. Теперь он спрашивал их.

Мисс Джонс: Каков мой ответ на вопрос, собираюсь ли я убить ребенка? В этом вопрос?

Прабхупада: Да, сейчас они убивают — аборт.

Мисс Джонс: Что ж, ей самой решать.

Прабхупада: Вы решили убить своего ребенка. Это хороший выбор?

Мисс Никсон: Трудно представить себе более страшное преступление.

Шрила Прабхупада (обращаясь к г-же Джонс): А вы думаете, это хорошо?

Мисс Джонс: Мне кажется, это сложный вопрос.

Прабхупада: Поэтому я и говорю, что под видом независимости вас они обманывают. Вы просто этого не понимаете. Они обманывают вас, а вы думаете, что независимы.

Мисс Никсон: Они забывают об ответственности, которая приходит со свободой.

Прабхупада: Да. Мужчины не берут на себя ответственность. Они уходят. Они наслаждаются и уходят. А женщина всю ответственность должна брать на себя. Она должна выбирать: убить ребенка или жить на подачки. Вы думаете, просить подаяния хорошо? Например, в Индии женщины, несмотря на свою бедность, все равно не становятся независимы. Они остаются под опекой мужа, а он берет всю ответственность на себя. И ей не приходится ни убивать ребенка, ни выпрашивать деньги на его содержание.

Так где независимость? Когда вас содержит муж или когда вы становитесь свободной, и вами наслаждаются все желающие? Нет тут никакой свободы. И все же они думают, что свободны. Это значит, что мужчины под каким-то предлогом обманывают женщин, только и всего. Так что, обманутые независимостью, они добровольно позволяют противоположному полу себя обманывать. Таково положение вещей.

Прабхупада объяснил, что Движение сознания Кришны уважает и высоко ценит женщин.

— Но чтобы защитить их от подобной эксплуатации, — сказал он, — мы говорим: «Поступайте так, делайте так. Выходите замуж, устройтесь в жизни. Не гуляйте где попало». Мы учим их этому. Но что касается сознания Кришны, мы распространяем его, не делая никаких различий. Никто не говорит: «Вы женщина, разумны вы или не очень, поэтому не можете приходить к нам». Мы так не говорим. Мы приветствуем женщин, мужчин, бедных, богатых — всех. Потому что на духовном уровне все равны. Вот что такое равноправие.

Затем вопросы начала задавать мисс Джонс. С самого приезда Шрилы Прабхупады в Чикаго ей казалось, что он купается в роскоши.

— Вы говорите, что очень незначительны, — начала она, — что вы не Бог. И тем не менее, мне, как человеку постороннему, кажется, что преданные относятся к вам так, словно вы и в самом деле Бог.

Прабхупада: Да, таков их долг. Взять, к примеру, правительственного служащего. Сам он не является важным лицом, но пока он выполняет правительственное задание, его следует уважать так же, как и само правительство. Таков этикет. Даже если к вам подходит обычный полицейский, вы вынуждены его уважать — потому что он представитель власти. Но это не значит, что вы оказываете знаки почтения ему лично. Если он подумает: «Я стал правительством. Люди меня уважают», — тогда он просто глупец. Но этикет предполагает, что когда приходит представитель властей, вы должны принимать его с теми же почестями, что и само правительство.

Мисс Джонс: Меня удивляют многочисленные красивые вещи, что преданные вам преподносят. Например, из аэропорта вас увезли на большом, шикарном автомобиле. Чем вы это объясните?

Прабхупада: Они учатся уважению. Если вы уважаете правительство, то должны с уважением относиться к представителю этого правительства. Если вы почитаете духовного учителя, как Бога, тогда вы должны предлагать ему удобства, достойные Бога. А иначе, как еще ученик выразит свое отношение к учителю, как к Богу? Мысленно? Нет. Это должно выражаться и в действии.

Мисс Джонс: Простите, что вы сказали?

Прабхупада: Если преданный относится к духовному учителю, как к Богу, он должен практически это доказать. Бог ездит на золотой машине, и если духовному учителю предложат обычную машину, этого будет недостаточно, потому что к нему необходимо относиться, как к Богу. Что для Бога эта машина?

Преданные рассмеялись над смелой логикой Прабхупады. Они никогда раньше так не думали: если гуру — представитель Бога, то чего придираться, если ему предлагают какой-то «кадиллак», машину материального мира?

Прабхупада: Всех этих даров все равно недостаточно. Если Бог придет к вам домой, вы повезете его на обычной машине или приготовите для него золотой автомобиль? Вы хотите сказать, что они предложили мне дорогой автомобиль, но я утверждаю, что и этого недостаточно. Если относиться к духовному учителю как к Богу, ему следовало бы оказать гораздо более пышный прием. Смотрите на вещи реально.

Мисс Джонс все это показалось отнюдь не смешным. Появились новые вопросы, а тон ее стал более вызывающим. Прабхупада объяснил ей, что для того, чтобы видеть ситуацию как она есть, она должна обладать духовным зрением.

— Но поскольку у вас нет глаз, вы завидуете, видя, как они сажают меня в дорогую машину. Поэтому вам необходимо прозреть. Слепой не может видеть. Чтобы видеть, нужно вылечить глаза.

У г-жи Джонс был еще один вопрос. Она сказала, что один из самых сложных вопросов в понимании сознания Кришны — это Божества. Как тот, кто воспитывался на Западе, может поверить в то, что Божества представляют Бога?

Сначала Шрила Прабхупада объяснил, что душа в теле — и есть наше истинное «я».

— Поэтому, — сказал он, — также, как вы не можете увидеть дух, вы не можете увидеть и Высший Дух, Бога. Но из милости Своей Он является перед вами запечатленным в камне или дереве, чтобы вы могли видеть Его.

Вопросы закончились, и репортеры поблагодарили Прабхупаду, который переключил внимание на других гостей. Когда отец одного из преданных сказал, что сам он не исповедует никакой религии, Шрила Прабхупада намеками дал понять, что это глупость. Отец согласился. Однако мать этого преданного была более набожна, и Прабхупада похвалил ее, сказав, что сын перенимает качества матери.

— Свами, я хотел бы попросить, не могли бы вы за меня помолиться? — заговорил другой гость.

— Я молюсь за каждого, — тихо ответил Прабхупада. — Таков мой долг. В противном случае, зачем бы я сюда приехал?

Другая женщина обратилась к Прабхупаде:

— Как мать я хочу горячо поблагодарить вас. Моя дочь Джой нашла сознание Кришны. Ее порекомендовали на получение посвящения, которое состоится завтра.

Прабхупада: Мы рекомендуем это каждому. Каждый американец должен пройти посвящение. Такова наша рекомендация. Чем раньше вы примете это предложение, тем лучше для вас. Вы познаете Бога и полюбите Его. Разве это трудно? Если кто-то заинтересовался этим, почему другие не могут?

Прабхупада снова посмотрел на отца, который причислял себя к неверующим.

— Ваш сын заинтересовался, — сказал он. — Почему отец не интересуется? В чем причина?

Вечерний даршан продолжался еще несколько часов. В конце Прабхупада раздал прасад.

Когда ушел последний гость, несколько женщин-преданных спросили Прабхупаду об истинном положении его учениц. Он улыбнулся.

— Когда женщина становится сознающей Кришну, — сказал он, — ее мозг сам собой увеличивается.

Преданные засмеялись.

Когда он улыбнулся, преданным все стало ясно: кем бы ни был человек, мужчиной или женщиной – став преданным, он становится разумнее. Прабхупада был выше проблемы прав мужчин и женщин, а потому временные роли людей, основанные на телесных различиях, не мешали ему видеть истину. Он понимал, что критерий разума определяется не материальными понятиями — полом, расой или национальностью — но тем, насколько сильно стремление человека к духовной жизни.

В ответ на вопрос одной из преданных на ту же тему, Прабхупада ответил:

— Разумеется, ты не женщина. Ты преданная.

 

 

Шрила Прабхупада согласился встретиться с несколькими профессорами — знакомыми Равиндра-Сварупы. Равиндра получил степень бакалавра по философии в университете Пенсильвании и степень магистра гуманитарных наук в Университете Темпл, где продолжал писать диссертацию на степень доктора. В свое время он ушел из Университета, считая его частью мира майи, и полностью посвятил себя сознанию Кришны, но Прабхупада вдохновил его вернуться и продолжить научную карьеру.

Беседуя в Филадельфии с учениками, Прабхупада всегда выступал против индуктивного подхода в науке. На одной из утренних прогулок Равиндра-Сварупа сказал:

— Прабхупада, индуктивный метод, подобно вам также подвергали критике Джон Стюарт Милль и Бертран Рассел, но они стали скептиками. Они говорили, что знания вообще не существует.

— Это еще одна глупость, — ответил Шрила Прабхупада. — Очередная теория: «Раз у меня не получилось, значит, знания не существует».

Доктор Йогеш Патель, индийский ученый, специалист в области буддизма, получивший западное образование, преподавал в Темплском Университете религиоведение. Как-то раз, после полудня, д-р Патель в сопровождении двух аспирантов, зашел к Прабхупаде, когда тот у себя в комнате беседовал с учениками. Равиндра-Сварупа представил гостей.

Прабхупада: Вы преподаете индуизм?

Д-р Патель: Да.

Прабхупада: Что же такое индуизм?

Д-р Патель: Не знаю. Вы скажите мне, что такое индуизм.

Прабхупада: Как не знаете? Как же вы можете преподавать индуизм, если не знаете, что это такое? Здесь присутствует наш д-р Сварупа-Дамодара. Он тоже доктор наук. Давайте послушаем его мнение. — (Повернувшись к Сварупа-Дамодаре): — Что вы думаете по этому поводу? Он преподает, но не знает, что.

Сварупа-Дамодара: Обманщик, Шрила Прабхупада. Такого человека называют «обманщиком».

Прабхупада: Итак, вы слышали его мнение? Вы обманщик.

Д-р Патель рассердился и повысил голос. Тотчас же между ним и Шрилой Прабхупадой разгорелся горячий спор.

Д-р Патель: Научите меня! Если я сказал, что не знаю, что такое религия, тогда научите меня.

Прабхупада: Духовный учитель вам не слуга. Сначала обрейте голову, как мои ученики, тогда я вас научу. Вы должны кланяться духовному учителю и предаться ему. Тогда он откроет вам истину.

Д-р Патель ответил, что он поклонился Прабхупаде, когда только вошел в комнату.

Прабхупада: Тогда мое первое наставление вам таково: прекратите обманывать.

К этому моменту оба — и Шрила Прабхупада, и д-р Патель — разговаривали на повышенных тонах. Большинство преданных просто онемели. Некоторые, вроде Брахмананды Свами, почувствовали желание каким-то образом побыстрее закончить эту встречу.

Прабхупада: Вы спросили меня, что такое религия. Мой ответ таков: сарва-дхарман паритьяджья. Кришна говорит: религия — это шаранам враджа — полное предание.

Д-р Патель: Что вы понимаете под «преданием»?

Прабхупада: Вы не знаете, что значит предание? Дайте словарь, посмотрим.

Д-р Патель (крича): Нет! Я хочу знать этимологическое значение санскритского слова «предание»!

Прабхупада: Вам не нужен духовный учитель. Вам нужен учитель санскрита. Мы не можем больше попусту тратить на вас время.

Воспользовавшись удобным моментом, Брахмананда Свами наклонился к д-ру Пателю и попросил его выйти, пока тот «не опустился до оскорблений». Д-р Патель и Брахмананда Свами встали и вместе покинули комнату.

Шрила Прабхупада дрожал от гнева. Старшие преданные с упреком смотрели на Равиндра-Сварупу. Как мог он привести такого типа на встречу с Прабхупадой? Равиндра-Сварупа был ошеломлен и напуган. Никогда прежде он не видел Прабхупаду в таком гневе.

На следующее утро, проведя ночь без сна, Равиндра-Сварупа подошел к Прабхупаде с заранее подготовленными извинениями.

— Шрила Прабхупада, — начал он. — Я очень прошу вашего прощения за то, что вчера привел к вам этого профессора. Я и не предполагал, что он такой негодяй.

Шрила Прабхупада удивленно посмотрел на него:

— О, ничего страшного, — Прабхупада, выдержал паузу и с тихим удовлетворением добавил: — По крайней мере, мы как следует его наказали.

 

К Прабхупаде приходил еще один преподаватель индуизма, д-р Томас Хопкинс, но его отношение было совсем другим: с самого начала они с Прабхупадой почувствовали взаимопонимание. Д-р Хопкинс спросил Прабхупаду о связи «Бхагавад-гиты» с «Шримад-Бхагаватам» и Прабхупада ответил, что к изучению «Бхагаватам» приступают после изучения «Гиты». «Бхагаватам» начинается там, где заканчивается «Гита».

Д-р Хопкинс: Если бы кто-нибудь попросил вас поделиться, скажем, одним или двумя стихами из вашего труда, какие бы стихи вы привели?

— Об этом говорится в двух стихах, — ответил Прабхупада. — Дхармасья хй апаваргасья…

Прабхупада попросил зачитать перевод: «Любая предписанная деятельность (дхарма) предназначена, несомненно, только для достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств».

Прабхупада попросил прочитать комментарий и пояснил подробнее, что люди гонятся лишь за материальными благами, пренебрегая истинной целью жизни.

Д-р Хопкинс: Вы думаете, что это самое важное послание для человечества?

Прабхупада: Это самое важное послание, потому что вы не материальное тело. Предположим, у вас есть рубашка. Если вы будете беречь только рубашку, но при этом пренебрегать самим человеком, свидетельствует ли это о большом разуме? Подобным образом мы — души, а тела подобны одежде. Все в этом материальном мире озабочены только телом. Никто не ведает о душе и ее потребностях.

Казалось, д-ру Хопкинсу понравилось такое широкое определение вайшнавизма. В ответ на вопрос о Шиве, Прабхупада объяснил, что, хотя Господа Шиву не следует ставить на один уровень с Господом Вишну, он является лучшим из вайшнавов, главным преданным Вишну и ему можно поклоняться как вайшнаву.

На вопрос о Господе Раме Шрила Прабхупада, к удовлетворению профессора, ответил, что Рама —инкарнация Кришны. Прабхупада объяснил, что Мадхва, Рамануджа и Вишну Свами были «великими ачарьями». Тогда д-р Хопкинс спросил о Тукараме, святом из Махараштры.

Прабхупада: Да, Тукарам считал Вишну Верховным Господом. Он следовал методу Чайтаньи Махапрабху — санкиртане, и принимал Чайтанью Махапрабху своим гуру. Поэтому между Тукарамом и Чайтаньей нет разницы.

Д-р Хопкинс: Значит, Господь Виттхала — это Господь Кришна?

Прабхупада: Господь Виттхала — это Вишну.

Д-р Хопкинс: А Альвары из Тамил-Наду, Адиваси — вы также принимаете их учения? Иными словами, с одной стороны — учение вайшнавов, с другой — все остальные учения?

Прабхупада: Да. Вайшнав и не вайшнав. В этом разница: персоналист и имперсоналист.

Д-р Хопкинс: Почитателей Шивы вы относите к имперсоналистам?

Прабхупада: Да, к имперсоналистам. Шанкарачарья говорил, что Абсолютная Истина, в конечном счете, имперсональна, и верующий может вообразить Абсолютную Истину личностью лишь для того, чтобы облегчить себе поклонение.

Д-р Хопкинс сказал, что, по его мнению, некоторые из почитателей Шивы все-таки являются персоналистами, но Прабхупада объяснил, какова, согласно Шанкаре, истинная психология шиваитов.

— «Сейчас я преданный, — сказал Прабхупада, — но как только я достигну совершенства, я стану Единым». Такова их теория. На начальном, несовершенном уровне, я поклоняюсь воображаемому образу Бога, но когда я стану совершенным, необходимость в поклонении отпадет, и я стану Единым.

Было заметно, что как ученый, д-р Хопкинс остался очень доволен услышанным объяснением философии Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда Прабхупада упомянул, что смарта-брахманы также имперсоналисты, д-р Хопкинс удивился.

— Выявить, кто из них имперсоналист, а кто нет, очень сложно, — сказал Прабхупада. — Большинство из так называемых вайшнавов — имперсоналисты.

Д-р Хопкинс: То есть главный критерий, чтобы определить, кто является серьезным преданным, а кто нет, не в том, что человек предан сейчас, а в том, что он стремиться быть преданным всегда.

Прабхупада: Да, он должен быть нитья-юкта. Это значит «всегда».

Размышляя над этим критерием, д-р Хопкинс спросил о положении Шри Ауробиндо, который, казалось, был выше имперсонализма. Прабхупада согласился.

— Он говорил, что помимо философии Майявады есть кое-что еще, — объяснил Прабхупада. — Бхакти. Но Ауробиндо не понимал, что это такое, ибо не обучался этому у осознавших себя душ. Он все хотел понять сам.

Д-р Хопкинс: То есть его проблема заключалась в том, что он хотел достичь этого своими усилиями?

Прабхупада: Да. Он не пошел путем гуру-парампары. Поэтому путь его будет долгим.

Наконец, д-р Хопкинс сказал, что ему пора, и поблагодарил Прабхупаду за то, что тот уделил ему время и поделился знанием.

— Почему бы вам тоже не присоединиться к нам? — спросил Прабхупада. — К нам присоединяется все человечество.

Д-р Хопкинс ответил, что является давнишним другом преданных и подозревает, что это может закончиться тем, что в конце концов он примет санньясу. Прабхупада сказал, что человек становится санньяси не когда меняет одежду, а когда все посвящает Кришне.

 

* * *

15 июля 1975 года

Из Филадельфии Шрила Прабхупада вылетел прямым рейсом в Сан-Франциско. Прабхупада и Упендра летели в первом классе, а Брахмананде Свами, Харикеше и Прадьюмне достались места в классе для туристов. С ними летела Вишакха-деви-даси, которая фотографировала Шрилу Прабхупаду.

После того, как самолет поднялся на крейсерскую высоту, из кабины самолета вышел мужчина в форме. Он сразу же заметил Шрилу Прабхупаду, который сидел у окна, и подошел к нему. Когда он наклонился к Прабхупаде и спросил, как тот себя чувствует, Прабхупада почувствовал, что человеку хочется поговорить, и попросил Упендру встать и уступить место мужчине.

— Вы старший пилот? — предположил Прабхупада.

— Нет, — ответил мужчина. — Я инспектор полетов, слежу за пилотом и командой. Могу я задать вам философский вопрос?

Прабхупада кивнул, явно довольный желанием инспектора.

— Действительно ли все сотворено Богом?

— Да, — сказал Шрила Прабхупада и процитировал «Веданта-сутру»: джанмадй асья ятах. — Все сущее изошло из Бога.

— Тогда что такое зло? — спросил инспектор. — Это тоже творение Бога?

— Для Бога нет ни добра, ни зла, — объяснил Прабхупада. — Все есть добро. Добро — это грудь Бога, а зло — Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом — тьма исчезнет.

Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром. Вы довольны ответом?

Инспектор сказал, что все понял и полностью согласен с ответом. Он хотел было задать следующий вопрос, но тут к ним подошел прилично одетый, но изрядно подвыпивший пассажир и стал что-то бормотать. Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил:

— Вы боитесь смерти?

Пьяный запнулся, протрезвел и отошел.

Инспектор полетов вернулся к своим вопросам. Он понимал, что встреча с Шрилой Прабхупадой была редкой возможностью.

— Не могли бы вы сказать мне, как обрести покой? — спросил он.

Шрила Прабхупада процитировал «Бхагавад-гиту»: бхоктарам ягья тапасам…, и жестом попросил Вишакху принести «Гиту». Преданные пошептались между собой и выяснилось, что «Гиты» ни у кого с собой не было.

Услышав об этом, Прабхупада рассердился, но в присутствии гостя сдержал свои чувства. Он объяснил инспектору, что человеку необходимо понять, что Бог является верховным повелителем, верховным наслаждающимся и лучшим другом каждого; только тогда он сможет обрести мир.

— По глупости своей, — сказал Прабхупада, — мы заявляем, что земля принадлежит нам. Поэтому нам нет покоя. На самом же деле, всем владеет Бог.

После того как Шрила Прабхупада и инспектор с удовольствием поговорили, инспектор попросил разрешения удалиться, а напоследок пожал Прабхупаде руку.

Прабхупада подозвал Прадьюмну. С пылающими трансцендентным гневом глазами он отругал Упендру и Прадьюмну за то, что у них не было с собой «Бхагавад-гиты» и наказал впредь всегда иметь эту книгу при себе. Прадьюмна сказал, что хотя у него не было «Бхагавад-гиты как она есть», он вспомнил, что взял с собой «Бхагавад-гиту» какого-то другого автора. Это еще больше рассердило Прабхупаду. Он приказал Упендре никогда больше не путешествовать без трех книг: «Бхагавад-гиты как она есть», первых томов «Чайтанья-чаритамриты» и «Шримад-Бхагаватам».

 

Беркли

15 июля 1975 года

Менее чем за две недели Прабхупада объехал США с запада на восток и обратно. Новую штаб-квартиру ИСККОН в Беркли — большой церковный комплекс — он посетил впервые. Как обычно, в Беркли на встречу со своим духовным учителем съехались сотни преданных из разных центров Запада США.

В своей приветственной речи он главным образом говорил о положении гуру. Только тому, кто обладает непоколебимой верой в Кришну и гуру, объяснил он, открывается суть ведической мудрости.

— Посторонние могут счесть гуру очень гордым человеком, — сказал Прабхупада, — ведь он принимает от ученика почести. Но правда состоит в том, что учеников необходимо учить этому — как выражать почтение духовному учителю.

Шрила Прабхупада неоднократно сталкивался с подобным непониманием. В 1974 году в Париже студенты-радикалы, возмущенные тем, что он сидит на возвышении, не дали ему говорить. «Гуру, за счет своих учеников наслаждающийся всевозможными материальными удобствами», — так зачастую американские репортеры рисовали образ Прабхупады. Но Прабхупада стоял на своем: несмотря на обилие шарлатанов, дискредитирующих само понятие «гуру», всякий, кто искренне желает познать трансцендентную науку, должен обратиться к истинному гуру, представителю Бога.

— Долг духовного учителя, — говорил Шрила Прабхупада, — защищать учеников от падения. Вот я, например, путешествую по всему миру, два-три раза в год. Мой долг — следить за тем, чтобы ученики, избравшие меня своим гуру, не сошли со своего пути. Вот о чем я беспокоюсь.

Как же можно стать гуру или представителем Кришны? Каждый ведь может сказать: «Я представитель Кришны. Я гуру». Нет. Истинный критерий приводит Чайтанья Махапрабху: амара агьяя гуру ха… а тара еи деша — «Стань гуру по Моему указанию». Итак, гуру — это тот, кто исполняет наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. Это не самозванец.

Шрила Прабхупада сказал, что иногда люди говорят, будто он сотворил со всем миром чудо.

— Но, — признался он, — я не могу сказать, что я удивительный человек. Однако я знаю одно: я повторяю слова Кришны. И всё. Я ничего не добавляю и не меняю. Я представляю «Бхагавад-гиту» как она есть. Именно в этом моя заслуга.

Вновь и вновь Прабхупада подчеркивал, что гуру должен повторять послание Кришны. Но если так называемый гуру хочет быть обманщиком, то это другой вопрос. Всегда будут и обманщики, и те, кто хочет быть обманутым. Обычно такие «гуру» принимают учеников, не прося их прекратить греховную деятельность. Это обман.

— Если я скажу: «Что хотите, то и делайте, — сказал Прабхупада, — просто возьмите эту мантру и заплатите мне сто двадцать пять долларов», — им это понравится. Если бы я так обманывал, то владел бы уже миллионами долларов. Но я не хотел этого. Пусть у меня будет один ученик, но такой, который следует моим наставлениям. Мне не нужны миллионы. Экаш чандраш тамо ханти на ча тарах сахасрашах. Если в небе светит луна, ее достаточно, чтобы осветить все, и не нужны миллионы звезд. Моя позиция такова: я хочу, чтобы хотя бы один мой ученик стал чистым преданным. Конечно, у меня много искренних и чистых преданных. Мне повезло. Но я был бы удовлетворен, даже если бы нашел лишь одного. К чему миллионы звезд?

 

Из-за недостатка жилой площади местные власти не разрешали преданным использовать храм в Беркли как жилое помещение. Но поскольку подходящего жилья в округе не нашлось, преданные решили разместить Шрилу Прабхупаду и сопровождавших его преданных в храме на то время, пока он будет гостить в Беркли. Они надеялись, что городские власти об этом не узнают.

Но в первый же день, в два часа ночи в храм нагрянула полиция. Шрила Прабхупада уже встал и переводил «Бхагаватам». Полиция громко постучала во входную дверь, что располагалась рядом с его комнатой. В ту ночь в храме дежурил молодой парень Майк, который должен был получить посвящение через несколько дней. Он открыл дверь, и в глаза ему ударил свет трех фонариков. Полицейские вошли и показали свои удостоверения.

— Вы не имеете права здесь спать, — грубо сказал один из них.

— Я не сплю, — сказал Майк.

— Не рассказывай сказки. Мы видели тебя в спальном мешке.

— Нет, — запротестовал Майк. — Я просто лежал здесь, потому что охраняю моего духовного учителя.

Шрила Прабхупада хорошо слышал, что происходит за дверью. Другие преданные, которые проводили ночь в одном здании с Прабхупадой, вышли из своих комнат и пытались объяснить полицейским, каким особенным событием является визит их духовного учителя. Один из полисменов принялся ходить по дому, заглядывая с фонариком за углы и открывая двери. Все, кто находился в доме, человек пять или шесть, вышли в холл к полицейским.

— А где старик? — спросил один из полисменов.

Бахулашва, президент храма, попросил их не беспокоить Шрилу Прабхупаду. Но полицейские и не думали любезничать и вели себя откровенно нагло. Один из них постучал в окно комнаты Прабхупады.

— Не беспокойте его, — потребовал Бахулашва. — Он пожилой человек. Он не спит. В эти часы он работает над книгами, а все эти люди — его сопровождающие. Они остановились здесь, чтобы ему помогать. Мы не нарушаем правила.

Внезапно один из стражей порядка открыл дверь, ведущую в комнату Прабхупады, и своим фонариком посветил Прабхупаде в лицо. Все трое заглянули внутрь. Шрила Прабхупада посмотрел на них. Он казался озабоченным, но оставался невозмутимым. Полицейские посветили фонариками в углы его простой, тускло освещенной комнаты и, не проронив ни слова, закрыли дверь.

Спор между полицейскими и преданными продолжился. Преданные утверждали, что не используют здание под жилье, а полицейские констатировали нарушение пунктов закона и делали записи в блокноте. В конце концов, полицейские удалились, но предупредили, что вернутся снова.

Этот случай оторвал Прабхупаду от работы примерно на полчаса. Но когда в доме вновь наступила тишина, он продолжил переводить стихи «Шримад-Бхагаватам» и начитывать на диктофон свои комментарии.

 

Прабхупада согласился провести пресс-конференцию. Он всегда был рад возможности обратиться к представителям прессы, так как знал, что даже если в своих заметках они акцентировались на негативном или поднимали спорные вопросы – если в статье сообщались хоть крупицы истинного знания, от нее все равно было больше пользы, чем вреда. Ни одна статья не обходилась без упоминания Святого имени Кришны, проповеди Прабхупады или «Бхагавад-гиты». Подробности, касающиеся самого Прабхупады, как правило, были не оскорбительны. Он уже не ждал, что пресса будет уделять философии сознания Кришны много внимания, хотя временами случалось и такое. Он часто просил репортеров передавать его слова точно, ничего не вырезая и не давая неверных интерпретаций.

Однако репортеров, казалось, больше интересовали банальности. В 1968 году один корреспондент в Монреале обратил внимание на то, что на Прабхупаде американская обувь — «Первосвященник в мокасинах “Хаш Паппи”». Однако для Прабхупады пресс-конференции и интервью были формой проповеди.