ЖМ 6 курсына интерндерге «Клиникалық электрокардиография» элективті пәні бойынша емтихан тестілері 2014-15 89 страница

На пресс-конференцию, которая проходила в храме, собралось около дюжины репортеров и фотографов. Брахмананда Свами попросил корреспондентов записывать вопросы на листках бумаги, чтобы один из преданных мог зачитывать их Прабхупаде. Прабхупада обратился к фотографам с просьбой не снимать во время конференции, так как это отвлекало внимание людей.

Преданный: Шрила Прабхупада, не могли бы вы пояснить причины появления оппозиции Движению Харе Кришна в этой стране?

Прабхупада: Против чего оппозиция? В чем причина? Если они верующие — христиане или иудеи — мы предлагаем им взывать к Святому имени Бога. Для чего создавать оппозицию? Есть ли какие-то основания для протеста? Против чего они возражают?

Преданный: Некоторые недовольны тем, что последователи секты «Харе Кришна» беспокоят людей на улицах или в аэропортах.

Прабхупада: Аэропорт сам по себе — сплошное беспокойство. Шум, катастрофы. Если они могут терпеть это, почему бы не стерпеть какую-то мелочь? Это указывает на отсутствие терпения. Вокруг сплошные беспокойства, а их страшно волнует наше пение. Мы не поем в аэропортах, мы просим: «Это очень хорошая книга — она принесет вам благо. Если хотите, можете взять». Что в этом плохого? Скажите мне, что плохого? Если я даю вам что-то хорошее, разве это плохо? Прочитайте любую книгу — у нас их пятьдесят — и найдите в ней хоть какой-нибудь недостаток. Если бы мы распространяли плохие книги, приносящие обществу вред, у вас были бы все основания возражать. Но убедитесь сами. Принесите сюда все наши книги, и вы убедитесь. Откройте на любой странице, и вы обязательно найдете что-нибудь хорошее. Почему вы не хотите, чтобы такие книги распространялись на благо всего общества? Что в этом плохого?

Преданный: Людям порой не нравится, что преданные просят пожертвования. Дело не в распространении книг, а в том, что за них просят деньги. И это беспокоит людей.

Прабхупада: Но человек платит. Если он чувствует беспокойство, то зачем платит? Если человека что-то беспокоит, он не платит. Но если он видит, что книга хорошая, он говорит: «Хорошо. Возьму». Почему это вас беспокоит? Если им не нравится, почему они покупают? Они платят деньги, свои кровные. Думаете, они раздражаются и в то же время платят?

Своим разумным доводом Прабхупада рассмешил репортеров, и они стали напрямую задавать ему вопросы.

Репортер: Что случится с вашим Движением в Соединенных Штатах, когда вы умрете?

Прабхупада: Я никогда не умру.

Преданные: Джая! Харибол!

Прабхупада: Я буду жить в своих книгах, и вы будете пользоваться ими.

Репортер: Почему Движение Харе Кришна не участвует в социальных протестах?

Прабхупада: Мы лучшие социальные работники. Люди — глупцы и негодяи, но мы учим их прекрасной идее, сознанию Бога. Мы лучшие социальные деятели. Мы положим конец преступности. Какую социальную работу делаете вы? Разводите хиппи и преступников — это не социальная работа. Социальная работа означает, что население становится мирным, мудрым, разумным и сознающим Бога — людьми первого класса. Вот что такое социальная работа. Если вы порождаете людей четвертого, пятого, десятого классов, что это за социальная работа? Мы таких людей не порождаем. Вот, посмотрите, люди первого класса. У них нет никаких дурных привычек — они не вступают во внебрачные отношения, не пьют, не курят, не едят мясо, не играют в азартные игры. Вот это – социальная деятельность.

Когда один из репортеров спросил, как Движение Харе Кришна влияет на политическую обстановку, Прабхупада ответил:

— Если распространить сознание Бога, люди разовьют в себе самые замечательные качества.

Вспомнив беседу на утренней прогулке по городку Калифорнийского университета в Беркли, Прабхупада добавил:

— Студенты изучают психологию, но в результате от разочарования бросаются с башни. Поэтому там поставили стекла.

Бахулашва пояснил, что Прабхупада имел в виду:

— В шестидесятые годы, желая покончить с собой, студенты из университетского городка в Беркли бросались вниз с башни. И в целях безопасности башню застеклили.

Прабхупада объяснял, что таково их образование: выучившись, студенты налагают на себя руки.

Брахмананда: Шрила Прабхупада, один из журналистов хочет узнать о фестивале Ратха-ятры. Почему он проводится здесь, в западном мире?

Прабхупада: Богу принадлежит все, в том числе и западный мир. Или есть возражения? Если вы говорите, что западный мир принадлежит Богу, что в этом плохого? Если люди Запада забыли о Боге, и Бог Сам приходит, чтобы напомнить им о Себе, что тут не так?

Репортер: Но для чего нужны большие колесницы и все остальное?

Прабхупада: Большая колесница указывает на то, что Бог тоже очень большой. Ему нужна очень большая колесница (смех). Почему Он должен ехать на маленькой колеснице?

Прабхупада говорил, пока не ответил на все вопросы. Как журналисты представят его слова – это уже на их совести. Прабхупада использовал эту возможность, чтобы прославить Господа Кришну и рассказать о своем Движении. Чтобы он ни делал — участвовал в пресс-конференции, массовом празднике, беседовал с кем-то или переводил книги — цель его всегда оставалась одной и той же.

 

На утренней прогулке по студенческому городку в Беркли Прабхупада недвусмысленно заявил, что ядерная война неизбежна. Преданные подняли тему о распространении ядерного оружия: «В России очень много оружия, в Китае тоже много, и в Соединенных Штатах…»

Прабхупада: Теперь у всех. В Индии то же самое.

Преданный: Все они боятся к нему прибегать.

Прабхупада: Им придется. Так уж устроила природа. (Смеется). Все вы умрете — так устроено природой.

Тамала-Кришна Госвами: Когда кто-нибудь обретает силу, он хочет ее испробовать. Как, например, был один демон. Господь Шива дал ему такую способность, что любая голова, к которой он прикоснется, отпадет.

Прабхупада: Да, например, в вашей стране столько машин, что даже такой бедняк, как я, постоянно пользуется машинами — и шаг по земле сделать трудно. И поскольку машин так много, то и приходится их использовать, никуда не денешься. Точно так же, все это оружие должно быть использовано. Это естественное следствие. Они должны будут им воспользоваться.

Бахулашва: Вот почему они устраивают войны, — чтобы использовать оружие.

Прабхупада: О, да.

Преданный: Единственная проблема в том, что один человек, применив ядерное оружие, может уничтожить все человечество. Поэтому все боятся к нему прибегать.

Прабхупада: В любом случае, они должны будут его использовать. В этом нет сомнения. Поэтому мы можем сказать, что война будет. Это не астрология. Это естественный вывод.

Преданный: Она закончится всеобщим истреблением.

Прабхупада: Что ж, всеобщим или частичным, поживем — увидим. Но они должны будут воспользоваться им.

Преданный: Если возникнет угроза ядерной войны, не легче ли будет нам распространять сознание Кришны?

Прабхупада: Нет. Угроза уже существует. Но они настолько глупы, что не боятся этого. Угроза уже есть. Умрут все — в этом проблема. Но кого это интересует? Они пытаются избежать этого, но не могут предпринять какие-либо меры противодействия.

Ядубара: Значит, война нужна для того, чтобы они что-то поняли?

Прабхупада: Нет, война уже идет. Но они настолько глупы, что не делают правильных выводов. Негодяи. Поэтому их называют мудха — все негодяи.

Тамала-Кришна: Очень трудно проповедовать таким глупцам, Прабхупада.

Прабхупада: Да нет, просто пойте «Харе Кришна». Этого достаточно.

Редко Шрила Прабхупада был столь бескомпромиссен в своих выводах по поводу ядерной войны. Годом ранее, на прогулке в Майяпуре, он уже говорил о Третьей мировой войне, и разговор этот для всего ИСККОН стал сенсацией. Но прежде он всегда предлагал альтернативу: если население Земли примет сознание Кришны, совокупная карма может измениться к лучшему. Однако сейчас он сказал, что война неизбежна.

 

За время пребывания в Беркли Шрилу Прабхупаду посетили: Йоги Бхаджан, основатель «HHH Foundation»?, Свами Чидананда, президент «Общества божественной жизни» и лидер джайнов Свами Сушил Муни, президент Всемирного Религиозного Братства. Свами Сушил носил белый тюрбан и белую повязку, закрывающую рот — традиция джайнов, которые, следуя принципу ненасилия, стараются избегать убийства даже микробов, обитающих в воздухе. Йоги Бхаджан был одет, как подобает сикху — на нем был белый тюрбан и белые просторные одежды. Он пришел в сопровождении западных учеников, одетых точно так же, как он. Разные свами и йоги нередко наносили Шриле Прабхупаде визиты, и он всегда радушно встречал их в своих простых апартаментах, несмотря на то, что порой не соглашался с их философией.

Йоги Бхаджан навещал Шрилу Прабхупаду еще на Гавайях и даже пригласил его на конференцию по объединению человечества, в которой принимало участие множество садху. Тогда Шрила Прабхупада решительно заявил, что просто собрать людей на конференцию – еще не означает их объединить. Истинное объединение происходит только в том случае, если участники встречи соглашаются принять авторитетную науку о Боге, о которой сообщают богооткровенные писания. На этот раз свами пришли, чтобы пригласить его на вторую Конференцию по объединению человечества.

Свами Сушил и Свами Чидананда с особым восторгом прославляли Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН.

— Ваше Движение — это нечто уникальное, — сказал Свами Чидананда. — Оно распространилось по всему миру. По всему миру у вас много тысяч последователей. Мы не способны это описать. Потрясающе! Вы сотворили чудо, и в таком возрасте! Без Божьего благословения ничего не сделаешь. За месяц было издано и распространено шесть лакхов журналов — невероятно!

Свами Сушил добавил:

— Вам удалось установить здесь первоначальные принципы, не приспосабливая их к современным условиям. Если бы не ваш ашрам в Бенгалии, мы ничего не смогли бы сделать. Теперь, когда мы знаем, что там есть ашрам Чайтаньи Махапрабху, нам не нужно беспокоиться о том, где остановиться. Но что самое поразительное — вы ни в чем не идете на компромиссы.

Они упомянули об ужасном грехе убийства коров, и Шрила Прабхупада рассказал, как его Движение защищает коров в Новом Вриндаване. Когда Свами Сушил спросил, как Прабхупаде удалось пробудить в молодых людях интерес к Богу, Прабхупада привел пример самого популярного магазина сладостей в Дели — единственного, где все делалось на чистом гхи.

— Если вы предлагаете что-то хорошее, — сказал Прабхупада, — недостатка в покупателях не будет.

Он также отметил, что его учение основано исключительно на «Бхагавад-гите», на преданности Кришне.

Когда Свами Сушил спросил, каким образом Прабхупада побудил своих последователей принять у Кришны прибежище, Прабхупада ответил:

— Это сделал Бог. Бог говорит: мам экам шаранам враджа. Наш долг — просто принять у Него прибежище. Господь Чайтанья говорит: яре декха таре каха кришна-упадеша. Это значит, что, кого бы ты ни встретил, просто проповедуй учение Кришны как оно изложено в «Бхагавад-гите». Это не моя личная упадеша. Это упадеша Кришны. Мы все глупцы. Мы не можем дать никакой упадеши. Итак, каково учение Кришны? Мы просто снова и снова повторяем: «Кришна говорит: «Поступай так», — и мы поступаем, как Он говорит». Таков наш секрет. Я делаю это сам и учу этому всех этих людей. Я категорически против любой вымышленной религии. Эвам парампара-праптам — так же, как говорит Кришна.

В ответ на вопрос Свами Сушила о том, как объединить людей, Прабхупада процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам», где перечисляются всевозможные человеческие расы и объясняется, что все они могут очиститься, приняв прибежище у чистого преданного Кришны.

Гости Прабхупады снова пригласили его на свою конференцию, и Свами Сушил добавил:

— Мы были очень рады встретиться с вами сегодня, и хотели бы в будущем пригласить вас на нашу встречу по йога-дхарме.

— Мы придем, — сказал Прабхупада. — А что у вас за общество?

— Оно называется «Всемирное Религиозное Братство», — сказал Свами Чидананда. — Йогиджи организовал Конференцию по объединению человечества.

— Мы уже его приглашали, — сказал Йоги Бхаджан, имея в виду предыдущее приглашение.

Свами Чидананда: Но сейчас вы проводите уже вторую конференцию.

Йоги Бхаджан: Да, вторая встреча в Мехико. Мы снова пригласим его туда.

Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал:

— Я же говорил вам, что никакого единства не получится.

Это откровенное замечание рассмешило их.

— Вы говорите, — вспоминая про анализ Прабхупады, сказал Свами Чидананда, — что до тех пор, пока все не станут сознавать Бога…

— Если Бог захочет, — сказал Йоги Бхаджан, — все станут сознавать Бога. Что тут сложного?

— Бог Сам говорит, — сказал Шрила Прабхупада, — духкхалаям ашашватам — страдания действительно имеют место. Вы не можете оставаться в этом мире. Вы должны уйти. Основные проблемы — рождение, старость, болезнь и смерть. Мы не торопимся решать эти проблемы, но это – настоящие проблемы.

— А что мы можем поделать с рождением, старостью, болезнью и смертью? — спросил Свами Чидананда.

Шрила Прабхупада продолжал проповедовать «Бхагавад-гиту». Гости же, не вступая в открытую полемику, держали себя почтительно, считая его великим духовным лидером, способным распространять дхарму индуизма.

— Он велик, — сказал Йоги Бхаджан. — Вот чему я хочу научиться. И как у него это получается?

Беседа приняла другое направление, и Прабхупада упомянул, что Йоги Бхаджан происходит из общины сикхов, которая славится отважными бойцами.

— Британцы, — сказал Шрила Прабхупада, — потерпели поражение благодаря сикхам. Я сам это видел. Только благодаря сикхам. Сикхи — кшатрии. Некоторые из них — брахманы, брахмана-кшатрии.

Свами Сушил: Да, я говорил некоторым из своих учеников: «Идите к Прабхупададжи, и он сделает из вас брахмана-кшатриев».

Прабхупада: Да, давайте сотрудничать. Вы возьмете на себя работу кшатриев, а мы — работу брахманов. Чтобы быть брахманами, нужна голова, а чтобы быть кшатриями — сила.

Когда речь зашла о ненасилии, Шрила Прабхупада заявил, что, если человек не сознает Бога, он неизбежно будет совершать химсу, насилие.

Йоги Бхаджан: Да, когда в них просыпается разум, они вспоминают о Боге.

Прабхупада (смеясь): Здесь, на Западе, одна только химса, и ничего больше.

Гости рассмеялись в ответ.

После беседы они сфотографировались, и Шрила Прабхупада пригласил их вместе с ним и некоторыми из его учеников принять кришна-прасад. Он пригласил своих гостей посетить Ратха-ятру, которая была запланирована на следующий день в Сан-Франциско, и те согласились.

 

20 июля 1975 года

Эта Ратха-ятра была не только на тот момент самой большой в ИСККОН, но и собрала наибольшее число преданных. Их было даже больше, чем на прошедшем недавно международном фестивале в Майяпуре. На этот раз, помимо всего прочего, на фестивале Ратха-ятры были киоски с прасадом, выставки с предметами поклонения Божествам, сувениры и книги Прабхупады. К процессии по Голден-гейт-парку, в которой участвовало более восьмисот преданных, присоединились тысячи людей.

Строители колесниц решили заменить традиционные деревянные колеса стальными, и это вызвало трудности. Шрила Прабхупада предупреждал их:

— Это ваша американская болезнь — все время что-то менять. Не меняйте старый проект.

Но они уже все поменяли. Прабхупада ехал на колеснице Субхадры с деревянными колесами, и потому не испытывал никаких неудобств. Однако две другие колесницы передвигались не так гладко; они начали вибрировать, да так сильно, что прямо во время процессии спицы колес пришлось усиливать дополнительными опорными брусьями. Вскоре колеса начали деформироваться. Они скрипели и грохотали – так, словно вот-вот развалятся. Но каким-то чудом, ценой невероятных усилий, все три колесницы благополучно дошли до финиша.

В разгар праздника один из преданных спросил Шрилу Прабхупаду, посещал ли он когда-нибудь Ратха-ятру в Джаганнатха Пури.

— Нет, — ответил Прабхупада, — у меня была своя Ратха-ятра.

ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ

Проповедь Америке: часть вторая

 

Лос-Анджелес

22 июля 1975 года

 

С того дня, когда Прабхупада дал Би-Би-Ти наказ издать за два месяца семнадцать книг, прошло три недели. Рамешвара и Радхаваллабха докладывали, что все отделы работают круглосуточно, и преданные полны решимости уложиться в срок. Большинство сотрудников издательства в половине пятого утра шли на мангала-арати, прочитывали положенные круги, а затем до поздней ночи работали, порой принимая пищу только раз в день.

Им в помощь были приглашены редакторы, художники, фотографы, составители предметных указателей, наборщики, корректоры и макетчики со всего ИСККОН. Все работали слаженно, стремясь во что бы то ни стало исполнить желание Прабхупады.

«Кингспорт-пресс», одно из крупнейших издательств в стране, согласилось отложить все прочие заказы, чтобы освободить печатные станки и переплетные мастерские и круглые сутки трудиться над изданием этих семнадцати томов. Нью-Йоркская бумажная компания дала обязательство в срок поставлять издательству необходимое количество бумаги по умеренной цене. Главный фотограф Би-Би-Ти был командирован в Индию снимать места игр Господа Чайтаньи, особенно в Бенгалии и Ориссе.

Шрила Прабхупада не жалел времени на встречи с редакторами бенгальских текстов и художниками. Ученики по несколько раз в день обращались к нему с вопросами о точном употреблении санскритских и бенгальских терминов. Это было важно не только с точки зрения лингвистики: каждое слово Писаний требовало толкования с позиции предыдущих ачарий и духовного опыта Прабхупады. Прабхупада предупредил учеников-редакторов, чтобы в сомнительных случаях они не допускали никакой самодеятельности, а обращались за советом к нему.

Художники, как правило, спрашивали, как должен выглядеть тот или иной сюжет согласно духовному ви?дению Шрилы Прабхупады. Желая наилучшим образом написать иллюстрации, они засыпали его бесконечными вопросами. Прабхупада называл трансцендентные картины своих учеников окнами в духовный мир, и художники не хотели затуманивать их своей фантазией.

Как-то раз Рамешвара зашел к Шриле Прабхупаде с эскизами одной из художниц, в квалификации которой опытные мастера сомневались. Рисунки принадлежали Гаури-деви-даси, распространительнице книг, обладавшей некоторыми способностями к рисованию, которую подключили к марафону по изданию книг по причине острой нехватки художников. Рамешвара показал Шриле Прабхупаде ее картину, изображавшую храм Гундича.

— О, очень красиво, — вынес свою оценку Прабхупада.

Один из старших художников указал на некоторые технические огрехи, на что Прабхупада ответил:

— Лучше слепой дядя, чем никакого, — и добавил, что, помимо всего прочего, картина передает дух преданности, который читатели оценят.

Одним своим присутствием в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада значительно ускорял темп марафона по изданию «Чайтанья-чаритамриты». Даже лишенные возможности ходить с Прабхупадой на утренние прогулки и посещать его лекции и чтения в саду, сотрудники издательства чувствовали экстаз. Они трудились целыми сутками, пытаясь осуществить то, чего их духовный учитель хотел больше всего на свете, и потому не прекращали работы даже ради личных встреч с ним, ибо считали это проявлением эгоизма. Они и так чувствовали себя на вершине блаженства, отдавая всю свою энергию Кришне.

Издательство работало день и ночь. Часто можно было наблюдать, как в два-три часа утра преданные, обессилев, засыпают прямо за столами или печатными машинками или валятся рядом со своими мольбертами.

 

Корректоры с трудом выдерживали скорость, с которой им приходилось просматривать тексты. Художник, сраженный сном, мог прикорнуть возле незаконченной картины, а проснувшись, обнаружить ее на чьем-нибудь мольберте, уже завершенной.

 

Хронически недосыпающий Рамешвара дирижировал всеми, включая фотографа в Индии, типографию и бумажную фирму. Некоторые вопросы по изданию книг он решал непосредственно с Радхаваллабхой.

Радхаваллабха определял сроки и старался любой ценой выдержать их. Сотрудники издательства повсюду ощущали присутствие своего директора, который вдохновлял их, обеспечивал их материалами и удовлетворял все их нужды, умоляя, а порой и заставляя выполнять норму. Но однажды вечером он решил устроить себе небольшой перерыв и пришел в комнату Прабхупады, где сидело несколько преданных. Прикрыв глаза и слегка покачивая головой, Прабхупада слушал запись бхаджана в собственном исполнении. Открыв глаза и заметив среди других Радхаваллабху, он сказал:

— Я задерживаю вас… — и вновь закрыл глаза.

— Нет, нет, Прабхупада. Вы нисколько нас не беспокоите, — сказал один из преданных.

Но другой преданный повернулся к Радхаваллабхе и сказал:

— По-моему, Прабхупада обратился к тебе.

Радхаваллабха понял, чтo имеет в виду его духовный учитель: пора возвращаться к работе. Он почувствовал, что Прабхупада словно прямо говорит ему: «Что ты сидишь здесь и смотришь на меня? Возвращайся к работе!»

Шрила Прабхупада был доволен искренностью учеников. Он потребовал, чтобы те за два месяца издали семнадцать книг, а они, вместо того, чтобы попытаться объяснить ему, почему это невозможно, восприняли его указание совершенно серьезно – им и в голову не пришло отвергнуть или попытаться каким-либо образом его изменить. Вместо того, чтобы изменить указание своего духовного учителя, они изменили свою жизнь. Спокойные повседневные труды сменились работой на пределе сил и возможностей, отчего и они, и Прабхупада получали огромное удовлетворение. Как говорил Прабхупада, они делали это для того, чтобы угодить Господу Чайтанье и ачарьям прошлого.

Шрила Прабхупада решил продолжить свое турне по Америке, посетить Лагуна-Бич и Сан-Диего, а затем поехать в Даллас. Оттуда он направится в Новый Орлеан и заедет на расположенную неподалеку ферму ИСККОН на Миссисипи. Далее — Детройт, Торонто, Бостон, Нью-Йорк, а затем — Европа и Индия.

С точки зрения Прабхупады, такие поездки были крайне необходимы для распространения сознания Кришны. В свой последний приезд в Беркли он сказал:

— Я совершаю подобные путешествия два-три раза в год. Я должен следить за тем, чтобы ученики, принявшие меня своим гуру, не пали. Это моя главная забота.

Прабхупада заботился не только о своих учениках, но и обо всех живущих на земле. Ему больно было видеть людей, населяющих страны Запада – деградировавших, погрязших в невежестве. Он хотел помочь англоязычному миру, как велел ему духовный учитель. Именно это желание руководило им два года назад в Калькутте, когда, несмотря на тяжелую болезнь, он полетел в Лондон, чтобы принять участие в празднике Ратха-ятры. Это было его неотступным желанием: проповедовать на Западе, где люди, введенные в заблуждение надуманными философскими теориями, отрицают существование Бога, а чувственные наслаждения возводят в культ. Большинству людей нелегко будет избавиться от невежества и дурных привычек, но Прабхупада говорил, что, если ему удастся сделать чистым преданным хотя бы одного человека, он будет считать, что добился успеха.

В течение нескольких месяцев Прабхупада напряженно работал над важными проектами в Индии, а потом возвращался на Запад, чтобы снова путешествовать и проповедовать. И то, и другое было одинаково необходимо — и претворение в жизнь его замыслов в Индии, и поездки по странам Запада. Когда Йоги Бхаджан и его окружение в Беркли выразили свое удивление тем, что Прабхупада, путешествуя по всему миру, лично заботится о своих учениках, тот признался, что это нелегко, и потому он пытается обучить этому искусству своих секретарей Джи-би-си, чтобы те могли руководить его Движением. Однако сейчас, до тех пор, пока силы не оставят его, он будет путешествовать.

 

* * *

Лагуна-Бич

25 июля 1975 года

Лагуна-Бич находилась в двух часах езды к югу от Лос-Анджелеса. Когда Прабхупада прибыл в храм — дом на берегу океана — он был полон гостей и приезжих преданных. Прабхупада занял место на заново обтянутой вьясасане, и несколько лидеров храма по очереди омыли ему стопы.

По ходу лекции Прабхупада заговорил о наркотиках:

— Есть ли среди вас хоть один, кто мог бы сказать о себе: «Я управляю всем?» Кто-нибудь может ответить на этот вопрос? Вы можете считать себя хозяевами положения, но в действительности зависите от наркотиков…

Городок Лагуна-Бич пользовался дурной славой центра подпольной торговли наркотиками.

Прабхупада не пытался тешить людей слащавой сентиментальной духовностью, и без колебаний развеивал все иллюзии. Омыть стопы духовного учителя — дело хорошее, но чтобы называться истинным преданным, необходимо еще и строго следовать всем правилам и ограничениям. Нужно сделать выбор, кому подчиняться — наркотикам или Кришне.

Прабхупада остановился в соседнем с храмом доме. Первым его посетил Риши-дас, который перестал следовать данным при посвящении обетам и отошел от сознания Кришны. Отпустив длинные, вьющиеся волосы и бороду, в тот день он мимоходом зашел в храм, чтобы нанести короткий визит бывшему духовному учителю. Прабхупада тепло принял его, и они обменялись улыбками и рассмеялись. Однако Риши держался нахально, почти вызывающе, без тени раскаяния, и Прабхупаде горько было видеть состояние юноши, которого несколькими годами ранее он посвятил в санньясу.

В первые годы Прабхупада даже плакал, когда дорогой ему ученик оставлял Движение. В то время падение ученика было большой редкостью, чем-то неслыханным. Но в дальнейшем таких примеров становилось все больше и больше, в том числе и среди членов Джи-би-си и санньяси. В 1967 году, когда одна из первых учениц, Кришна-деви-даси, оставила мужа (Субалу) и сбежала с любовником, Прабхупада утешал Субалу, напоминая, какая это редкая удача — стать преданным Кришны.

— Удивительно не то, что Кришна-даси ушла, — говорил он, — а то, что мы пока еще в сознании Кришны.

Хотя, как могло показаться, преданные уходили по самым разным причинам, Прабхупада считал, что все они оказались обмануты иллюзией. «Дезертир» мог объяснять свой уход чем угодно: интересом к новой религии, благоприятной возможностью заняться бизнесом и т.п., но заканчивалось это, как правило, одним и тем же — ученик бросал строгий путь самоосознания и окунался в наслаждение чувств.

Случай с Риши не был исключением. На вопрос Прабхупады, что он делает со своей жизнью, Риши рассмеялся и ответил, что играет на саксофоне. Спрашивать о шестнадцати кругах и четырех регулирующих принципах просто не было смысла. Между тем Риши пытался уверить Прабхупаду, что с ним все в порядке:

— Сейчас я чувствую себя более свободным.

— Ты считаешь, у тебя есть свобода? — переспросил Прабхупада.

— Какая-то есть, — ответил Риши. — Я учусь и работаю.

— Сколько тебе лет?

— Двадцать девять.

— Свободен ли ты не становиться старше?

— Нет.

— И в чем же твоя свобода?

— Меня это не волнует, — ответил Риши с коротким смешком.

— Понятно, а вот я об этом думаю. Мне семьдесят восемь. Я не хочу умирать, но все равно придется. И тебе придется состариться, хотя никому не хочется стареть.

Опираясь на философию сознания Кришны, Риши пытался поспорить с Прабхупадой, говоря, что старость, конечно, неизбежна, но, согласно закону переселения души, после смерти он вновь обретет свободу. К тому же свобода заключается не только в этом.

Но Прабхупада стоял на своем:

— Смерть неотвратима. Никто не хочет стареть – все жаждут молодости. Даже старики ходят на пляж, чтобы поправить свое здоровье. Я хочу быть молодым, но не могу. Так где же свобода?

Прабхупада говорил долго — ради блага Риши и ради блага других преданных, присутствующих в комнате. Люди, одурманенные майей мнят себя свободными. Но алкоголик или наркоман, валяющиеся на улице, тоже считают себя свободными, хотя за свои деяния они предстанут перед строгим судом материальной природы. Преступник бросает вызов законам штата, но его ждет тюрьма. Кто же тогда может назвать себя свободным?

— Потому Кришна и говорит: — объяснил Прабхупада, — «отдай свою маленькую свободу Мне».

Слова Прабхупады о ложной свободе попали не в бровь, а в глаз. Не прошло и двух часов, как он развенчал все ложные представления, имевшие место в Лагуна-бич. Риши продолжал улыбаться и спорить, но в глазах Прабхупады он был лишь сбившимся с пути мальчишкой. У Прабхупады не было никакого желания с ним спорить – он лишь хотел помочь заблудшему ученику. Однако Риши, воспользовавшись своей незначительной свободой, бросил представителю Кришны вызов и сделал выбор в пользу молодости, наркотиков и музыки.

Тут двери комнаты отворились.

— Это профессора из числа наших прихожан, Шрила Прабхупада, — объявил Прабхупаде один из преданных.

Прабхупада приветствовал новых гостей и усадил их напротив себя, на подушки.

— Мы с этим юношей беседуем о свободе, — сказал он. — Я утверждаю, что никто из нас не свободен. Мы все находимся в постоянной зависимости. А каково ваше мнение?

Один из профессоров поддержал Прабхупаду, и разговор продолжался еще более часа.

Когда встреча подходила к концу, к Прабхупаде подбежал Саумья, трехлетний сын Упендры. Прабхупада дал ему несколько монет со стола, и мальчик побежал к матери, чтобы передать деньги ей.

— Когда я был ребенком, — погрузился в воспоминания Прабхупада, — если у меня появлялись деньги, я отдавал их маме. Но когда я на нее обижался, то требовал их вернуть. Иногда я таскал деньги из маминого кошелька, чтобы сходить в кино на Чарли Чаплина.