БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ 10 страница

1. совершает ошибки;

2. постоянно пребывает в иллюзии;

3. склонен обманывать других;

4. ограничен своими несовершенными чувствами.

Обладая этими недостатками, человек не может дать исчерпывающей информации о всеобъемлющем знании.

Несовершенные живые существа не способны дать другим ведическое знание. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. И Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пурнам) и Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому разумные люди понимают: Господь – единственный, кому принадлежит вселенная вместе со всем ее содержимым /единственный владетель всего сущего/. Он – изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе Бхагавад-гиты Арджуна обращаясь к Господу, называет Его прапитамахе: Брахму называют питамахой, дедом, а Господь – это тот, кто сотворил деда. Таким образом, никто из нас не должен считать владельцем чего бы то ни было. Человек должен принимать только то, что выделено ему Господом как его доля и необходимо для жизни.

Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что было выделено для нас Господом. Об этом также рассказывается в Бхагавад-гите. В самом начале Арджуне решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это решение он принял самостоятельно. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценою смерти своих родственников. Принимая такое решение, Арджуна действовал в рамках телесной концепции жизни, поскольку считал тело своей истинной сущностью, а своих братьев, племянников, шуринов и т. д. – своими родственниками или продолжением собственного тела. Следовательно, действуя подобным образом, Арджуна хотел удовлетворить потребности своего тела. Господь рассказал Бхагавад-гиту для того, чтобы изменить умонастроение Арджуны, и в результате Арджуна решил принять участие в битве, следуя указаниям Господа; при этом он сказал: " каришье вачанам тава – я буду действовать, выполняя Твою волю".

Люди, живущие в материальном мире, не должны ссориться друг с другом, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен осознать цель своей жизни и к этому призывают нас все ведические писания, квинтэссенцией которых является Бхагавад-гита. Веды предназначены для людей, а не для животных. Одни животные могут убивать других не совершая при этом греха, когда же человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, он несет ответственность за нарушение законов природы. В Бхагавад-гите ясно сказано, что существует три вида деятельности, связанных с различными гунами материальной природы – деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Аналогичным образом, есть три вида пищевых продуктов, которые находятся соответственно в гунах благости, страсти и невежества. Обо всем этом подробно рассказано на страницах Бхагавад-гиты и должным образом следуя ее наставлениям, мы сможем очистить свою жизнь и в конечном счете вырваться за пределы материального мира (яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама).

Мир, который простирается за пределами материального неба, называют санатана, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет ничего что существовало бы вечно. Все, что в нем есть, в назначенный срок появляется на свет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, истощается и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на наше тело, на кусочек яблока и на все что угодно. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет другую природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной, вечной. А в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты санатаной называют Господа. Мы непосредственно связаны с Господом, и поскольку в качественном отношении все мы – санатана-дхама (духовная обитель), санатана – Верховная Личность и санатана – живые существа – неотличны друг от друга, цель Бхагавад-гиты состоит в том, чтобы возродить нашу санатана -деятельность или санатана-дхарму, вечную деятельность каждого существа. Все мы занимаемся различными видами деятельности, однако нашу деятельность можно очистить, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, которую предписывает нам Верховный Господь. Тогда нашу жизнь можно будет назвать чистой.

Верховный Господь, Его трансцендентная обитель, а также живые существа относятся к категории санатаны; когда Верховный Господь и живые существа действуют сообща в обители санатана, человеческая жизнь становится совершенной. Господь беспредельно добр ко всем живым существам, потому что все они – Его дети. В Бхагавад-гите Господь Кришна провозглашает: " сарва-йонишу … ахамбиджа-прадах пита – Я – отец всех живых существ". Разумеется, на свете великое множество живых существ различных типов и у каждого из них – своя карма, однако здесь Господь говорит, что Он является отцом всех живых существ. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души, привести их в вечную духовную обитель, где живые существа, которые являются санатана, вновь займут свое вечное санатана -положение и вступят в вечное общение с Господом. Господь либо нисходит на Землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих самых доверенных слуг, которые приходят сюда как Его сыновья, спутники или ачарьи, для того, чтобы освободить обусловленные души. Поэтому понятие санатана-дхармы не ограничено рамками какой-то религиозной секты. Это вечная деятельность живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечную деятельность живого существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджа ачарья говорил: санатаной называют то, что не имеет ни начала, ни конца. Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то опираясь на авторитет Шрипады Рамануджа ачарьи, должны принять на веру то, что у нее нет ни начала, ни конца.

Значение русского слова религия несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Религия несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно изменить. Кто-то из нас может верить в действенность того или иного метода, однако не исключено, что с течением времени он начнет верить во что-то другое. Между тем, санатана-дхармой называют деятельность, которую нельзя изменить. К примеру, у воды нельзя отнять того, что она – жидкая, как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Санатана-дхарма вечно присуща живому существу и не отделима от него. Поэтому говоря о санатана-дхарме, мы, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджи ачарьи должны принять на веру, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца не может быть ограничено узкосектантскими рамками, ибо его вообще нельзя ограничить. Те, кто сами являются сектантами, могут по ошибке принять санатана-дхарму за сектантское понятие, однако изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиций современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма является деятельностью, которой занимаются все люди земли, и даже более того – все живые существа во вселенной.

У любой религиозной веры которая не относится к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, поскольку вечно остается с живым существом. Что же касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях (шастрах) говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В Гите сказано, что над живым существом не властны законы рождения и смерти. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели временного материального тела. Говоря о санатана-дхарме, мы должны понять значение слова религия исходя из значения санскритского значения корня этого слова. Дхармой называют то, что вечно присуще какому-либо предмету. Известно, что тепло и свет являются постоянными спутниками огня; без тепла и света слово огонь совершенно лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить ту часть живого существа, которая является его сутью и постоянным спутником. Постоянным спутником живого существа является такое его качество как вечность, именно оно и составляет его вечную религию.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение живого существа, состоит в том, чтобы служить Верховной Личности Бога. Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо служит другим в различных качествах и таким образом наслаждается жизнью. Низшие животные служат людям, как слуги – хозяевам, А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который служит в свою очередь служит хозяину Г и так далее. Мы видим также, как один друг служит другому, мать служит сыну, жена – мужу, муж – жене и так далее. Продолжив это исследование, мы убедимся в том, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат. Политики представляют избирателям свои программы, стремясь убедить их в своей способности служить обществу, и тогда избиратели отдают им свои голоса в надежде на то, что они окажут обществу много неоценимых услуг. Продавец служит покупателю, а рабочий – капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству, реализуя вечное стремление вечного живого существа. Таким образом мы увидим, что нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим и сможем с уверенность заключить, что служение является вечным спутником и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее человек заявляет о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени и места /обстоятельств/ и потому объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или же членом какой-нибудь секты. Подобные обозначения не имеют никакого отношения к санатана-дхарме. Индус, изменив веру, может стать мусульманином, мусульманин – индусом, а христианин – кем-то еще. Однако в любом случае смена религиозной веры не оказывает никакого влияния на вечную деятельность живого существа в служении другим. Индус, мусульманин или христианин всегда кому-нибудь служит. таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек не говорит о санатана-дхарме. Санатана-дхармой является служение.

В действительности, все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь – это Верховный Наслаждающийся, а мы, живые существа, – Его слуги. Мы созданы для того, чтобы Он наслаждался нами, и участвуя с Господом в этом вечном процессе наслаждения, мы обретаем истинное счастье. В противном случае нам никогда не стать счастливыми. Мы не можем быть счастливы сами по себе точно также, как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой не сотрудничая с желудком. Живое существо никогда не станет счастливым, если оно не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Бхагавад-гита отвергает идею поклонения различных полубогам и служения им. В двадцатом стихе седьмой главы Бхагавад-гиты, в частности, говорится:

 

камайс тайс таир хрита-гьянах

прападьяте ‘нья-деватах

там там ниямам астхая

пракритья ниятах свая

 

"Те, чей разум украден материальными желаниями, обращаются к полубогам и поклоняются им, следуя различным правилам и предписаниям в соответствии со своими наклонностями". Здесь ясно сказано, что люди, которыми движет вожделение, обращаются к полубогам вместо того, чтобы поклоняться Верховному Господу Кришне. Называя Господа Кришной, мы употребляем Его имя не в каком-то узкосектантском значении. Кришна означает высшее наслаждение и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием всего наслаждения. Каждый из нас жаждет наслаждений. Ананда-майо ‘бхьясат (Веданта-сутра, 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся обрести счастье. Господь постоянно пребывает в состоянии счастья и блаженства, и если живые существа соединяться с Господом, будут сотрудничать с ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры, исполненные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Для жителей Вриндавана не существовало никого и ничего, кроме Кришны. Однако Господь Кришна даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться полубогам. Они должны поклоняться исключительно Верховному Господу, ибо их конечной целью является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в Бхагавад-гите (15.6):

 

на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках

яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

 

"В Моей высшей обители нет ни солнечного, ни лунного света, там нет ни огня, ни электричества. Тот, кто однажды достиг ее, уже никогда не вернется в материальный мир".

В этом стихе дано описание вечного неба. У нас, разумеется, существует материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с Солнцем, Луной, звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечному небу не нужны ни Солнце, ни Луна, ни электричество, ни огонь – оно озарено сиянием брахмаджьоти, лучей, которые исходят из тела Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В Брахма-самхите (5.37) дано замечательное описание обители Господа: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь пребывает вечно в Своей обители на Голоке и все же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире. Именно поэтому Господь нисходит к нам и является Свою истинную форму сач-чид-ананда-виграха. Когда Он предстает перед нами в Своей истинной форме, нам нет нужды самим догадываться о том, как Он выглядит. Чтобы мы не терялись в догадках, стараясь представить себе облик Господа, Он Сам нисходи в материальный мир таким как Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит на Землю как один из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не дает нам повода считать Господа одним из нас. Господь всемогущ, потому Он может предстать перед нами в своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те игры, что проходят в Его обители.

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят планеты анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: На тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире на любой, даже на самой высшей планете (Брахмалоке), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре принципа материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной.

Живые существа перемещаются с одной планеты на другую, однако это еще не значит, что мы можем достичь какой угодно планеты с помощью механических средств передвижения. Тот, кто хочет перенестись на другие планеты, должен воспользоваться предназначенным для этого методом, который также изложен в священных писаниях: янти-дева-врата деван питрин янти питри-вратах. Для того, чтобы совершать межпланетные путешествия, не нужны никакие летательные аппараты. Как сказано в Бхагавад-гите: янти дева-врата деван. Луну, Солнце и высшие планеты называют Сваргалокой. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной системе. Бхагавад-гита рассказывает о том, как достичь высшей планеты Девалоки с помощью очень простого метода: янти-дева-врата деван. Нужно только поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую из высших планет.

Однако Бхагавад-гита не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете 40 000 лет (да и кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в Бхагавад-гите, читая которую мы узнаем о том, как уйти из материального мира и начать по-настоящему счастливую жизнь в духовном небе.

Пятнадцатая глава Бхагавад-гиты дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:

 

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авьяям

чхандамси ясья парнани яс там веда са веда-вит

 

Материальный мир представлен здесь в виде дерева, корни которого устремлены вверх, а ветви – вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а крона – вниз. Аналогичным образом материальный мир является отражением духовного. Материальный мир – это ни что иное, как тень реальности. У тени нет реальности или субстанции, но по тени можно судить о существовании субстанции и реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи являются свидетельством того, что такая вещь как вода все-таки существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода настоящего счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира (Бхагавад-гита, 15.5):

 

нирмана-моха джита-санга-доша

адхьятма-нитья винивритта-камах

двандвайр вимуктах сукха-духкха-самгьяйр

гаччхантй амудхах падам авьяям тат

 

Достичь падам авьяям, или вечного царства, может только нирмана-моха. Что это значит? Все мы падки на титулы. Один из нас хочет стать сэром, другой лордом, а третий – президентом, миллионером, царем или чем-нибудь в этом роде. Привязанность к подобным титулам или наименованиям означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся непосредственно к телу. Однако мы не являемся материальным телом и осознание этого факта является первой ступенью процесса духовного самоосознания. Мы связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не развил в себе желание заниматься преданным служением Господу, не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Все наши титулы, имена и привязанности являются результатом присущего нам вождения и желания, а также стремления господствовать над материальной природой. До тех пор, пока мы не избавимся от желания наслаждаться материальным, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного и неразрушимого царства может лишь тот, кого не привлекают соблазны иллюзорных материальных наслаждений, кто поглощен служением Верховному Господу. Такой человек без всякого труда достигнет высшей обители /обители Всевышнего).

В одном из стихов Гиты (8.21) говорится:

 

авьякто ‘кшара итй юктас там ахух парамам гатим

ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама

 

Авьякта значит непроявленный. Нашему взору открыта только малая часть материального мира. Наши чувства столь несовершенны, что мы не может увидеть даже всех звезд в пределах материальной вселенной. В Ведах содержится очень много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить, а можем не верить им. В Ведах, особенно в Шримад-Бхагаватам, описаны все наиболее важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьякта, непроявленным. Каждый из нас должен изо всех сил стремиться достичь этого духовного царства, ибо попав туда, живое существо уже никогда не возвратится в материальный мир.

Резонно спросить, каким образом мы можем достичь обители Верховного Господа? Ответ на этом вопрос можно найти в восьмой главе, где, в частности, говорится:

 

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам

ях праяти са мад-бхавам яти настй атра самшаях

 

"Каждый, кто оставляет тело в конце жизни помня обо Мне, тотчас же переносится в Мою обитель. В этом не может быть никаких сомнений" (Б.-г., 8.5). Человек, который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны хранить в памяти образ Кришны; тот, кто оставляя тело думает о форме Господа, непременно вернется в духовное царство. Мад-бхавам, так называют высшую природу Верховного живого существа. Верховное живое существо является сач-чид-ананда-виграха. Это значит, что Его форма вечна, исполнена знания и блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-ананда. Оно является не сат, а асат. Оно – не вечно, но – бренно. Наше тело не является чид, исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о духовном царстве и нам толком ничего не известно даже о материальном мире, где для нас существует так много неизведанного. Наше тело называют также ниранандой; вместо того, чтобы блаженствовать, оно терпит страдания. Источником всех страданий живого существа является его тело, однако тот, кто оставляет тело думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас же обретает тело сач-чид-ананда.

Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии с определенными правилами /в строго определенном порядке/. Оно умирает после того как станет ясно, какую форму тела он получит в своей следующей жизни. Решение об этом принимает не само живое существо, а высшие авторитеты /судьи/. В зависимости от того, какие действия мы совершали в этой жизни, мы либо поднимемся вверх, либо опустимся вниз. Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. И если мы в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то оставив свое материальное тело, мы обязательно получим духовное тело, подобное телу Господа.

Как уже было сказано, есть разные типы трансценденталистов: брахма-вади, параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит количество планет в материальном мире. Материальный мир составляет приблизительно лишь одну четвертую часть всего творения (экамшена стхито джагат). В материальном мире миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, и звезд, и лун. Однако, этот материальный мир – лишь незначительная часть всего творения. Большую часть творения занимает духовное небо. Тот, кто мечтает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, сразу же попадает в брахмаджьоти Верховного Господа и таким образом достигает духовного неба. А преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом, переносятся на бесчисленным планеты Вайкунтхи и там вступают в общение с Господом в форме Его полных экспансий, таких как Нараяна, у которого четыре руки и которого называют Прадьюмной, Анируддхой и Говиндой. Таким образом, в конце жизни трансценденталисты сосредотачивают свои мысли либо на брахмаджьоти, либо на Параматме, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они достигают духовного неба, однако только преданный, тот, кто постиг Верховного Господа в Его личностном аспекте, поднимается на планеты Вайкунтхи или на Голока Вриндавану. Но затем Господь добавляет, что в этом не может быть никаких сомнений. И мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно отвергать то, что не умещается в рамки наших представлений о мире; мы должны относиться к словам Господа так, как отнесся к ним Арджуна: Я верю всему, о чем Ты мне рассказал. Поэтому когда Господь говорит что тот, кто в момент смерти думает о Нем, в аспекте Брахмана, Параматмы или Личности Бога, обязательно попадет в духовный мир. Мы не должны подвергать Его слова сомнению, мы должны твердо верить в это.

Бхагавад-гита (8.6) раскрывает также тот общий принцип, на основании которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти будет помнить о Всевышнем:

 

ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам

там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

 

"Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, в следующей жизни он непременно достигнет его". Прежде всего мы должны уяснить, что материальная природа является проявлением одной из энергий Верховного Господа. В Вишну-Пуране (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:

 

вишну-шактих пара прокта кшетра-гьякхья татха пара

авидья-карма-самгьянья трития шактир ишьяте

 

Верховный Господь обладает разнообразными и неисчислимыми энергиями, которые для живого существа являются непостижимыми /недоступными нашему восприятию/; однако великие мудрецы и освобожденные души изучили эти энергии и разделили их на три вида: все энергии Господа относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными потенциями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, также являются частью высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и находятся в гуне невежества. В момент смерти живое существо находится либо в сфере действия низшей энергии материального мира, либо переносятся в энергию духовного мира. Поэтому в Бхагавад-гите (8.6) говорится:

 

ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам

там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

 

"Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, он непременно достигнет его в следующей жизни". В жизни мы привыкли думать либо в категориях материальной либо в категориях духовной энергии. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу действия духовной энергии? В мире так много произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, книги и так далее. Наши мысли, которые в данный момент поглощены подобной литературой, должны обратиться к ведическим произведениям. Вот почему великие мудрецы оставили нам много ведических произведений, таких, как Пураны. Содержание Пуран отнюдь не вымысел; Пураны – это исторические хроники. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 20.122) есть такой стих:

 

мая мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна

дживера крипая кайла кришна веда-пурана

 

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил им огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил Веды на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал Махабхарату, частью которой является Бхагавад-гита. Затем Он суммировал всю ведическую литературу в Веданта-сутре и думая о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к Веданта-сутре, назвав его Шримад-Бхагаватам. Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. А предметом нашего чтения должны стать произведения, оставленные нам Вьясадевой; таким образом мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: "В этом не может быть никаких сомнений".

 

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча

майй арпита-мано-буддхир мам эвайшьясй асамшаях

 

"Поэтому ты, Арджуна, должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и одновременно выполнять свой долг, который состоит в том, чтобы сражаться. Посвящая Мне все свои действия, Ты сосредоточишь на Мне свой ум и разум, непременно придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 8.7).

Кришна никогда не говорил, что Арджуна должен просто медитировать на Него и отказаться от выполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам того, что может оказаться невыполнимым. Человек, живущий в материальном мире, должен работать чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество состоит из четырех социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, в зависимости от того, какой деятельностью занимается их представители. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), свои строго определенные обязанности есть также у класса предпринимателей и рабочих. В человеческом обществе каждый – рабочий, торговец, правитель или крестьянин, даже представители высшего сословия (писатель, ученый или теолог) – должен трудиться чтобы поддерживать свое существование /и тем жить/. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от выполнения своей деятельности. Но занимаясь ею, он должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если ведя борьбу за существование, человек не учится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас Господь Чайтанья. Киртаньях сада харих, – говорит Он, – Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Арджуне: Помни обо Мне, а Господь Чайтанья призывает нас: Постоянно повторять имена Господа Кришны, Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, 24 часа в сутки, помнить о Господу, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Господе.