Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, чрезвычайно прост и ему может следовать /воспользоваться им может/ даже последний бедняк, у которого нет никаких выдающихся качеств /особых достоинств/. Единственное, что для этого необходимо, это быть чистым преданным Господа. Не важно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что даже если человек предложит Господу листок, плод или немного воды, сделав это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Поэтому метод сознания Кришны доступен каждому, в силу своей простоты и универсальности. Какой же глупец откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства, вечного бытия, блаженства и знания? Кришне нужно только, чтобы мы служили Ему с любовью и преданностью. Вот и все. От Своего чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от /у/ непреданного. Ему ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношение преданного, сделанное с любовью и преданностью. Обрести сознание Кришны значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово бхакти, чтобы еще сильнее подчеркнуть, что бхакти, преданное служение-единственный способ приблизиться к Кришне /обратиться; обратить на себя внимание Кришны/. Только преданный, а не брахмана, богач, великий ученый или философ, может заставить Кришну принять его дар. При отсутствии главного, бхакти, ничто не может побудить Господа согласиться принять что-либо от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это непосредственное действие /деятельность/ в служении абсолютному целому /? Это деятельность, связанная с непосредственным служением абсолютному целому/.

 

Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и истинной целью всех жертвоприношений, Господь говорит здесь о подношениях, которые Он желает получить. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни-трансцендентного любовного служения Личности Бога, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Кришну, всегда предлагает Ему то, чего Он желает и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет или о чем не просит его. Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то непременно сказал бы об этом. Однако Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что Он примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены людям в пищу Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он никогда не примет их. Поэтому, совершая подобные подношения, мы не сможет действовать на уровне любовного преданного служения.

 

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна говорит, что те, кто стремится достичь духовного самоосознания и освободиться из материального плена, должны питаться только остатками жертвоприношений. Те же, кто не предлагают Ему свою пищу, продолжает Господь, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным ими куском, они лишь сильнее запутываются в тенетах материальной природы. Однако тот, кто, приготовив вкусные и простые /несложные в исполнении/ вегетарианские блюда, предлагает их перед изображением Божества Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, совершенствуется духовно, очищает свое тело и развивает тонкие ткани мозга, которые способствуют /ведут к/ ясности мышления. Главное в том, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто таким образом желает доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи-действовать из любви к Кришне.

 

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие о том, что у Абсолютной Истины нет чувств, не могут /в состоянии/ понять этот стих "Бхагавад-гиты". Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Кришна, поведавший "Бхагавад-гиту", является обыкновенным человеком. Однако в действительности, Кришна, Верховная Личность Бога, обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, являются многофункциональными. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Вот что имеют в виду, когда говорят об абсолютной природе Кришны. Не будь у Него /органов/ чувств, Его нельзя было бы считать исполненным всех достояний. В седьмой главе Кришна говорил о том, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, просто окидывая ее взглядом. Точно также в данном случае, слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо выделить /подчеркнуть/ особо: поскольку Кришна абсолютен, слушая, Он вкушает и пробует пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, как Он описывает Себя Сам, не искажая слов Господа, способен понять, что Верховная Абсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.

 

йат кароши йад ашнасийадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейатат курушва мад-арпанам

йат-чем бы; кароши-ты ни занимался; йат-что бы; ашнаси-ты ни ел; йат-что бы; джухоши-ты ни приносил в жертву; дадаси-ты ни отдавал; йат-что бы; йат-какие бы; тапасйаси-аскезы ни совершал; каунтейа-о сын Кунти; тат-это; курушва-делай; мат-Мне; арпанам-как подношение.

 

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, какие бы аскезы и пожертвования не совершал, делай это, о сын Кунты, как подношение Мне /все это, о сын Кунти, ты должен предлагать Мне/.

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек должен /Долг каждого человека-/ построить свою жизнь таким образом, чтобы он никогда, не при каких обстоятельствах не мог забыть Кришну /о Кришне/. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддержать душу в теле, и здесь Кришна говорит, что свой труд мы должны посвящать Ему. Нам не прожить /обойтись/ без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек должен совершать религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна велит /просит/: "Поклоняйся Мне; подобный образ действий получил название арчана. Каждый человек стремится /склонен/ совершать пожертвования; "Предлагай свои дары Мне"-говорит Кришна. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для поддержки движения сознания Кришны. Сейчас многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век просто невыполнимо, но тот, кто двадцать четыре часа в сутки медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и самый великий мистик, как сказано в шестой главе "Бхагавад-гиты".

 

шубхашубха-пхалаир эваммокшйасе карма-бандханаих

саннйаса-йога-йуктатмавимукто мам упаишйаси

шубха-от благоприятных; ашубха-неблагоприятных; пхалаих-последствий; эвам-таким образом; мокшйасе-ты освободишься; карма-деятельности; бандханаих-от бремени; саннйаса-самоотречение; йога-йога; йукта-атма-сосредоточив свой ум; вимуктах-достигнув освобождения; мам-ко Мне; упаишйаси-ты придешь.

 

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. Отрешившись таким образом от материального мира и сосредоточив на Мне свой ум, ты достигнешь освобождения и вернешься в Мою обитель.

 

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В священных писаниях употребляется термин йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом:

 

анасактасйа вишайанйатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхейуктам ваирагйам учйате

(Бхакти-расамрта-синдху, 2.255)

 

Здесь Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать и не можем находиться в бездействии. Если занимаясь той или иной деятельностью, мы отдаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют йукта-ваирагйа. Выполненная в умонастроении истинного самоотречения, подобная деятельность очищает заркало ума и, развиваясь духовно, преданный постепенно целиком и полностью предается Верховной Личности Бога. Таким образом, в конечном итоге он достигает освобождения, но не того освобождения, в результате которого живое существо погружается в брахмаджьоти. Нет, преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упаишйаси, "он приходит ко Мне", то есть возвращается домой, к Богу. Существует /Есть/ пять различных видов освобождения, однако в данном стихе ясно сказано, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, откуда, оставив тело, возвращается домой, к Богу и вступает в непосредственное общение с Господом.

 

Тот, кто не преследуя никаких личных интересов, посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не принимает всерьез предписаний и обязанностей, связанных с кармической деятельностью, о которых говорится в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные им обязанности, и хотя кажется, что чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, иногда действует вразрез с ними, на самом дела это далеко не так.

 

Поэтому ваишнавские ачарьи говорят, что даже самый разумный человек не в силах понять замыслов и действий чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья 23.39). Человека, который все время служит Господу, все мысли и планы которого связаны с преданным служением, следует считать освобожденной личностью /достигшим освобождения/ уже в этой жизни, и в будущем он несомненно /непременно/ вернется домой, к Богу. Он, также как и Кришна, выше всякой материальной критики.

 

само 'хам сарва-бхутешуна ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу чапй ахам

самах-одинаково расположен; ахам-Я; сарва-бхутешу-ко всем живым существам; на-никто; ме-Мне; двешйах-ненавистен; асти-есть; на-не; прийах-дорог; йе-те, кто; бхаджанти-занимаются трансцендентным служением; ту-но; мам-Мне; бхактйа-с преданностью; майи-во Мне; те-такие люди; тешу-в них; ча-также; апи-безусловно; ахам-Я.

 

Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.

 

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково, и никого не считает Своим другом, почему же Он проявляется особую заботу о преданных, который постоянно занимаются трансцендентным служением Ему /Господу/? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастии. Человек, живущий в материальном мире, может любить других людей и заботиться о них, но к своим собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они не находились-Его дети, и поэтому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым для жизни. Он подобен грозовому облаку, поливающему дождем все: скалы, сушу и воду. Однако к Своим преданным Господь относится с особым вниманием. О таких преданных рассказывается в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на трансцендентном уровне, в бытие Господа Само выражение "сознание Кришны" предполагает, что те, кто обладает таким сознанием, чистые трансценденталисты, пребывающие в Его бытие. Господь говорит ясно: майите, "Они во Мне". И как естественный результат этого, Господь также находится в них. Их взаимоотношения основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. "В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем". Их трансцендентные взаимоотношения являются взаимными, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится похожим на золото. Господь подобен бриллианту, и их сочетание просто прекрасно. Живых существ, обладающих чистым сознанием, называют преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если бы в отношениях преданного и Господа не было взаимности, не было бы и философии персонализма. Персоналистская философия утверждает взаимное начало в отношениях между Всевышним и живым существом, а философия имперсонализма начисто отрицает существование подобных взаимоотношений.

 

Господа часто сравнивают с деревом желаний; Он дает человеку все, чего бы тот ни пожелал. Однако в данном стихе это объяснено более подробно /получило более подробное объяснение/. Здесь сказано, что Господь с особым пристрастием /вниманием/ относится к Своим преданным. Так /Тем самым/ Он являет им Свою особую милость. Когда Господь отвечает преданным взаимностью, Его действия не подчиняются закону кармы. Их взаимоотношения являются принадлежностью трансцендентного уровня, на котором действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, но является частью духовного мир, где царят вечность, знание и блаженство.

 

апи чет су-дурачаробхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйахсамйаг вйавасито хи сах

апи-даже; чет-если; су-дурачарах-человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате-занимается преданным служением; мам-Мне; ананйа-бхак-целеустремленно; садхух-праведником; эва-безусловно; сах-его; мантавйах-следует считать; самйак-полный; вйаваситах-решимости; хи-конечно; сах-он.