Но принимать за вайшнавов его американских последователей они не торопились.

* * *

Бхактиведанта Свами в сопровождении учеников вновь посетил Свами Бона.

Пока они ехали на рикше к Институту восточной философии, Свамиджи рассказал Ачьютананде, что институт был основан Свами Боном как Вайшнавская академия, но позднее вошел в состав Агрского Университета, потому что не приносил никакого дохода. Теперь у Свами Бона появились деньги, но институт превратился в обыкновенную школу, не представляющую никакой духовной ценности.

Когда Бхактиведанта Свами и его ученики сидели в приемной Свами Бона, тот прозрачно намекнул им, что не собирается жертвовать землю для Американского Дома Бхактиведанты Свами, но ученики его вполне могут приезжать и учиться в его заведении. Ачьютананда, предложил он, мог бы стать первым.

После этого Свами Бон повел их в главное здание, чтобы показать, как проходят занятия. Но вместо пандитов и изучающих санскрит брахмачари, которых они ожидали увидеть, ученики Свамиджи обнаружили там юношей с тонкими усиками и хихикающих девушек. Бхактиведанта Свами прочитал лекцию, а затем попросил Киртанананду поставить пластинку с «Харе Кришна». Через несколько минут Бон Махараджа попросил Киртанананду выключить пластинку, но Киртанананда, видя, как Свамиджи наслаждается записью, не послушался.

Ачьютананда: Мы ходили по этому заведению, и я думал: «Это обычная школа! Я не хочу здесь учиться. Вот если бы я смог жить в храме Радха-Дамодары и там же изучать санскрит, то не жалел бы о времени, проведенном в Индии».

Они продолжали осмотр помещения, и, увидев общую спальню, Свамиджи засомневался, смогут ли его американские ученики жить в таких суровых условиях и при этом заниматься наукой. Не один, так другой из двоих его учеников постоянно был болен. Сначала Киртанананда Свами подхватил дизентерию, потом и у Ачьютананды что-то случилось с желудком, а после этого оба ослабели от жары. «В общем, — писал Свамиджи Рупануге в Нью-Йорк — наши американские юноши, приехав сюда, первое время пребывают в весьма плачевном состоянии. Так что я не знаю, насколько успешными окажутся наши планы относительно Американского Дома во Вриндабане». Его юноши не отличались ни аскетизмом, ни прилежанием в учебе, и, кроме того, у Киртанананды Свами и Ачьютананды развилась явная неприязнь к ректору Института восточной философии. Да и у самого Свамиджи, очевидно, были сомнения относительно этого места.

— Вы можете ходить сюда на занятия, — сказал он им, – но жить здесь не нужно. Живите в храме Радха-Дамодары, а сюда приходите учиться. Вы можете раздобыть велосипед и ездить на нем.

Постепенно идея немедленного основания во Вриндаване Американского Дома стала отходить на второй план. Бхактиведанте Свами необходимо было собственное место для учеников, а это требовало времени.

* * *

Регулярное лечение, массаж, отдых и тепло Вриндавана делали свое дело: Свамиджи почувствовал, что выздоравливает. Уже в середине сентября он заявил, что на девяносто процентов готов к возвращению в Соединенные Штаты. Он предполагал вернуться в конце октября.

Духовный брат Бхактиведанты Свами, Б.Р. Шридхара Махарадж, чей ашрам находился в Навадвипе (Западная Бенгалия), написал Свамиджи письмо, в котором приглашал его провести у них месяц Карттика и поучаствовать в праздновании его Вьяса-пуджи. Свамиджи понравилась идея посетить святую землю Навадвипы, где провел Свои детские годы Господь Чайтанья, и увидеться со своим духовным братом. Кроме того, ему хотелось заехать в Дели и узнать, как обстоят дела с изданием книг.

— Свамиджи, — спросил Ачьютананда, — когда Вы поедете в Навадвипу, мне, наверное, лучше остаться здесь, во Вриндаване, учиться?

— А ты разве не хочешь увидеть место, где родился Господь Чайтанья? — удивился Свамиджи.

Ачьютананда хотел, и Свамиджи вместе с Киртананандой Свами и Ачьютанандой покинули Вриндаван и вернулись в храм в Чиппиваде, в Дели.

Жизнь в этом храме для учеников Бхактиведанты Свами оказалась очень трудной. Дели был раскален, как сковородка, и был напрочь лишен того очарования, которым их так покорял Вриндаван. Воду давали только два часа в день, рано утром, и текла она тонкой струйкой. Они наполняли водой два глиняных кувшина (для комнаты Свамиджи) и несколько ведер, чтобы все трое могли помыться. Оставшуюся часть дня воды не было. По всему зданию свободно разгуливали мангусты.

— Они едят змей? — спросил Ачьютананда.

— Они едят змей, — ответил Свамиджи, — они едят мусор, они едят все что угодно.

Бхактиведанта Свами, для которого и жара, и отсутствие воды, и даже мангусты были в порядке вещей, оставался невозмутим. В соседней комнате, репетируя выступления на танцах, какие-то юные музыканты постоянно играли на электрооргане, барабанах бонго и электрогитарах мелодии из кинофильмов. Свамиджи и к этому отнёсся спокойно.

Шри-Кришна Пандит был очень высокого мнения о деятельности Бхактиведанты Свами в Америке и его английском переводе «Шримад-Бхагаватам». Будучи управляющим храма Радха-Кришны в Чиппиваде и секретарем активно действующего Общества индуизма, Шри-Кришна Пандит стремился популяризовать индуистскую дхарму и потому хотел, чтобы Бхактиведанта Свами выступил с лекцией в расположенном неподалеку храме Гаури-Шанкары, одном из самых популярных индуистских храмов Дели. Свамиджи согласился и взял с собой Ачьютананду (Киртанананда Свами 22 августа уехал на Запад).

Храм Гаури-Шанкары находился на Чанди-Чоук. После короткой прогулки по многолюдным улицам Старого Дели, Бхактиведанта Свами и Ачьютананда сняли свою обувь у дверей храма и вошли внутрь. Главным Божеством здесь был Господь Шива, но было и много других: Рама, Дурга, Кали, Радха-Кришна, Хануман. Перед пышно украшенными алтарями стояли толпы людей, глядя на Божества и вознося им молитвы.

О поклонении полубогам Ачьютананда узнал из рассказов Свамиджи на Второй Авеню, 26. Согласно «Бхагавад-гите», полубоги исполняют только материальные желания, и потому им поклоняются люди не слишком разумные. Вайшнав, говорил Свамиджи, с почтением относится к полубогам – он даже к муравью относится с почтением – но поклоняется только Верховной Личности — Кришне или Вишну.

Ачьютананда уже сам убедился в том, что имперсоналисты ввели индийцев в заблуждение, отрицая существование личностной ипостаси Бога и утверждая, что все виды поклонения ведут к одной цели. Большинство жителей Индии не понимали ни «Бхагавад-гиты», ни Кришны. Ачьютананда помнил об этом, когда вместе со Свамиджи кланялся у алтарей полубогов. После этого духовный учитель подвел его к алтарю Радха-Кришны.

— Посмотри-ка, — сказал он. — Кришна просто играет на флейте. А полубоги — кто-то держит лук и стрелы, кто-то — палицы, кто-то — еще какое-то оружие, но Радха и Кришна просто танцуют, и Кришна держит флейту. Поэтому Он — Верховный Господь.