Когда поезд миновал густонаселенный Бомбей и выехал в сельскую местность, Шрила Прабхупада стал смотреть в окно, любуясь открывающимися видами.

— Мы выехали в поля, — сказал он. — Как прекрасно! Только что мы ехали по перенаселенной территории — ад, сущий ад. А теперь просторы полей. Как они прекрасны!

— Въезжая в город, начинаешь чувствовать, как он давит на сознание, — сказал Хари-шаури.

— Да, — согласился Прабхупада, — а когда выезжаешь из города, он похож на свалку. Повсюду мусор, люди живут в адских условиях. А теперь взгляни, как прекрасны эти поля — не налюбуешься. Поэтому организуйте фермерские общины.

Когда Рамешвара сказал, что для организации общины требуется большой стартовый капитал, Прабхупада ответил, что преданные должны показывать пример, и тогда и другие естественным образом последуют успешной модели.

Рамешвара упомянул, что хотя в Америке президенты храмов ИСККОН и стремятся вдохновить примкнуть к Обществу как можно большее число людей, они вынуждены признать, что большинство их не способно следовать установленным нормам.

— Поэтому-то и нужны фермы, — сказал Прабхупада.

— Может быть, нужно вдохновлять людей привносить сознание Кришны в свой дом, — предположил Рамешвара, — чтобы они старались превратить свой дом в храм?

— Нет, — возразил Прабхупада. — Пусть едут на ферму, в Новый Вриндаван.

Если люди не склонны к аскезам, сказал он, тогда пусть со своими женами и детьми приезжают на ферму и уютно живут там в собственных домах. На ферме у них будет полно работы. Прабхупада сказал, что со временем безработица заставит все больше людей искать пристанища в сельскохозяйственных общинах Сознания Кришны.

— То есть, — предположил Хари-шаури, — следует ожидать, что материальные условия станут еще хуже, чем сейчас?

— Может да, а может быть и нет, — сказал Прабхупада. — Нас это не волнует. Наша задача — организовать идеальное общество.

Хотя перед выездом из Бомбея Прабхупада не завтракал, он говорил еще четыре часа, а затем попросил Хари-шаури подать обед. Остальные преданные вышли из купе.

Хари-шаури носил все личные вещи Прабхупады в двух небольших сумках: в одной лежали три смены одежды, а в другой — посуда Прабхупады: поднос, чашка, ложка, металлический судок, а также тилака и зеркальце. Эти две сумки были единственной поклажей, с которой Прабхупада путешествовал по всему миру. Несмотря на свое положение главы состоятельной международной организации, он обходился минимумом вещей и путешествовал налегке.

Какие бы пожертвования он ни собирал, какую бы прибыль с распространения своих книг ни получал, какой бы собственностью ни обладал — он все делал во имя ИСККОН. Однако, когда в путешествии в пыльном поезде наступало время обеда, слуга подавал ему изысканный вегетарианский пир в серебряных мисках на серебряном подносе. Прабхупада не оставлял себе ничего, но Кришна обеспечивал его всем.

По-турецки усевшись на своем месте, Шрила Прабхупада показал слуге, какие блюда ему нужно положить из секций стального нержавеющего судка — сабджи, пури, фрукты и сладости. Выбрав себе блюда и начав есть, Прабхупада настоял на том, чтобы Хари-шаури тоже принял прасад. Закончив, Хари-шаури раздал остатки обеда Прабхупады остальным, а Прабхупада лег отдыхать.

После полудня в купе Прабхупады собралось еще больше учеников. Он продолжал проповедовать, большей частью отвечая на вопросы, поднятые Рамешварой Свами.

— Что касается промывания мозгов, — сказал Рамешвара, — то они заявляют, что наш образ жизни предполагает изоляцию от мира.

— Да, — сказал Прабхупада, — нам невыносимо с вами общаться. Ни один уважающий себя человек не станет общаться с бродягами. Вороны не захотят жить с утками и белыми лебедями, а белые лебеди не захотят жить с воронами. Это естественное разделение. Свояк свояка видит издалека.

Рамешвара: Существует пять или шесть условий устройства организации, способствующих «промыванию мозгов». Нас обвиняют, что мы ставим членов нашего Общества именно в такие условия.

Прабхупада: Да, мы промываем людям мозги, вымываем оттуда все плохое и оставляем хорошее. Это наша работа. Мы отмываем мозги от всякой мерзости. Ваши мозги забиты разной дрянью — вы едите мясо, занимаетесь недозволенным сексом, играете в азартные игры. Вот мы их и промываем. Чето-дарпана-марджанам. Шринватам сва-катхах кришнах пунья-шравана киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани. Абхадрани значит «плохое». Вы же убираетесь у себя в комнате? Что в этом плохого? Если вы наведете в комнате чистоту, разве станет человек в здравом уме упрекать вас за это? Но вы так нечистоплотны, что обвиняете нас: «Зачем вы смываете эту грязь?» Мы отмываем грязь, а вы протестуете. Таков ваш интеллектуальный уровень. Однако разумные люди всегда убирают мусор. Это закон цивилизованного общества — наводить чистоту. Именно этим мы и занимаемся.

С точки зрения ведической цивилизации, все вы — неприкасаемые. Но мы пришли, чтобы вас коснуться. Так вымойтесь же, сначала вы должны смыть с себя всю эту грязь. В Индии собака считается неприкасаемым животным, но она — ваш лучший друг. Следовательно, вас тоже нельзя касаться, поэтому нам приходится промывать вам мозги. Пока мозги у вас не промыты, вы не сможете понять Кришну. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Вы спите с собакой, едите с собакой, собака — ваш лучший друг, так кто же тогда вы? Вас необходимо отмыть, отскрести.

Рамешвара: Но они утверждают, что в Америке принято получать образование в различных областях — науке, музыке, искусстве и литературе. Подобное представление о культуре берет свое начало в эпохе Возрождения в Европе. Но мы, члены Движения Харе Кришна, отворачиваемся от всего этого и читаем только книги о Кришне.

Прабхупада: Все остальное культурой не является. То, что подвержено переменам, не может называться культурой. Это — мано-дхарма, измышления. Да, мы хотим положить конец всей этой бессмыслице. Такова наша миссия. Те, кто достаточно разумен, уже приняли нашу культуру. Теперь очередь за вами.

Рамешвара привел контраргумент о том, что дети в сознании Кришны не готовы к поступлению в общеобразовательные школы и университеты, но Шрила Прабхупада ответил, что в этом их спасение.

— А что если позже они захотят пойти по другому пути? — спросил Рамешвара.

— Они стали сознавать Кришну с самого начала, — ответил Прабхупада. — Это совершенство жизни. Они с самого начала своей жизни совершенны. А вы идете в школу, поступаете в колледжи, но превращаетесь в самых нецивилизованных людей, подобных кошкам и собакам, оголяетесь и занимаетесь сексом на улицах. Какой же прок от такого образования? Закройте эти колледжи и университеты! Как только их не станет, жизнь людей улучшится.

Рамешвара: Если вы утверждаете, что члены вашего Движения — люди воспитанные и культурные, говорят они, почему же тогда преданные приезжают в аэропорты и пристают чуть ли не к каждому пассажиру?

Прабхупада: Они не пристают. Они просвещают. Когда вору советуют: «Брось воровать» — он считает, что к нему пристают, но на самом деле ему дают добрый совет.

Рамешвара: Они называют это вмешательством в личную жизнь. Каждый человек имеет право думать, как ему угодно.

Прабхупада: Вот именно. Поэтому у меня есть право думать так, как я считаю нужным, и продавать книги.

Рамешвара: А если я не хочу слушать вашу философию, зачем вы мне ее навязываете?

Прабхупада: Мы не навязываем. Это хорошая философия. Мы убеждаем: «Возьмите эту книгу, и она принесет вам благо». И они получают благо. Тем, кто их читает, наши книги приносят огромное благо. Почему вы на громадных стендах рекламируете всякую ерунду: «Приходите и покупайте»? А? Почему вы навязываете нам свои так называемые блага? Почему?

Схватка продолжалась несколько часов. Рамешвара приводил доводы против движения сознания Кришны, а Шрила Прабхупада разбивал их один за другим. Он называл эти аргументы «ребяческими» и «глупыми» и беспощадно критиковал породивший их материалистический образ мыслей. Пользуясь логикой и аргументами священных писаний, он доказывал, что у непреданного нет никаких добродетелей, и по уровню развития он стоит ниже животного, поскольку у него отсутствует сознание Бога. Такой человек не имеет права критиковать других, и критика его свидетельствует лишь о том, что он не знает, в чем заключается цель человеческой жизни.

Поезд делал остановки в Манмаде, Джалгаоне и Кхандве, а также других небольших городках и полустанках. В беседах Прабхупада и его ученики не заметили, как прошел день. Защищая Движение сознания Кришны, Прабхупада позабыл обо всем на свете. Он наслаждался сражением, которое вел от имени Господа Чайтаньи. Безусловно, слова Прабхупады были в первую очередь обращены к ученикам, но также в них звучало и сострадание ко всем живым существам, и преданность Движению сознания Кришны.

— Они тратят уйму денег на вооружение, — говорил Прабхупада. — Они не совершают ягью, тогда откуда взяться дождям? Будут войны и разрушения. Это никуда не годная цивилизация. Они всех обманывают — убийцы души. Слепой ведет слепого. Даже в трудные времена мы должны продолжать свое дело ради служения Кришне. Пусть собаки лают – нам все равно. Если мы искренни перед Кришной, победа будет за нами. Внешний результат не столь важен. Мы должны действовать согласно указаниям Кришны.

Разумеется, мы хотим получить хороший результат, но даже если его нет, мы не будем тревожиться. Мы должны быть искренни перед Кришной в том, что приложили все усилия и не обманывали. Таков наш долг. Как слуги, мы не должны обманывать господина — есть результат или нет. Преданный не огорчается, если результат не приходит: «Не беда». Чайтанья Махапрабху говорит: «Я принес хари-наму в Бенарес, но здесь все майявади. Если они не примут ее – не беда. Я заберу ее обратно». Но мы должны приложить все усилия как заправские агитаторы: «Пожалуйста, примите это». Такова наша миссия. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…

Шрила Прабхупада начал было повторять джапу, но потом принялся разбирать очередной вопрос. Рамешвара Свами, стремясь укрепить собственные убеждения и способность проповедовать, продолжал подогревать дискуссию.

— Очень часто, — сказал он, — они говорят: «Нам вообще дела нет ни до какой религии. Но ведь это форменное промывание мозгов и самовнушение. Вы по стольку часов в день повторяете эту мантру…»

— Какая вам разница! — резко оборвал Прабхупада. — Это мое дело. Почему вас так это беспокоит?

Рамешвара: Но, занимая этих молодых людей многочасовым повторением мантры, вы не даете им возможности самостоятельно мыслить.

Прабхупада: Вы воры. Вы пришли, чтобы украсть. Чего ради я должен позволять вам это? Они повторяют мантру, а вы называете это промыванием мозгов. Вы можете попросить их не повторять, вы имеете на это право. Но вы не можете им запретить.

Рамешвара: Но они утверждают, что молодые люди отказываются свободно мыслить.

Прабхупада: Мы готовы поспорить. Вы сами же хотите отнять у них свободу, а обвиняете в этом нас.

Прабхупада сказал, что сначала необходимо определить – что же такое истинная религия.

— Мы утверждаем, — сказал он, — что религия — это закон, данный Богом. И неважно, каким именем Его называют. Если мы говорим: «Кришна», это не значит, что Он не Бог. Поэтому перед тем как бросать сознанию Кришны вызов, нужно устроить большой диспут и установить, что является истинной религией. Мы говорим, что Бог один, и всякий данный Им закон является религией.

Рамешвара: Но христиане, ссылаясь на Библию, говорят, что если бы Господь захотел, чтобы мы верили в Кришну, Он сказал бы нам об этом на горе Синай или же устами Иисуса Христа. Однако Иисус говорил: «Аз есмь путь».

Прабхупада: Так-то оно так, но Иисус Христос не открыл вам большего – и не потому, что Он был глуп, а потому что вы — негодяи. Вы не способны следовать даже одной-единственной его заповеди: «Не убий». И поскольку вы негодяи, вам не дано его понять. Поэтому он и ушел от вас, нечестивцев. Ведь вы не следуете ни одной из его заповедей. Так что же вы можете понять? Вот он и не сказал вам ничего больше.

Рамешвара: Еще они говорят, что вы разрушаете семьи.

Прабхупада: Ничего страшного. Мы становимся членами семьи Кришны.

Хари-шаури: Но если вы действительно являетесь последователем Бога, почему вы разрушаете семьи? Разве вы не должны всех любить?

Рамешвара: Одна из заповедей гласит: «Чти отца своего и мать свою».