Ему понравилась идея поехать к холму Говардхана.

— Там можно будет и прасад приготовить, — сказал он.

Прабхупада уверял всех, что Локанатха Свами — человек опытный.

— Устройте хороший пикник, — говорил он.

Тщательно взвесив все «за» и «против», преданные, наконец, решили, что завтра рано утром они посадят Шрилу Прабхупаду в телегу, запряженную быками, и повезут его к холму Говардхана. Затем большинство из них покинуло комнату Шрилы Прабхупады, чтобы он мог отдохнуть.

Позже этим же вечером навестить Шрилу Прабхупаду пришел Нишкинчана Кришнадас Бабаджи. Он сидел возле Прабхупады, повторял мантру и время от времени разговаривал с ним на бенгали. Вдруг у постели Прабхупады появились Тамала-Кришна и Бхавананда. Оба были в слезах.

Прабхупада все понял.

— Вы хотите, чтобы я не ездил? — спросил он.

— Да, Шрила Прабхупада, — ответил Тамала-Кришна. — Я сидел там, наверху, и не находил себе места. Ходил по комнате… Двое преданных сказали мне, что дорога, ведущая к Говардхане, настолько плоха, что вас все время будет трясти и кидать в разные стороны. Дорога ужасная. Я не могу понять, почему нужно ехать именно завтра. Я не против того, чтобы вы ехали. Но зачем ехать в таком состоянии? Я не могу этого понять. И почему обязательно завтра? Не понимаю.

— Хорошо, — тихо ответил Шрила Прабхупада, сразу же согласившись отменить поездку.

— Джая, Шрила Прабхупада, — воскликнул Бхактичару, который тоже присутствовал при этом.

— Спасибо, Шрила Прабхупада, — сказал Бхавананда, облегченно вздохнув.

— Ладно-ладно. Вы довольны?

— Теперь да, Шрила Прабхупада, — сказал Бхавананда. — Я так беспокоился!

— Хорошо, больше я не буду вас тревожить.

— На самом деле, Шрила Прабхупада, — сказал Тамала-Кришна, — мы так привязаны к вам, что иногда вы буквально сводите нас с ума. Сегодня мы были на грани помешательства.

— Нет-нет, больше не буду, — ответил Шрила Прабхупада. — Бабаджи Махараджа, — обратился он к Нишкинчане Кришнадасу Бабаджи, — только посмотри, как они меня любят.

— Шрила Прабхупада, — сказал Тамала-Кришна, — вы так обращаетесь с нами, что наша привязанность к вам с каждой минутой становится все сильнее.

— Это мой долг, — сказал Прабхупада, и преданные счастливо рассмеялись.

Да, они понимали — это его долг. Всеми своими делами и поступками Прабхупада стремился завоевать души людей и вернуть их к Кришне. Он привлекал их к себе своим любовным служением, но делал это не для себя. Он приводил людей к Кришне. В этом и заключался его долг.

14 ноября 1977 года в 7:30 вечера в своей комнате в Кришна-Баларам-мандире во Вриндаване Шрила Прабхупада дал ученикам последнее наставление, покинув этот бренный мир и вернувшись к Богу.

Своим уходом, равно как и всей своей жизнью, он подал нам пример для подражания. Его кончина была достойным завершением жизни, посвященной чистому преданному служению Господу Кришне. За несколько дней до смерти Шрила Прабхупада сказал ученикам, что будет давать им наставления, пока может, а его секретарь воскликнул:

— Вы — наше вдохновение.

— Да, — ответил Шрила Прабхупада, — и останусь им до последнего вздоха.

«Последний вздох» Шрилы Прабхупады был исполнен величия, но не потому, что в последнюю минуту он явил какое-то чудо, а потому, что он оставался в полном сознании Кришны. Подобно Бхишмадеве, вплоть до самого конца он оставался полностью сосредоточенным, величественным и спокойным и продолжал давать наставления. Он учил, что жизнь происходит из жизни, а не из материи, и показывал, что долг преданного — проповедовать до последнего издыхания. Многие преданные, собравшиеся тогда в его большой комнате, были свидетелями того, что Прабхупада до самого конца оставался таким, каким был всегда. Они не увидели ничего, что хоть сколько-нибудь противоречило бы тому, чему он учил их раньше. А в момент смерти он показал им, как следует умирать, полностью положившись на Кришну. Прабхупада уходил спокойно. Вечером 14 ноября лечивший его кавираджа спросил:

— Не хотите ли чего-нибудь? — и Прабхупада слабым голосом ответил: кучх иччха нахи — У меня не осталось никаких желаний.

Он встретил смерть в идеальной обстановке: во Вриндаване, в окружении преданных. Несколькими месяцами раньше во Вриндаване умерла маленькая девочка, дочь одного из учеников Прабхупады, и, когда его спросили, вернулась ли она к Богу, к личному общению с Кришной, он ответил:

— Да, каждый, кто оставляет тело во Вриндаване, получает освобождение.

Разумеется, «Вриндаван» является также обозначением чистого сознания Кришны. Обращаясь к Господу Чайтанье, Адвайта Ачарья сказал: «Где Ты, там и Вриндаван». То же самое можно было сказать и про Шрилу Прабхупаду. Где бы он ни встретил смерть, будь то Лондон, Нью-Йорк или Москва, он все равно вернулся бы к Богу. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Тот, кто постоянно думает обо Мне, непременно достигнет Меня». Но Вриндавана-дхама – высшая обитель сознания Кришны во вселенной, идеальное место для ухода из этого мира, поэтому, покинув этот мир во Вриндаване, Шрила Прабхупада дал еще один урок всем, кто идет по его стопам.

Вайшнавы, давшие обет никогда не покидать Вриндавана, видели, что, пожертвовав всем, в том числе и возможностью жить в этом святом месте, ради спасения заблудших душ в Богом забытых уголках Земли, Прабхупада вернулся на землю Вриндавана и отсюда ушел в изначальную обитель Господа Кришны в духовном мире. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Каждый, кто занимается преданным служением во Вриндаване, покинув тело, возвращается домой, обратно к Богу».

Кончина Шрилы Прабхупады была идеальной еще и потому, что, оставляя тело, он повторял и слушал Святые Имена Господа. Таким образом, Верховный Господь присутствовал при его кончине, как и при кончине Бхишмадевы, говорившего:

— Господь одинаково милостив ко всем, однако сейчас, когда я прощаюсь с жизнью, Он великодушно явился ко мне, ибо я — Его верный слуга.

Подобно тому как Кришна предстал перед Бхишмадевой, заверив его и всех стоящих у его смертного одра, что Бхишма возвращается домой, обратно к Богу, Господь в Своем воплощении нама-аватары, мантры «Харе Кришна», присутствовал во время ухода Шрилы Прабхупады.

Всю свою жизнь Шрила Прабхупада посвятил тому, чтобы нести Святое Имя Бога в каждый город и деревню мира, и в течение целого месяца жил, окружив себя звуками Святого Имени. Он особенно хотел, чтобы в момент его ухода в комнате находились преданные, поющие «Харе Кришна», и Кришна исполнил это его желание. Таким образом, Шрила Прабхупада покинул тело при самых благоприятных обстоятельствах: в лучшем из святых мест, во Вриндаване, окруженный вайшнавами, поющими Святые Имена.

Идеальный духовный учитель (ачарья) всегда поступает так, чтобы примеру его могли следовать другие. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», великие души, которые пересекают океан рождения и смерти на корабле лотосоподобных стоп Кришны, чудесным образом оставляют корабль на этой стороне, чтобы им могли воспользоваться другие. Для всех обусловленных душ уход Шрилы Прабхупады стал примером того, как следует встречать величайшую из всех опасностей. Чтобы достойно встретить смерть, недостаточно просто психологически подготовиться к ней и расстаться с жизнью без сожаления и страха. Суть в том, что в момент смерти душа покидает старое тело и рождается вновь. И только душа, обладающая сознанием Кришны, оставив мир рождения и смерти, обретает вечную, исполненную блаженства жизнь в мире духовном. Таким образом, прожитая нами жизнь проверяется смертью.

Смерть наступает тогда, когда душа не может больше оставаться в теле. Какова бы ни была материальная причина смерти, положение души становится невыносимым. И расставание с телом причиняет ей жестокие страдания. Поэтому шастры призывают человека вырваться из заколдованного круга рождений и смертей. Жалкая смерть и последующее рождение в низших формах жизни — самое страшное, что может случиться с живым существом. Предчувствие смерти вселяет в человека такой ужас, что подчас люди стараются совсем о ней не думать. Смерть мучительна, потому что в момент смерти вечная душа оказывается в самом противоестественном для нее положении: несмотря на то что она бессмертна и не должна умирать, ей приходится это делать, поскольку она связана с материальным телом. В момент смерти вечная душа вынуждена покинуть тело и отправиться неведомо куда. Это причиняет ей невыносимые страдания и является причиной испытываемого ею страха. Боль и страх, которые испытывает живое существо в момент смерти, так сильны, что оно, как правило, может думать только о своих материальных привязанностях или физической боли. Поэтому Прабхупада часто вспоминал молитву царя Кулашекхары: «О Господь, позволь мне умереть не в затянувшемся ожидании физической смерти, а повторяя Твои Святые Имена. Думая о Тебе в момент смерти, я достигну совершенства».

В последние месяцы своей жизни в материальном мире Шрила Прабхупада учил преданных шаг за шагом готовиться к смерти, пребывая в полном сознании Кришны. В последние дни он сказал одному из своих учеников-санньяси: «Не думай, что с тобой этого не случится». Прабхупада пришел в материальный мир по просьбе Кришны, чтобы научить нас тому, как жить чистой жизнью в сознании Кришны и как в конце концов уйти из этого мира, обретя вечную жизнь. Прабхупада встретил смерть величественно и безупречно, но вместе с тем так, чтобы его примеру мог последовать каждый. Когда нам придет время умирать, нас будет поддерживать воспоминание о том, как оставлял тело этот великий человек, как он умирал, погруженный в мысли о Кришне, принимая лечение мантрой «Харе Кришна» и отрешившись от страданий материальной жизни. Этот последний урок был одним из самых удивительных и важных уроков, которые дал нам Шрила Прабхупада. Он учил нас своей жизнью, своими книгами, а в конце пути — своей смертью. Науку умирать может постичь только человек. Смерть ожидает и животных, и людей, однако человеку надлежит знать, как в момент смерти найти дорогу в духовный мир. Полностью погрузившись в сознание Кришны, Шрила Прабхупада учил нас тому, как нужно расставаться с телом. Поэтому уход его был идеальным примером, последовать которому может каждый из нас.

* * *

Если сам Шрила Прабхупада без всяких сожалений покинул материальный мир и вернулся к Богу, то для его учеников и просто людей во всем мире уход его стал настоящим несчастьем, так как в его лице они потеряли своего лучшего друга, доброжелателя и благодетеля. В одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада писал: «Когда умирает бренное тело духовного учителя, ученик его должен рыдать, как рыдает царица, оплакивающая смерть царя». После кончины своего духовного учителя Шрила Прабхупада писал: «В тот день, о мой Учитель, я плакал от горя, я не мог смириться с тем, что Вас больше нет, мой гуру». И 14 ноября 1977 года, когда скорбная весть облетела мир, всех, кто знал и любил Шрилу Прабхупаду, постигло страшное, неутешное горе. Разлука со Шрилой Прабхупадой заставила их забыть обо всем остальном. И они стали искать утешение в его книгах.

Однако ученик и духовный учитель никогда не расстаются, так как духовный учитель находится рядом со своим учеником до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя. Такое общение называется вани. Физическое присутствие духовного учителя на земле называют вапух, и, до тех пор, пока духовный учитель находится в физическом теле, ученик должен служить его телу. Когда же духовный учитель прекращает физическое существование, ученик должен служить его наставлениям.

Ученики Шрилы Прабхупады уже следовали его наставлениям, но отныне должны были делать это, не имея возможности общаться с ним лично, видеть его и быть рядом с ним (вапух). Сначала им было очень трудно свыкнуться с этим, но искренние ученики скоро поняли, что Шрила Прабхупада оставил им величайший дар: возможность служить ему в разлуке.

Служение в разлуке является высшим проявлением духовной любви и экстаза. Этому учил Господь Чайтанья Махапрабху, когда говорил о Господе Кришне и Его самых близких преданных — гопи Вриндавана. Когда Кришна покинул гопи и отправился в Матхуру, чтобы больше никогда не вернуться во Вриндаван, гопи (как и все остальные жители Вриндавана) горько и безутешно плакали от разлуки с Ним. Они любили Кришну так сильно, что не могли без Него жить, и, чтобы смягчить боль этой разлуки, они стали вспоминать о Нем и беседовать между собой о Его имени, славе, красоте и обо всем, что с Ним связано. Постоянно думая о Нем и ожидая Его возвращения во Вриндаван, они испытывали глубочайший экстаз единения в разлуке, который гаудия-вайшнавы считают высшей формой экстаза. Они ставят его даже выше того экстаза, который испытывают гопи в присутствии Кришны. Поскольку Кришна абсолютен, то, даже вспоминая о Нем или повторяя Его имя, преданный ощущает Его личное присутствие. Однако вместе с тем он испытывает горечь разлуки с Господом, что придает его переживаниям еще больше глубины и остроты. Это непостижимое состояние единения с Кришной в разлуке является вершиной сознания Кришны.

Ученикам Прабхупады было известно о принципе служения в разлуке, которое на санскрите называют випраламбха-сева, но большинство преданных знало о нем лишь понаслышке. Чтобы суметь ощутить бездонную глубину любовной разлуки с Кришной, необходимо сначала привязаться к Нему. Однако для обусловленной души, которая отвергла Кришну и, околдованная майей, иллюзией, пала в материальный мир, «разлука» с Кришной — лишь невежество и забвение.

Неофит, делающий первые шаги в духовной жизни, должен сначала избавиться от ложных атеистических представлений и признать существование Бога. Затем, служа духовному учителю, он сможет постепенно развить в себе стремление служить Кришне. Глубокая любовь к Кришне в разлуке с Ним является высшей стадией преданного служения, и неофиту не дано постичь ее в полной мере. Поэтому для большинства учеников Прабхупады служение в разлуке долгое время оставалось всего лишь теоретической концепцией.

Однако когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, предоставив своим ученикам продолжать начатое им дело, они по-настоящему осознали, что значит – единение в разлуке. Он ушел, но присутствие его чувствовалось во всем. Это ощущение не было ни притворством, ни красивой фантазией, ни неким психическим феноменом, вызванным переживаниями или самовнушением. Его присутствие было осязаемой, зримой реальностью, фактом жизни. Шрила Прабхупада дал им возможность лично служить ему, и теперь они готовы были продолжать это служение. Прабхупада присутствовал в своих наставлениях, и нектар живого общения с ним — весь нектар сознания Кришны, который он принес им и делил с ними, — оставался по-прежнему им доступен.

Служение в разлуке было для его учеников несомненной реальностью, иначе как бы они могли продолжать свою духовную жизнь без него? То, что они, как и прежде, продолжали служить Кришне, то, что их преданность и любовь все так же возрастали, означало, что Шрила Прабхупада по-прежнему был с ними. Если в последние дни своей жизни Прабхупада учил их тому, как нужно умирать, то теперь, после своей смерти, он учил их, как претворять в жизнь высшие философские принципы Гаудия-вайшнавов.

Понимание этого вселяло в преданных уверенность в том, что Шрила Прабхупада и революционная жизнь в сознании Кришны, которую он принес с собой, остались с ними и после его ухода. Часто, когда умирает великий человек, вместе с ним умирает и его дело, однако дело, начатое Шрилой Прабхупадой, даже после его смерти продолжало жить и развиваться, поддерживая существование всех его учеников и последователей. Он по-прежнему вел их за собой.

ЭПИЛОГ

Описывая, как последователи Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады наслаждались нектаром служения ему в разлуке, мы говорили не только о небольшой группе из нескольких тысяч преданных, которым он дал посвящение при жизни. Шрила Прабхупада был не просто ачарьей, он был ачарьей-основателем Движения сознания Кришны — динамичной духовной реальности, юга-дхармы – того самого духовного метода, что рекомендован для всех людей нынешнего века Кали – самой опасной из всех эпох, в конце которой человечество забывает все религиозные принципы.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна определил высшую цель человеческой жизни так: «Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся». Кришна учил этому пять тысяч лет назад, когда приходил в этот мир, но люди неверно поняли и истолковали смысл Его слов. Поэтому вслед за Ним низошел Господь Чайтанья, чтобы при помощи санкиртаны — совместного пения Святых Имен Бога восстановить изначальную идею предания Кришне.

Бхактивинода Тхакур, великий преданный Господа Чайтаньи, живший в девятнадцатом столетии, предсказал, что принципы санкиртаны Господа Чайтаньи утвердятся по всему миру. Он глубоко изучил множество других религий и философий, но считал, что санкиртана Господа Чайтаньи подходит всем без исключения и представляет собой суть религиозной жизни, способную объединить все человечество и привести людей к совершенству. Сыном Бхактивиноды Тхакура был Бхактисиддханта Сарасвати, который стал духовным учителем Шрилы Прабухпады и наказал ему отправиться с проповедью на Запад, дабы воплотить идею всемирного Общества сознания Кришны.

Поэтому А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — не просто гуру нескольких близких слуг или одного поколения учеников. Будучи ачарьей-основателем Движения сознания Кришны, он так представил путь сознания Кришны, чтобы в течение нескольких следующих тысячелетий по нему могли идти все искренние последователи.

Хотя в нынешний век человечество все больше деградирует, и на головы людей валится все больше бед и несчастий, Писания предрекают наступление золотого века сознания Кришны, длящегося вопреки влиянию Кали-юги в течение десяти тысяч лет после явления Господа Чайтаньи. Для этой эпохи Шрила Прабхупада и подготовил свои переводы и комментарии Бхактиведанты к важнейшим писаниям вайшнавов — «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и «Бхакти-расамрита-синдху». Согласно его замыслу, книги эти составят фундамент Движения сознания Кришны на следующие десять тысяч лет.

Поэтому назвать Шрилу Прабхупаду гуру для одного поколения последователей — значит недооценить его. Шрила Прабхупада — джагад-гуру, духовный учитель всего мира. Он – авторитетный духовный учитель, верно передающий послание ученической преемственности, идущей от Господа Чайтаньи, каким он получил его от своего духовного учителя. Но это еще не все. Кришна уполномочил его осуществить то, чего никогда прежде не делал никто из духовных учителей. Он — первый ачарья, распространивший по всему миру санкиртану Господа Чайтаньи в разгар эпохи Кали.

Любой человек, желающий укрыться от вредоносного влияния нынешнего безбожного века, может сделать это, начав преданное служение и опираясь на представленное Прабхупадой учение Господа Чайтаньи. Это возвышенное учение, когда-то забытое и превратно истолкованное и никогда ранее не покидавшее границ Индии, стало теперь доступным всему миру благодаря мощной проповеди и духовному опыту Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада был по-настоящему убежден в пророчестве Господа Чайтаньи о том, что сознание Кришны распространится в каждом городе и каждой деревне мира.

Шрила Прабхупада верил в эти слова и лично убедился, что люди всех рас и культур – даже те, кого по ведическим меркам следует причислять к дикарям и безродным бродягам – могут принять чистое сознание Кришны. Усердно трудясь, Шрила Прабхупада доказал, что участвовать в Движении сознания Кришны может каждый, в любом уголке мира.

Каждый может служить Шриле Прабхупаде в разлуке. Он просил всех своих последователей избегать четырех видов греха — употребления в пищу мяса, приема одурманивающих средств, незаконного секса и азартных игр, а также хотел, чтобы каждый день они повторяли на четках, по меньшей мере, шестнадцать кругов мантры «Харе Кришна». Еще он просил их регулярно читать ведические писания – «Бхагавад-гиту как она есть» и «Шримад-Бхагаватам». А для поддержания духовного здоровья и способности следовать принципам духовной жизни он рекомендовал преданным общаться с единомышленниками. Всякого, кто следует этим основным правилам и признаёт Шрилу Прабхупаду непосредственным представителем Кришны, нужно считать его последователем. Только служа представителю Кришны, можно стать дорогим Кришне – так говорят ведические Писания.

Как превосходно доказал Шрила Прабхупада, служить Кришне можно бесконечным количеством способов. Он воодушевлял ученых, художников, философов и бизнесменов служить Кришне согласно их профессиональным навыкам и способностям. Художник, вместо того, чтобы выдумывать сюжеты для своих картин или запечатлевать материальную энергию, может писать картины, изображающие Кришну в духовном мире. Поэт может описывать Кришну как Абсолютную Истину; философ – объяснять Его как причину всех причин. Ученый пусть докажет, что жизнь происходит из жизни; а бизнесмен — пожертвует деньги на деятельность в сознании Кришны — самый достойный социальный проект. Поэтому, чтобы осознать Бога, никому не надо бросать семью или уединяться в пещере. Начав практиковать сознание Кришны, человек может подняться на духовный уровень независимо от своего положения «в миру». Не опускаясь до предрассудков, Шрила Прабхупада намеревался дать сознание Кришны всем слоям общества.

Международное Общество сознания Кришны – общество преданных, учрежденное Прабхупадой – предназначено для того, чтобы под его руководством помогать всем, кто стремится к духовной жизни. ИСККОН — это организация Прабхупады, созданная для установления и распространения традиций храмового поклонения, издания и распространения книг, а также для формирования общин, где преданные могут жить и служить Кришне в кругу единомышленников. Поэтому, чтобы защитить и увековечить свой труд, Прабхупада передал всю свою собственность, включая величественные храмы, построенные им в Индии, ИСККОН. И еще он сказал своим ученикам, что свою любовь к нему они докажут тем, что всегда будут сотрудничать друг с другом ради расширения Движения сознания Кришны.

Когда один из учеников выразил свое восхищение величественными апартаментами Прабхупады в Бомбее, тот ответил:

— Я не могу забрать это с собой. Я оставляю это вам. Пользуйтесь.

Прабхупада принес ценнейший дар сознания Кришны для всех. Люди страстно желают счастья подлинной духовной жизни, хотя большинство из них не осознает этого. Из сострадания Прабхупада хотел распространить дары сознания Кришны на всех страждущих людей мира. Эти дары — душевный покой, удовлетворение, свобода от тревог — доступны всякому, кто начинает от чистого сердца с преданностью служить Верховной Личности Бога. Воспользовавшись всегда живым и динамичным наследием Прабхупады — его книгами, его преданными, его Обществом сознания Кришны и его искусством практического применения сознания Кришны в любой ситуации, независимо от времени — любой может испытать это чистое счастливое состояние. Любой человек, разумно практикующий сознание Кришны, кроме того обретет самые удивительные взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой, чистым преданным Кришны.

Мы надеемся, что «Шрила Прабхупада-лиламрита» поможет читателям установить личные отношения со Шрилой Прабхупадой. Эта книга написана в настроении разлуки с ним. Памятование о его играх приводит читателя в непосредственную связь с ним и с Верховной Личностью Бога и может принести ему освобождение от кабалы материальной жизни и дать возможность ощутить нектар вечных игр Кришны и Его спутников в духовном мире.

Жизнь Шрилы Прабхупады не закончилась 14 ноября 1977 года. И мы надеемся, что читатели «Шрила Прабхупада-лиламриты» не почувствуют, что их связь с этой книгой закончилась после первого ее прочтения. «Шрила Прабхупада-лиламриту» можно читать снова и снова, от начала до конца. Мы надеемся, что, слушая о Шриле Прабхупаде, читатель сам станет прабхупаданугой, последователем Шрилы Прабхупады. Лучшего и пожелать нельзя.

ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ШЕСТОЙ ТОМ «ШРИЛА ПРАБХУПАДА-ЛИЛАМРИТЫ», ЗАВЕРШЕННЫЙ 9 НОЯБРЯ 1982 ГОДА, В СЕЗОН КАРТИКИ В КРИШНА-БАЛАРАМ МАНДИРЕ ИСККОН ВО ВРИНДАВАНЕ.

Том 7 – Дополнения