Оберег для матери и дитя

По древним поверьям, когда человек приходит в наш мир, то различные силы сразу же начинают бороться за владение его телом и его духом. Демоны и злые духи, вампиры и упыри готовы со всех сторон наброситься на беззащитного младенца, и цель взрослого умелого человека — защитить ребенка, поставить барьер на пути зла.

Рождение и воспитание детей, т. е. продолжение рода, издавна считались на Руси, да и в других странах, естественным и главным назначением супружества. Бездетность рассматривалась как несчастье, как наказание за грехи или следствие проклятий и порчи. О том, что рождение считалось одним из великих таинств, а благополучие будущего ребенка – практической необходимостью для его семьи, свидетельствуют многочисленные досвадебные и свадебные обряды, приметы и запреты, касающиеся беременной женщины, роженицы, новорожденного, их родни, соседей и односельчан.

Существовал целый ряд правил, которые необходимо выполнять женщине, чтобы роды прошли успешно и будущий ребенок был здоров. Деревенские повитухи, не имевшие специального медицинского образования, не только обладали большим практическим опытом, но и знали массу колдовских, магических приемов, помогавших женщине успешно разрешиться от бремени, оградить ее и ребенка от опасности.

С древности народ наделял многие растения магической силой. На Балканах беременные женщины носили на теле подвешенную на пояс или на шею дольку чеснока, в Хорватии — веточку девясила, в Македонии подвешивали веточку вербы. Часто на шею подвешивали в качестве науза мешочек с порошком из коры дуба, чтобы ребенок уже в утробе матери становился крепким, как дуб. Иногда в мешочек завязывали не порошок из коры дуба, а собственно кору, древесину, веточки, желуди или листья. Кора символизировала благополучие, древесина — мудрость, а веточки, желуди и листья должны были обеспечить будущему ребенку многочисленное потомство. В ряде случаев на шее носили мешочек со «святой землей».

Также на шее носили ладанки с солью, реликвии святых, медальоны с изображением Святой Девы. На юге Франции, как и во многих южных районах Европы, были распространены специальные каменные амулеты в виде внутри-Утробного плода, которые носили привязанными на левой руке. Роль оберега играла и скорлупа ореха, в которую клали немного синей или голубой краски, потом этой краской рисовали крестик на лбу ребенка, а саму скорлупу завязывали в узел в углу первой пеленки. Такая пеленка могла храниться всю жизнь, особенно если рождалась девочка. Впоследствии эта пеленка должна была помочь ей самой вырастить здорового ребенка.

О начавшихся родах должны были знать только самые близкие люди. Муж роженицы отправлялся за повитухой, которая тотчас же приступала к исполнению своих обязанностей. Женщине расплетали косы, снимали кольца, развязывали все узлы на одежде и на домашних предметах, расстегивали все застежки. Иногда на женщине рвали рубаху. В доме отпирали все замки: на дверях, сундуках, шкафах. У некоторых славянских народов в доме все двери не только отпирали, но и открывали нараспашку, а с кастрюль и котлов снимали крышки. На женщину надевали специально сшитую для родов рубаху, на которой не было никаких застежек и завязок. Считалось, что это поможет ребенку свободно появиться на свет. При трудных родах применялся комплекс чрезвычайных мер, так как считалось, что младенца в утробе матери может удерживать нечистая сила. В этот комплекс входило и окуривание роженицы под простыней дымом от горящего отрезка веревки. Можно отметить, что в разных областях России этот обычай был вариативным. Так, у жителей Сибири было принято окуривать весь дом дымом веревки, которую заранее повязывали вокруг входной двери: сжигая ее, изгоняли злых духов, которые могли пройти в дом через дверь во время родов.

Облегчали роды, используя различные наузы, которые клали на живот роженице, — четки, медальоны, ленты с крестами, саше с помещенными внутрь записками молитв к Деве Марии.

После появления ребенка на свет повитуха, перерезав пуповину, завязывала ее узлом. Пупок перевязывали красной ниткой — символом крови и жизни, чаще всего шерстяной. Поскольку в утробе матери жизнь ребенка поддерживается через пуповину, широко распространено поверье, что она связана с дальнейшей судьбой человека. Именно поэтому с пуповиной совершают различные магические действия. При рождении первенца по числу утолщений на пуповине гадали, сколько еще женщина будет иметь детей. Обычно пуповину в высушенном виде хранили в доме, и когда ребенок достигал определенного возраста, ему давали пуповину, чтобы он ее развязал. Считалось, что таким образом можно было «развязать» его ум и способности. Если ребенку удавалось развязать узел, это предвещало счастье, в противном же случае это было дурным предзнаменованием. Затем сверток с пуповиной снова прятали куда-нибудь в сундук.

Во многих областях Сербии пуповину еще во второй половине XX века сушили на фруктовом Дереве, а затем, завязав в тряпичный узел, прятали в сундуке. В Словении пуповины всех детей мать хранила, для того чтобы дети жили в дружбе. Если братья ссорились, их пуповины завязывались несколькими узлами, чтобы установить мир. В Косово пуповину завязывали в Мешочек с землей, хлебом-солью и носили, зашив или подвесив к поясу. Также в Косово завязывают пуповину в узел в углу пеленки новорожденного, веря, чтобы таким образом сохраняют ему жизнь и здоровье.

Многие верили в лечебные свойства пуповины. Во время купания ребенка ее клали в воду. Если ребенок часто болел, то мать развязывала узел на пуповине и лила через нее воду, «смывая» все болезни и напасти. Кое-где наузы с пуповиной давали девушкам перед замужеством и юношам, когда те шли в армию, чтобы пуповина их берегла от неприятностей.

Для того чтобы оградить мать с ребенком от грозящих им бед (замена младенца, сглаз, порча и др.), прибегали к разным магическим Средствам. Среди других охранных средств от дурного колдовского глаза использовали красные веревки и тесемки, отвлекающие взгляд. Красный цвет ассоциируется с очищающим пламенем, с огнем, в котором сгорает зло. У многих индоевропейских народов красный цвет, как цвет огня, играет защитную роль. Предметы красного цвета — тряпочки, ниточки наделяли магическими свойствами. Обычай повязывания аа руку красной ниточки до сих пор сохраняется в селах. В городах с той же целью одевают браслеты из кораллов. В Сербии детскую одежду вышивают или сшивают красными нитками, нашивают на одежду красные заплатки.

Особенно тщательно следовало оберегать ребенка до крещения и женщину до обряда очи щения в церкви. В этот период они были особо подвержены нападениям всякой нечисти — на-вий, вурдалаков. У многих народов был распространен обычай класть под головку ребенку «крестильные письма». В эти письма вкладывали монетки, мальчикам вкладывали туда зерна злаков, девочке — семена льна и швейную иголку. Письмо перевязывали суровой ниткой (ее потом использовали для пошива первой распашонки) и красной шелковой ниткой (ее потом повязывали на руку младенца, чтобы он не слишком кричал). Серебряную монетку из этого письма ребенок носил на шее как охранный талисман. По обычаю жителей северных областей России, монетку носили как раз на той самой суровой нити, которой жители юга сшивали первую распашонку. Сходные обряды существовали в Скандинавии, в Западной Европе, на Балканах.

В целях защиты от всякой злой силы завязывали узлом цепи, висящие над очагом, обвязывали веревкой постель матери и ребенка, к самой кровати привязывали головки чеснока. Детям дольки чеснока подвешивали к одежде. В некоторых странах на шею малышу надевали мешочек с небольшим количеством свиного навоза. Наузы часто играли роль отвлекающего объекта, переводя на себя вредоносную силу дурного глаза с помощью необычной формы (остроконечной, луноподобной и т. д.), цвета (красного, черного), сильного и неприятного запаха (свиной навоз). В то же время наузы часто изготавливались из материалов, зарекомендовавших себя способными противостоять злым силам (коралл, янтарь, серебро, слоновая кость).

Успешно бороться против сглаза могли и наузы, имеющие религиозное значение, — крестики, кусочки от алтарного камня или какого-нибудь святилища. Их носили на шее. Охрана ребенка редко доверялась какому-нибудь одному амулету, обычно со священной реликвией сочетались корочки хлеба, крупинки соли, которые, как считалось, впитывают зло.

Кормящая мать тоже могла подвергнуться злой магии. Чтобы уберечься от колдовства и дурного глаза, матери и кормилицы носили талисманы-наузы. Среди них особенно действенным считался агатовый камень. В поверьях балканских славян мы находим: «Суровой нитью обвязать льняную тряпицу, в кою увязан камень-агат. То защитит мать-кормилицу от сглаза и пропадания молока». Если у молодой матери к началу первого кормления не было молока, на шею ей вешали и другие амулеты, например молочный камень размером с орех.

Для того же, чтобы молоко отошло и женщина могла прекратить кормление грудью, молокогонные амулеты-наузы, обычно носившиеся на груди, на сей раз вешали не на грудь, а на спину. Часто на спину вешали ключ, чтобы «запереть» молоко. Особенно распространен этот обычай у жителей Южной Европы, в частности испанцев. В Европе в качестве амулета чаете вешают на шею ожерелье из кусочков cyxoй пробки, что должно «высушить» грудь.

Во Франции, если у супругов не было детей, существовал обычай идти темной ночью к местному святому источнику. Шли в полном молчании. Жена несла кувшин, а муж — веревку из конского волоса. У источника жена, обвязан сосуд веревкой, наполняла сосуд водой, которую потом выливала в лесу в ритуальный ковш, из которого пили дикие звери. В течение ночи они должны были повторять эту процедуру и закончить с первыми лучами солнца. Этот обычай связан с верой в магическую силу святой воды и веревки, сплетенной из конского волоса.

Другой обычай связан с верой в магические свойства растений. Молодой муж, заинтересованный в появлении первенца, отправлялся в лес на поиски омелы, чтобы затем подвесить кусочек дерева на пояс жены. Считалось также, что кусочек омелы, заплетенный в кожаный ремешок и висящий на шее, увеличивает и мужскую детородную способность.

8.45Современным детям о традициях и верованиях их далёких предков славян

В нашу современную сумасшедшую жизнь возвращается наше забытое прошлое. Оно, несмотря ни на что, прорывается сквозь пестроту Интернета, автомобильный смог и рекламу кока-колы. Часто мы слышим, что культура, достойная называться Культурой, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад, а до этого, мол, были лишь примитивные, варварские культы, связанные с человеческими жертвоприношениями. Одним словом – «мрак язычества». Давайте-ка разберёмся, справедливо ли это?

Обычаи и верования наших предков, которые кто-то считает забытыми, до сегодняшнего дня продолжают своё существование в наших повседневных обычаях. К примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? По- чему, вселяясь в новый дом, первым в него пускают кошку? Многие сейчас ответят: на счастье. А ведь перечис- ленные традиции сохранились с древних времен. Мы так подробно изучаем египетских Богов, каждый ученик знает хоть один греческий миф, а своих корней не знаем, как будто их и вовсе нет – разве это справедливо? Нас спросят: а для чего нам это? На что нам Перун и Сварог, водяные и лешие? В ответ на это хочется спросить, а годится ли нам не помнить, откуда мы родом?

Итак, начнем. В наши дни религиозные верования славян принято называть язычеством – от слав. «языцы» – племя, народ. Язычник не уклоняется от решения проблем, которые ставит перед ним жизнь. Преодолевая трудности, он познает окружающий мир, природу, самого себя. Язычник видит божественное во всём и рассматривает всё как проявление божественного. Истоки славянского язычества лежат за много тысячелетий до начала нашей эры.

Наши далекие предки – древние славяне – находились в неразрывной связи с природой. Природа не делилась на живую и неживую – всё, что окружало человека, было наделено жизнью. Зверь, дерево, камень, облака, небесные светила были живыми существами, они могли помогать людям, а рассердившись, творили зло и приносили несчастья. Как полузабытое воспоминание о таком отношении к природе, в нашем языке сохранились выражения: «солнце село (спряталось) за тучу», «дождь идёт», «земля дышит», «небо нахмурилось» и т.д.

Мир в представлении людей делился на три части: Небо, Землю и Подземное царство мертвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось всё живое. Бог Сварог – владыка Вселенной, он управляет движением Солнца, а Мать Сыра Земля заботится о том, чтобы поля давали хороший урожай. Бог Велес является владыкой Подземного царства. Этот образ мира сохранился и в изображении Мирового Древа, высокого и могучего, связующего между собой Небо (Правь), Землю (Явь) и Царство мертвых (Навь).

Среди Богов, которые были известны нашим Предкам, выделяется Перун Бог грозы, плодородия и войны, покровитель воинов. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что древние люди дали ему первое место между всеми другими явлениями; они не могли не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы. Наконец, значение верховного Божества-правителя молния получала в глазах людей по причине своей страшной силы, действующей быстро и непосредственно. Как было отмечено ранее, также особенно чтили Бога Велеса – в Явном мире Бога живой Природы, торговли и богатства. Велес правит и подземным миром, в его власти находятся источники воды и души умерших, он заботится также и о том, чтобы плодился скот, а в лесах не переводилось зверьё. Его представляют в виде медведя или быка.

Между Велесом и Перуном постоянно происходит борьба. Воспоминание о «скотьем боге» долго сохранялось в народных обычаях и обрядах. Мокошь (Макошь), супруга Велеса, ведет свое начало от Матери Сырой Земли. Она – Всеобщая Мать, Судеб пряха, Хозяйка жизни, Богиня плодородия, покровительница женских работ и женской судьбы. Есть у славян и другие Боги, о них мы поговорим в следующий раз.

Славяне исповедовали культ природы, и особо почитаемыми животными у них были медведи, лоси, олени, кабаны, волки, зайцы. Культ предков в образе животных часто изображает русская сказка – вспомним хотя бы превращение прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку. Волк в наших сказках встречается очень часто, он помогает людям. Не меньше, чем животных, славяне почитали и растения, особенно деревья. Дуб считался деревом Перуна, скорее всего, из-за того, что в него часто ударяла молния. Не меньшим почетом пользовалась и берёза. Вокруг неё по весне водили хороводы, украшали её лентами и приносили угощение. В народных верованиях дуб символизирует мужское начало, а берёза – женское.

Мир древних славян населен многочисленными духами. В водной стихии живут водяные и берегини, лес является царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище вместе с людьми живёт «хозяин» домовой, который представляется маленьким старичком, он – душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей. Духи влияют на ход событий и на судьбы людей – они могут помочь, а могут и навредить человеку. Об одних Божествах существует много мифов и преданий, о других очень мало. Поэтому многие мифы приходиться восстанавливать, опираясь на те знания, которые удалось по- черпнуть из разных источников.

Духовный мир славянина весьма колоритен, глубок и многообразен. А Древняя Вера была настолько распространена, что и после принятия христианства наши предки оставались верны заветам дедов своих очень долго. Большинство древних славянских верований и обычаев продолжают соблюдаться до сих пор, они живут и сегодня в обрядах Святок, Масленицы, Троицы и других народных праздников.

Жизнь славянина красна праздниками: к ним приурочено большое количество народных сказаний, поверий и обычаев. Коляду празднуют в конце декабря, в день зимнего солнцестояния, после самой долгой ночи года, когда, по поверью, умирает старый мир и рождается новый – вместе с рождением нового Солнца.

Масленицу (Комоедицу, Ярилин день) наши предки праздновали не в феврале, как сейчас, когда свирепствуют метели и весной даже не «пахнет», а в день весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи и под лучами набирающего силу весеннего солнца пробуждается природа. Весну «закликают» специальными песнями-закличками, музыкой гудков, жалеек, свирелей и сопелей, а также хороводами и весёлыми играми. Хозяйки пекут печенье в виде птиц-жаворонков, а дети раскладывают их на крышах амбаров и сараев, приглашая перелётных птиц вернуться.

В самый длинный день года, в день летнего солнцестояния, когда небесное светило делает первый поворот на зиму, празднуется Купало (Купала). В день перед Купалой женщины собирают лечебные и волшебные травы, по поверью, набирающие наибольшую силу к этому дню. С наступлением темноты по берегам рек и озёр зажигаются праздничные огни – высокие костры-«купальцы». Славяне, разодетые во все яркое и пёстрое, с венками из цветов на головах, водят вокруг костров праздничные хороводы, а молодёжь играет в купальские игрища. Взявшись за руки, парень с девушкой перепрыгивают через пламя костра, а потом вместе купаются в ночи, таким образом, очищаясь Водой и Огнем. Другие же отправляются искать цвет папоротника «златоогненный цвет» русских сказок, который зацветает лишь раз в году в полночь на Купалу и с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях. С наступлением осеннего равноденствия, после сбора урожая, славяне празднуют Радогощь. Ещё немного, и солнце уйдет за тридевять земель, чтобы воз- родиться вновь на Коляду. Конечно же, кроме четырёх основных солнечных праздников, наши предки отмечали много других, связанных с явлениями природы и хозяйственной деятельностью. Мы обязательно расскажем вам о них в другой раз.

И напоследок…. Как же родился наш удивительный мир? Когда-то давным-давно, в древние вре- мена, когда Время ещё было безвременьем, а весь наш белый свет умещался в крохотном зародыше, существовал в этом безначальном начале великий бог Род. Сначала Род находился внутри мирового яйца - дремал себе, подрёмывал под золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль – былью. Не существовало ни света, ни тьмы, ни ночи, ни дня, ни воды, ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте. А будущий наш родоначальник, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны – про мир чудесный, в котором всё обустроено. Мечтал Род о мире, где всему место есть: ветрам буйным и зорям ясным, светлому месяцу и ярким звёздочкам, лесам дремучим и высоким горам, быстрым рекам и болотам топким, птицам, рыбам, змеям, цветам и травам, и богам, и людям, Правде и Кривде, Белому свету и Чёрному мраку, Жизни и Смерти. От того и звался этот бог Родом, что мог рождать всё сущее, оттого и живут до сих пор в нашем языке слова – соРОДичи, приРОДа, РОДина, РОДители. Долго росло волшебное яйцо в пустоте и набирало силу, пока однажды не решил Род, что пришло время: родилась Любовь в его душе, и он полюбил всё, что выдумал. Сила любви – великая сила, с ее помощью в назначенный

Судьбой день и час расколол Род золотое яйцо на части. Из скорлупы получились воды небесные и земные, твердь земная и небесная, возникли Свет и Тьма. Солнце выплыло из лица бога Рода в золотой ладье, а звезды и месяц – в ладье серебряной. Всему сущему стал Род и отцом и матерью. Так весь поднебесный мир вышел из бога Рода.

Радугой разрезав пуповину, отделил Род земные воды от вод небесных каменной твердью. Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Из дыхания Рода вышла Лада – богиня любви, обратилась в птицу Сва. Потому что небеса и вся поднебесная рождены были Родом для любви. И вот родил Род небесное царство Правь, потом подземное царство – Навь. Из мирового пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб – Мировое Древо, высокое и могучее. Корнями должно было уходить оно в царство глубинное, призрачное, там, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил; ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка доберётся до Правильного царства, до страны, в которой скоро появятся боги и будут править миром.

Для того, чтобы следить за порядком, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато, кликнул Род птицу Сва и создал себе родича и помощника – Сварога могучего, вдохнул в него свой дух. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошел ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая, да доделывая. Ведь имя ему было Сварог. Проложил Сварог путь для солнца по небу, чтобы оно вставало и садилось, чтобы полдень сменялся полночью, и чтоб, не мешкая, белые кони-дни мчались друг за другом от рассвета и до заката. А с заката до рассвета, при свете звёзд и ясного месяца, чтобы скакали по миру чёрные кони-ночи. Так сотворил Сварог Синюю Сваргу – страну в небесах.

Только смотрит с неба Сварог и видит: не все ладно под ним в мире Яви. Только молочно-синие океанские воды кругом, нет Земли Сырой – кормилицы, чтоб кормила она всё рождённое в мире, чтобы развиваться Жизни помогала, чтобы росло и крепло Мировое

Древо. И пошел искать Землю Сварог. День ходил, и другой, и третий, только ничего подходящего не увидел. Вот еще три дня поисков минуло, а на седьмой день увидел Сварог высокие горы. На вершине лежал бел-горюч камешек. Имя ему было Алатырь. Взял он камешек да и бросил в синее море. Море вспенилось, закипело и появилась из океана суша-Земля. Маленькая-премаленькая. Появилась, да тут же и потонула. Опечалился Сварог и попросил он Рода-родителя: - Помоги мне, всесильный Род, достать со дна Землю-кормилицу!

И тогда по велению Рода из пены морской появились две чудесные птицы – птицы-уточки. Первая – белая с белым клювом, а вторая – черная с клювом красным. Поплыли уточки к Сварогу, и в том месте, где ушла Земля под воду, нырнули глубоко в морскую пучину. День проходит, спокойна морская гладь, ждёт Сварог, другой день минул, ждёт Сварог, и лишь на третий день возвратились усталые уточки. Принесли те птицы в клювах по крупице суши-земли. Тогда взял эти крупицы в руки Сварог и стал просить Рода: - Помоги мне, Род, отец наш и мать, оживить Сыру Землю-кормилицу! И тогда стало греть Землю солнышко, остужать Землю принялся ясный месяц, потом ветры буйные сдули землю с ладони Свароговой и разнесли её во все стороны. Раздалась да разрослась Сыра Земля, стала кормить всё вокруг.

Тогда Дуб Мировой набрался силушки, ушёл корнями глубоко-глубоко в землю и вымахал от земли до небушка. А потом по веленью всесильного Рода появилась богиня Макошь многому- драя и многознающая. Села Макошь за прялку небесную, самим Родом ей данную, и стала прясть из пряжи Сва- роговой нити жизни чудесные. Тяну- лись те нити, в узелки между собой завязывались. Нити те жизнями были, а узелки - встречи и расставания, печа- ли и радости. Как сплетётся нить, так и сбудется, будь ты бессмертный бог или зверь лесной. Рядом с Макошью сели рожаницы – Рода усердные помощницы. Главной среди них была богиня Лада – главная рожаница, скоро быть ей богиней-матерью, покровительницей браков, домашнего очага, могучей плодородной богиней.

Сварог же стал искать по морям-океанам брошенный им Алатырь-камень – тот самый, что помог сотворить Землю-матушку. Долго осматривал Сварог морские просторы, но только увидел однажды Сварог заветный камень в морской пучине. В тот же час поднял чудесный Алатырь-камень со дна океана-моря. И как только достал Сварог камешек, принялся расти Алатырь, белизной наливаться. Из-под Алатыря камня потекли плодородные реки, чтобы приносить урожай земле, здоровье и силу всему живущему. А Сварог сотворил священный огонь и тсделал себе чудесную кузницу. Разные вещи в ней стал ковать – вещи небывалые, вещи чудесные. Сделал чашу, чтобы пить из нее священный напиток, сделал плуг, чтобы землю вспахивать, боевую секиру выковал, чтобы защищать от сил черных дело правое. Так родился наш удивительный мир. Стоял он из века в век и еще стоять ему долго, до скончания дней.

Олеся Беляева
Татьяна Котова
Журнал "Родноверие" Выпуск №3