Философия - путь духовного восхождения человека

Как войти в необозримый и беспредельно глубокий мир философии? Воспользуемся замечательным советом выдающегося русского ученого Д.И. Менделеева, приглашавшего входить в науку с парадного входа, а не с черного. Отправной точкой входа в проблемное поле философии, духовного постижения ее основополагающих вопросов и достойным путем выхода из них является сам человек. Человек, понятый в единстве, целостности и смысле своей жизни во всех ее проявлениях. Первому греческому мудрецу Хилону (VII в. до н.э.) приписывают мудрое изречение: «Познай самого себя, познай себя в мире и в себе познай Вселенную». Такая мечта и даже постановка задачи создания единой и всеохватывающей науки, обнимающей все отрасли знания и в центре которой в качестве главного предмета познания находился бы сам человек, идет от Сократа (469-399 гг. до н.э.). Но единого, «классического» определения человека в современной науке, в том числе и философской, до сих пор не существует. Безгранично и непомерно глубоко жизненное проявление человеческой сущности. И все же попытаемся отметить наиболее особенные и специфические свойства и качества человека в бесчисленном ряду всех других неодушевленных и одушевленных тел, предметов, вещей и объектов мира как онтологической реальности. (Онтология - философское учение о сущем, о бытии как всеохватывающей реальности).

Человек - природное, телесное, чувствующее, страдающее, мыслящее, разумное, общественное (социальное, экономическое, политическое, семейное, правовое, культурное и т. д.), созидающее и стремящееся к свободе духовно-нравственное и верующее существо. И мы должны понимать, принимать и чтить все стороны жизнедеятельности человека. В философском постижении сущности человека важны и нерасторжимо связаны все грани его бытийствования. В зависимости от того, какая сторона его природы признается доминантной и определяющей, фиксируется философами в различных, порой взаимоисключающих направлениях и дефинициях. В качестве иллюстрации приведем лишь два примера с разных философских полюсов. «Человек - есть его вера», - утверждал И.В. Киреевский [3]. «Скажи мне, за что ты хотел бы отдать жизнь, а я скажу тебе, во что ты веришь. Ибо вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, перед последним вопросом бытия, перед нашим существованием в целом: когда смерть вопрошает душу, то душа вопрошает верою» - так ставит вопрос о сущности человека И.А. Ильин [4]. Бытует и такое упрощенное, физиологическое представление: «Человек есть то, что он ест». В своем дальнейшем изложении мы будем исходить из понимания, что главное в человеке - его дух, его духовное состояние. Наиболее динамичной стороной мудрости и духовной зоркости человека выступают его разум и совесть.

Мыслительные способности в философии, культуре мышления имеют особое значение. Мысль способна мгновенно, превышая все предельные скорости, преодолевать пространство и время. Ее можно нацелить на прошлое и будущее и, конечно же, на настоящее. Ведь есть настоящее и у прошлого и будущего, тем более очевидно настоящее настоящего! Несмотря на исключительную подвижность процессов сознания, скрытость от внешнего наблюдения характера и содержания самой мысли, человек научился анализировать свое собственное самосознание, сам познавательный акт. Этот процесс получил в философии понятие рефлексия, что означает обращенность сознания на самого себя, размышления над своим мышлением, оценивание собственного психического состояния.

Лучшие умы человечества в своих философско-религиозных исканиях обращались к проблеме духа и души. Под ними подразумевались высшие и непосредственные способности мыслить, чувствовать, переживать, оценивать. Они раскрываются в совокупности актов любви и ненависти, восторга и безразличия, отчаяния и равнодушия, радости и боли, во многих других душевных и духовных состояниях. Изначально и этимологически в понимание души вкладывалось явление дыхания, вдоха и выдоха, как своеобразного животворящего начала. Уже в древности складывалось представление о многосоставности души, наличии ее элементов в растительном, животном и человеческом мире. Платон в «Государстве» различает три части человеческой души: рациональную, эмоционально-гневливую и похотливую. У Аристотеля в трактате «О душе» душа понимается как общее учение о жизни и ее формах. Он считал, что по всем причинам исследованию «о душе следует отвести одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же пониманию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ». Глубокая и многогранная аргументация феномена души, ее специфики и бессмертия дается Плотином (204-270) в его «Эннеадах». Фома Аквинский (1225-1274) приводит до десяти тысяч доказательств бессмертия души. Блез Паскаль (1623-1662) в своих удивительных «Мыслях» высказывает сожаление, что люди не уделяют должного внимания самым главным, самым важным вопросам своего бытия - спасения души, бессмертия, вечности. А все их усилия концентрируются вокруг второстепенных и сиюминутных вопросов. (Блез Паскаль - французский математик, физик, религиозный философ. Основное философское сочинение Паскаля «Мысли» можно рассматривать как предвосхищение религиозного экзистенциализма.). Русским Паскалем по праву называют гениального российского писателя-мыслителя Н.В. Гоголя (1809-1852). Свое религиозно-философское кредо он ясно выразил в таких словах: «Дело мое - душа, а душа - дело жизни».

Где находится душа? У науки на этот вопрос нет ответа, да и в принципе быть не может. Любые попытки найти, измерить, вычислить, вывести духовное, душевное из материального, свести к некоей «энергии», «биополю», информационному полю и т.п. оказываются тщетными. Так, в одном известном университете брали «святую воду» на предмет химического и физико-химического анализа. Но, естественно, никакого святого духа в воде не нашли. Да и невозможно отыскать душу в физических законах, выколдовать дух по технико-технологичес-кой рецептуре из материального. Возможности же духа, души, мысли поистине безграничны. Силой своей мысли, своего воображения и творчества можно четко и явственно представить и даже воссоздать предмет своего вожделения, получить его зримое и материальное воплощение. Глубокую попытку вникнуть в суть душевных явлений предпринял русский философ С.Н. Трубецкой (1862-1905): «Душа тот невидимый, реальный субъект моей мысли и воли, носитель всех моих способностей и деятельностей, который проявляется эмпирически во внешнем и нравственном облике каждого человека и который сознает свое «я» как свое личное местоимение» [5].

Новоевропейская философия в своем материалистическом направлении, прежде всего это французское Просвещение XVIII века (Гольбах, Ламетри, Дидро, Гельвеций), отторгла религию как сферу «бессодержательного», не имеющую реального предмета и опыта. Но что же такое «реальный мир» для человека? Он включает в себя и чувственное восприятие, и психологическое состояние, и символическое поле культуры. Непреложной и бытийной реальностью для человека является опыт духовной и душевной достоверности.

Религия накопила, сохранила и продолжает актуализировать уникальный, многообразный и живой опыт постижения духовных качеств бытия мира и человека. Животворящее начало души в наиболее полном виде характерно для человека. Душа непосредственно связана с жизнью каждого человека. Она наполнена непосредственными переживаниями, чувствами, взглядами, что представляет собой уникальность и неповторимость личности. Душа является социально-психологическим выражением временного, повседневного потока событий, в которые вовлечен человек. Дух, духовность - это высшие, предельные состояния сознания, его своеобразные прорывы за рамки временного потока событий к абсолютному основанию, в сферу вечного и бесконечного, к Абсолюту, Богу. Высшее воплощение духа - Бог. Бог есть дух. По учению православной церкви духовность - это утверждение человеческого бытия в Боге, ибо человек есть богоподобное существо. Содержанием духовности выступают высшие ценности, сосредоточенные в образе должного совершенства, идеала добра, истины, красоты и любви, как их связующей нити. Уровень духовности определяется тем, насколько полно и ясно человек осознает высшие ценности в их чистоте, смысловой наполненности, в какой мере он способен чувствовать, выражать и воплощать их в своей жизни.

Дух, духовность и душа, душевность являют собой субстанциональную основу бытия сущего. Дух и душу следует рассматривать в неразрывной взаимосвязи, в соотношении абсолютного и относительного, вечного и преходящего. Понять и принять подлинную духовность в ее абсолютных, предельных и универсальных основаниях, а также в производных, вторичных, эмпирических и функциональных проявлениях чрезвычайно сложно и одновременно просто. Потребность священного, стремление к совершенству, осмысленному высшему идеалу и его практическому осуществлению у всех народов и у каждого человека получают свое специфическое выражение в религиозном и светском проявлении. И в здравом уме, нормальном сознании разорвать и противопоставить эти две стороны целостной духовной жизни опасно и губительно для самого человека.

Возьмем, к примеру, наиболее чувствительный и синтетический компонент духовного мира человека - его совесть. Вряд ли можно сыскать такого человека, кто хотя бы раз в своей жизни не пережил до дна и глубины своей души определенный «совестной акт» в связи с тем или иным проступком. Совесть можно определить как переживание соответствия или несоответствия своего поступка или бездеятельности тому, как надо или не надо делать. Но откуда рождается это «надо»? -таким вопросом задавались многие философы. От Бога, от природы, от воспитания? Совесть может быть одна и только одна, она прорастает у всех людей из одного корня, но достигает разного уровня своей зрелости на пути духовного восхождения к Абсолюту и Совершенству. Справедливо утверждение, что Бог говорит с физическим, природным миром языком математики, а с человеком - голосом его совести.

Уже в античности выделялись четыре основные человеческие добродетели - мудрость, мужество, умеренность и венчающая их справедливость как цельная добродетель. Христианство добавило к ним еще три важнейшие человеческие добродетели: веру (в Бога прежде всего), надежду и любовь. Высокую оценку в христианской нравственности получили смирение, терпение (трудолюбие), покорность и кротость. В христианской этике сложилось и цельное представление о семи смертных грехах - своеобразных антиподах добродетели. К ним следует отнести гордыню, гнев, зависть, алчность, похоть, чревоугодие, лень. Восьмым смертным грехом добавляется неуважение и пренебрежение традицией, обычаем, заведенным порядком. В первой книге Моисеевой «Бытие» человек представляется вершиной Божьего творения: «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 16; 27). Земля и все другие формы жизни, наполняющие ее, были сотворены, чтобы служить человеку домом. Человек рассматривается как существо, воплотившее в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом. Впервые рождается высокое призвание личности, «внутреннего человека», его самоценности в абсолютном приближении к Богу. Такое понимание человека заложено в мировых монотеистических религиях. «Главное - что внутри тебя» - утверждает Коран. «Царство Божие не вне нас, а в нас» - сказано в Новом Завете. Близость и тождественность понимания человека видится здесь в главном, основном - во внутреннем мире человека. Истоки человеческой личности, основания добра и зла, нравственного выбора, становления и самоопределения укоренены в состоянии духа и души человека.

Обратимся к определению духа и характеристике духовности. Эти понятия занимают ведущее место в творческом наследии русских мыслителей. Красотой и волей к совершенству, глубиной и широтой захвата отмечено определение духа в его существенных моментах в трудах И.А. Ильина. «Главное в человеке - это дух, его духовное состояние, в котором человек живет главными, благородными силами и устремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание и осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Богом, - в умозрении, молитве и таинстве, словом, на том, что человек признает высшим и безусловным благом». Он описывает и раскрывает дух как-то, что значимо в душе, как потребность священного и как радость верного ранга, как дар молитвы, как силу поющего сердца, как жилище совести, как местонахождение художественного искусства, как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры. Главное для него - проникнуть в философский, религиозный, нравственный и художественный смысл тех или иных проблем, чтобы постигнуть их как состояние человеческой души и человеческого духа: «Внутреннее, сокровенное, духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, явного, вещественного. Ныне это должно считаться аксиомой всякой культуры и особенно христианской культуры» [6]. В таком понимании феномена духа хозяйственная жизнь и все формы социальности предстают как концентрированное выражение и проявление духовности. Уровень духовности определяется степенью ясности и полноты осознания высших ценностей и следования им в жизни. Конкретными показателями уровня духовности являются направленность воли к совершенству в непосредственных видах и формах жизнедеятельности человека, степень развития и реализации нравственного и религиозного сознания, наличие национально-исторического самосознания и усвоения отечественной культуры. Высшие ценности определяют содержание духовности, формируют образ должного совершенства в виде идеала, объективной и первенствующей цели, душевно-смысловой наполненности жизни человека.

В духовной сфере конкретный и живой человек приподнимается над повседневной суетностью, исходит из надындивидуальных, а не узко социальных и корпоративных потребностей и интересов, приближаясь к объективно значимым и высшим ценностям - Бог, Родина, Добро, Любовь, Истина, Красота. Дух как воля к совершенству, качеству, мастерству, художеству, щедрости, нравственности и любви есть тот «идеальный ген», который кодирует и направляет поведение как народа в целом, так и отдельного человека. Можно сказать, что духовное не только окрыляет, одушевляет, осмысляет и выпрямляет, освещает, но и освящает весь жизненный путь человека. И никак нельзя согласиться с имеющими место суждениями, что это пустые иллюзии, и не следует ими «забивать» наши головы. Против такого упрощенного подхода восстает не только совесть и долг, но и весь духовный и социально-исторический опыт народа. Когда у человека нет смысла жизни, больших целей - он скатывается по сотне опасных дорожек, одинаково для него губительных. Проблемы сути, назначения и цели человека, смысла его жизни в отечественной философии, культуре, религии подняты до предельных оснований человеческого бытия. Так, И.А. Ильин дает глубокую характеристику объективной цели человека как высшей жизненной ценности. Он считает, что субъективную цель имеет каждое существо на земле, в том числе и человек. Но нужно иметь в виду и объективную цель в жизни, по отношению к которой все субъективные цели являются лишь подчиненным средством. Это и есть великая и главная цель человека, осмысливающая всякую жизнь и всякое дело, цель прекрасная и священная, не та, ради которой человек гнется и кряхтит, старается и богатеет, унижается и трепещет от страха, но та, ради которой действительно стоит жить на свете, за нее стоит бороться и умереть. Жить предметно, значит связать себя (свое сердце, свою волю, свой разум, свое воображение, свое творчество, свою борьбу) с такой ценностью, которая придает жизни высший, подлинный смысл.

Иногда ставится знак равенства между сознанием и феноменом духовно-идеального. Такое отождествление допустимо только при условии понимания духовно-идеального компонента в качестве базового, системно образующего и устойчивого мировоззренческого ядра сознания. Духовное не может быть сведено к тривиальным проявлениям сознания во всем диапазоне его функционирования. Сущностной характеристикой сознания, духовной деятельности и творческой активности человека как субъекта познания и практики является феномен идеального. Идея, идеал выступают в качестве образца, нормы и всеобщей формы целеполагающей деятельности отдельного человека, социального субъекта (группы, общности) или общества в целом. Любой предмет, чтобы получить вещественное, материальное выражение, вначале должен нести идею, иметь идеальную форму, образ. Это может иметь целенаправленную, сознательную, разумную силу или иметь в своей основе бессознательное, иррациональное, стихийное начало. Э.В. Ильенков определяет идеальное как «...субъективный образ объективной реальности, т. е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства». Д.И.Дубровский понимает идеальное как актуализированную для личности информацию, как «данность информации в чистом виде и способность оперировать ею с высокой степенью произвольности». По Канту только человек как представитель рода действует по внутренней целесообразности. Другие предметы и явления имеют свою цель «вне себя». В животном, как и в растении, внутренняя целесообразность осуществляется без сознания и воли, лишь инстинктивно. Для человека характерно свободное, то есть сознательно совершаемое действие - в согласии с универсальной, всеобщей целью рода человеческого; идеал - это и есть представление об итоговом совершенствовании человеческого рода, это образ совершенства и завершенности. И в этом плане человек есть самоцель собственной деятельности и в целом общественного развития. И ни в коем случае не есть средство для кого-то или для чего-то иного.

3. Специфика предмета философии и ее характерные черты Философия требует от человека органического сочетания двух противоположных и трудно совместимых способностей. Во-первых, необходима творческая способность к абстрактному мышлению в его высшей форме (без микроскопа и телескопа узреть и понять сущностные моменты явлений); во-вторых, следует обладать способностью к конкретному созерцанию той или иной предметной реальности, допустим, хозяйственно-экономической жизни в ее смысле, полноте, целостности и взаимосвязи.

Предмет философии трудно локализовать в точно определенных и неизменных границах. В связи с этим существует множество различных подходов и позиций в определении философии как предмета изучения. И все же следует вычленить и подчеркнуть то общее, что сближает и роднит мыслителей различных, порой диаметрально противоположных ориентаций в понимании предмета философии и ее назначения. Предметом философии выступает мир в целом, в том числе и хозяйственный мир, а также и в первую очередь внутренний мир самого человека в его ценностном и смысловом постижении. Философию можно определить как науку о наиболее общих принципах и законах бытия (природы, общества, человека) и мышления. И это отличает философию от конкретных, специальных и частных наук гуманитарного и естественнонаучного профиля. Они имеют своим предметом исследования отдельные, хотя и весьма обширные сферы или фрагменты бытия (допустим, математика или экономика).

Предназначение философии заключается в том, чтобы «...понять, уединяясь, Вселенной внутреннюю связь, постичь все сущее в основе» (И.В. Гёте).

В.С. Соловьев утверждал, что задача философии - «не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся Вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство» [7]. Философия является особой формой духовной деятельности человека. Это специфическая форма общественного сознания и особый способ духовного, духовно-практического освоения мира.

Философия направлена на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих и смысложизненных вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир, место и роль человека в мире. Взаимоотношения человека и мира, человек в мире и мир самого человека составляют проблемное ядро и тематическое поле философии. Философию характеризует выход на поиск и понимание предельных, конечных, абсолютных и универсальных оснований бытия мира и бытия самого человека. Философия как наука изучает общие принципы и законы развития природного, социального, хозяйственно-экономического и собственно человеческого мира. Ее интересуют способы и формы познавательно-теоретического и духовно-практического освоения мира. Философия выражает универсальное отношение человека к миру, его познанию и освоению под определенным углом зрения - знания и понимания всеобщего. Философию справедливо считают своеобразной специализацией в области познания всеобщего. Собственной сферой существования философии и является стихия всеобщего. Философия живет проблемами смысла, устремленностью к истине (правде - в русском варианте), целостности и полноте понимания бытия мира и человека как единого, духовно-практического освоения мира в соответствии с потребностями, интересами и ценностями человека.

Уже в древности была замечена поразительная взаимосвязь и взаимозависимость всех предметов и явлений окружающего мира. Эта взаимосвязь предстает как результат и как процесс универсального взаимодействия, выражающего единство во многообразии взаимообусловленных друг другом различных предметов и явлений. Всеобщая связь явлений показывает, что мир не есть простое и хаотическое нагромождение разнообразных явлений, в том числе и экономического порядка. В них можно обнаружить закономерности, внутренний строй, целесообразность, гармоничность, цикличность, кругооборот и т. д. Конечно, можно выразиться и более осторожно. В мире наблюдаются моменты сходства, повторяемости, в известной мере царит рациональность и порядок, имеет место узнаваемость и т. д. Однако в поле нашего внимания находится только часть (и скорее всего - мельчайшая) мира, доступная достигнутому уровню познания и практики. Но человек так или иначе причастен к жизни целого. Он является его неотъемлемой частью. Но и мир как бы отдается неким эхом своей целостности в каждом человеке. При всей своей загадочности, таинственности и конечной непостижимости мир открыт человеку, как бы идет ему навстречу. И мы стремимся разумом, сердцем, верой, интуицией, волей постигнуть: что же есть это всеобщее, целое, единое? Куда оно движется и чем завершится?

Русская философия является неотъемлемой и органической частью целостного процесса всемирной истории философии. Основные проблемы мировой философии, те вековечные вопросы, которые в ней ставятся, являются проблемным полем и русской философии. Но актуализация, расширение и углубление проблемного поля, ценностные аспекты, подходы, способы и формы их постановки, постижения, освоения и осмысления - глубоко национальны. Иначе и быть не может. Основная направленность философии состоит в постижении наиболее общих, а вернее, всеобщих, универсальных оснований и отношений бытия. А это означает стремление к целостному и системному миропониманию, к выработке целостно всеохватывающего взгляда на мир (природу, общество, человека, мышление), к формированию способности соотнести каждую частицу или фрагмент бытия с целым. Для русской философии и, шире, всей русской культуры характерным является подход, сориентированный на со - бытие, на вольное единство и принятие бытия как со - бытия. Не противостояние миру, подобно Сизифову труду или Танталовым мукам неутоленной жажды, не бессмысленная круговерть белки в колесе, а гармония с миром и самим собой, ощущение себя родственной частицей безбрежного океана. Даниил Андреев выразил такое слияние с миром, открытость миру и любовь к нему в своей «Розе мира». Обожествляя и одушевляя природные стихии (называя их «стихиалиями»), он пишет, что тихие воды речки Неруссы, что на Брянщине, как бы струятся сквозь его собственную душу.

Неразрывность цельного человека и целостного мира Ф.И. Тютчев поэтически выражает философским принципом: «Все во мне, и я во всем». Мироощущение целостности мира и человека с проникновенной лиричностью передает нам Сергей Есенин:

Край любимый! Сердцу снятся
Скирды солнца в водах лонных.
Я хотел бы затеряться
В зеленях твоих стозвонных.
Все встречаю, все приемлю
Рад и счастлив душу вынуть...

Таким образом, можно сделать вывод о том, что предметом философии является изучение взаимоотношений мира и человека. Но ведь любая наука изучает тот или иной аспект, ту или иную грань необъятного мира такого взаимодействия. Собственная определенность и предметная специфика философии заключается в том, что в ней речь идет о выяснении смысла бытия мира и бытия самого человека через призму всеобщих и универсальных оснований, принципов и законов развития природы, общества, человека, мышления. Но философскому осмыслению могут и должны быть подвергнуты и отдельные фрагменты и составные части, процессы и явления всеохватывающей реальности бытия, все без исключения проблемы, привлекающие внимание человека и существенно важные для человеческого рода. Кто из нас не размышлял над тайной мироздания, над смыслом жизни, своей собственной судьбой и судьбами родной страны? Что собой представляет человек как личность, что такое совесть, долг, добро и зло? Куда несет нас рок событий? Есть ли в мире управляющее, упорядочивающее начало, или все хаотично и случайно? Что такое вечность, и как она соотносится с кратковременным мигом?

Философия - это люди, ее творцы. История донесла до нас сотни имен и творений выдающихся философов от Фалеса, Конфуция, Будды, Сократа и Платона до Гегеля и Маркса, Соловьева и Ильина, Хайдеггера и Ясперса. Их творчество - вехи в развитии философии, вершины ее достижений. Они дают живое представление о духовной ситуации, мировоззрении, идеалах той или иной эпохи, страны, народа, культуры, человека. Но в своих прозрениях они часто опережали свою эпоху. Их опыт бесценен, поучителен, непреходяще значим для нас. Можно сказать без преувеличения, что они - наши современники. «Воспоминания о великих людях так же полезны, как их присутствие», - заметил еще Сенека, древнеримский философ-стоик [8]. Давайте внимательнее вдумаемся в его наставления и прислушаемся к мудрому совету: «Кто ни с одним из великих умов не освоится, а пробегает все второпях и наспех, тот везде и одновременно - нигде». «Нужно долго оставаться с тем или другим из великих умов, питая ими душу, если хочешь извлечь нечто такое, что в ней бы осталось... Ведь я частенько перехожу в чужой стан, е как перебежчик, а как лазутчик».

(В связи с этим порекомендуем каждому студенту самостоятельно и свободно самоопределиться в выборе нескольких (но не менее двух) значительных философов из прошлого или современности, зарубежной и отечественной философии, принадлежащих к различным направлениям или школам. Знакомство и освоение тех или иных разделов их теоретического наследия позволит выполнить квалифицированный реферат, выступить с содержательным докладом или сообщением на научной конференции, семинарах и т.д.)

Обратимся к высказываниям самих великих мыслителей на предмет философии. И начнем с Пифагора Самосского, жившего ок. 580 - ок. 500 гг. до н.э. Древнегреческий мудрец и ученый, он первый назвал философию ее собственным именем: любовь к мудрости. Но что понимать под мудростью? Какое знание считать мудрым? «Все есть число», - вот его исходная позиция. В числах и математических отношениях усматривались свойства и отношения, присущие миру в различных его проявлениях. Можно сказать иначе: боги говорят с физическим миром языком математики. Пифагор пытался философски осмыслить и социально-экономическую суть рынка. В дошедшей до нас легенде рассказывается, что он изучал рынок... не в гуще торговой толчеи, не в хаосе заключаемых сделок между продавцами товаров и их покупателями, не в стихии свободной игры цен с их взлетами и падениями. Пифагор наблюдал за жизнью рынка... с высокой горы, у подножия которой раскинулось многоликое и многоязыкое буйное средиземноморское торжище. Мудрый подход философа заключался в том, что понять феномен рынка в его целостности, полноте, смысле и завершенности можно только с определенной дистанции, выйдя за его непосредственные пределы. И только тогда можно усмотреть философско-экономическую сущность рынка как сферы товарного обмена, как общественного регулятора хозяйственно-экономической жизни. За стихийной игрой цен увидеть закон взаимоотношения спроса и предложения на товары, а в колебаниях цен вокруг товара понять их стоимость в форме затрат общественно-необходимого труда.

Платон (427-347 гг. до н. э.) считал, что философия есть уподобление Богу, искусство добродетельного существования человека. В ее основе лежат размышления о смысле жизни и смерти. Это путь внутреннего сосредоточения души в себе самой, очищения ее от страстей, ибо то, что видит душа, умопостигаемо и безвидно [9]. Под Софией (мудростью) Платон имел в виду не благоприобретенное, субъективное свойство ума, а некое великое и приличествующее лишь божеству объективное качество разумно устроенного и гармоничного мира. Поэтому, по Платону, нельзя слиться с Софией, ее можно только любить, почтительно, на расстоянии. Философия и означает любовь к истине, стремление к истине и умение жить в истине.

Одну из первых попыток выделения философии в качестве особой области теоретического познания общего, первопричины и целей всего сущего предпринял Аристотель (384-322 гг. до н.э.): «Во-первых, мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин» [10].

Иоанн Дамаскин - византийский мыслитель VIII в. дает широкий спектр взаимосвязанных определений предмета философии. «Философия есть познание сущего как такового... познание божественных и человеческих вещей... помышление о смерти произвольной и естественной... уподобление Богу в возможной для человека степени... искусство искусств и наука наук... любовь к мудрости» [11].

Г. Ф. В. Гегель (1770-1831) считал философию объективной наукой об истине, наукой о ее необходимости, ее познании посредством понятий. Философия, по мысли Гегеля, есть культивирование религиозного содержания, которое осуществляется в иной форме. Речь идет о системном, разумном, очевидном и адекватно мыслящем познании в логически стройной понятийной форме. Для Гегеля характерна абсолютизация разумной части души, своеобразный панлогизм философии как науки.

Ф. Энгельсом (1820-1895) материалистическая диалектика определяется как наука «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления» [12].

Методология целостного знания выработана русской религиозной философией. По словам Н.О. Лосского (1870-1965), главная задача философии состоит в том, чтобы дать учение о мире как целом, опираясь на все виды опыта. Религиозный опыт доставляет наиболее важные для этой цели данные, завершающие все наше миропонимание и открывающее высший смысл мирового бытия. Философия, учитывающая этот опыт, неизбежно оказывается насквозь религиозной. Так как высшая и наиболее полная ступень религиозного опыта достигнута христианством, то естественно, что философия, углубляющаяся до последних основ бытия, имеет характер христианского миропонимания [13].

Выдающийся русский философ И.А.Ильин (1883-1954) главное задание философии видел в раскрытии того, что составляет самую глубокую основу жизни: «Сама жизнь в ее истинном смысле и содержании составляет ее источник и является ее предметом, тогда как форма ее, задание, приемы, категории, итоги - все это делает ее наукой в строгом и подлинном значении. Философия родится в жизни и от жизни, как ее необходимое и зрелое проявление; не от быта и не от животного существования, но от жизни духа, от его страдания, жажды и созерцания. И рожденная духом, ищущая знания, она восходит к его зрелой и совершенной форме - к сознательной мысли, с ее ясностью, систематичностью и доказательностью. Философствовать, значит, воистину жить и мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни»[14]. Поэтому, заключает Ильин, «философия чужда и недоступна тем, кто не знает или не чувствует различия между бытом и духом, кто исчерпывает свою жизнь бытовыми содержаниями или отдается на служение технике быта. Для таких людей «не существует» ни того задания, которое движет философию, ни того предмета, который она созерцает, ни того измерения, в котором она движется и раскрывается» [15].