Универсализм философии Аристотеля

Творчество Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) является вершиной античной мысли в области философии и науки. Это поистине «всеобъемлющая голова древности», подведшая итог развития целого периода в древнегреческой культуре - с ее начала и вплоть до IV в. до н.э. включительно. Он систематизировал и придал философии адекватный ей категориальный вид, выделил ряд научных областей, которые стали впоследствии самостоятельными направлениями. Аристотель разработал и свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Им создана наука логика, дано обобщение наук о природе, систематизировано этическое, эстетическое, политологическое знание. Он выступил и как первый историк философии.

Аристотель родился в г. Стагиры (Македония), поэтому его часто называют Стагиратом. Отец Аристотеля - Никомах - был придворным врачом у македонского царя Аминта III. В 367 г. семнадцати лет он уехал в Платоновскую Академию и двадцать лет пробыл в ней. Был воспитателем Александра Македонского. Создатель собственной школы - ликея, обучение в котором проводилось во время прогулок в аллеях, за что школа и получила название перипатетической (от греческого слова «прогуливаться»). О масштабе деятельности и значимости школы Аристотеля говорит то, что во время руководства (схоларха) Теофраста (III в. до н.э.), в ликее обучалось до 2000 человек. Умер Аристотель в изгнании на о. Эвбея после анти македонского восстания в Афинах в 322 г. до н.э.

Творческое наследие Аристотеля необозримо. До нас дошла почти тысяча его работ. Классификацию трудов мыслителя осуществил его последователь и исследователь Андроник Родосский в 1 в. н.э. Основную группу трудов составили работы по онтологии, методологии и логике под общим названием «Органон» («Категории, «Об истолковании», «Аналитика», «Топика», «О софистических доказательствах»). Естественнонаучные труды («Физика», «О небе», «О частях животных» и др.). Политические взгляды и этические воззрения Аристотеля изложены им в «Политике», «Никомаховой этике», эстетические представления раскрыты во многих работах по риторике и поэтике.По классификации Андроника труды о бытии (по онтологии или протофилософии, которую Аристотель считал «первой философией» в отличие от «второй философии», которую он называл «физикой»), следовали сразу за разделом, посвященным вопросам естественных наук, т.е. за физикой. Поэтому «первая философия» получила название «метафизика». В буквальном переводе это означает «то, что после физики», т.е. учение о том, что находится за пределами видимой природы и за пределами нашего опыта. Ядром философии Аристотель считает онтологию - учение о сущем. Философия должна быть наукой, исследующей первые начала и причины, знанием общего и необходимого, познанием цели, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае. Устремленность на благо и наилучшее во всей природе вообще выражает нравственный пафос его «первофилософии» как науки о мудрости.

Действительное бытие он представляет как единство первопричин материи и формы. И это главное, что проходит через все его рассуждения. Вслед за Платоном для Аристотеля принципиален вопрос о первоосновах бытия. Понимание идеи (эйдоса) перешло к нему от своего великого учителя. Как нам уже известно, платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время оторвана от самой вещи. Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». И он решительно критикует позицию принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Аристотель утверждает, что нет абсолютного разрыва идей вещей с самими вещами. Следовательно, идея вещи, как ее сущность, находится внутри самой же вещи. По Аристотелю, нет необходимости к удвоению мира, того, что должно быть объяснено. Умножение сущностей не эвристично. Для выражения своей философско-мировоззренческой позиции взамен платоновской «идеи» Аристотель избрал понятие «формы». Форма аналогична понятиям эйдоса или идеи, духа, сознания. Различие здесь заключается в том, что в таком понимании идеи (эйдоса) она сближается с самой вещью, как бы находится внутри самой же вещи, конструируя ее в конкретной и актуальной данности. Аристотелевская форма неотделима от материи и не может мыслиться вне ее. Аристотель исходит из признания существования объективного материального мира. Основа всякого бытия - первоматерия, которая сама по себе неопределима, бесформенна, пассивна. Она лишь есть предпосылка, возможность, потенция для активного, действительного существования, конкретного бытия вещей. Форма же выступает главной причиной бытия. Единичное бытие есть синтез материи и формы, к примеру, как мрамор - возможность для различных статуй или глина для всевозможных гончарных изделий. Чтобы вещь состоялась, возникла, из возможности перешла в действительность и конкретную определенность - необходима форма. Материи следует придать соответствующую форму. Поэтому форма - вот сущность вещей. Каждая вещь - это оформленная материя. Форма - идеальна, активна, деятельна. Она есть ведущее начало, предшествующее отдельной вещи, принцип, стимул и цель, т.е. творческий фактор бытия не только отдельной вещи, но и самой материи. Форма есть реализованная возможность материи.

Наипростейшие формы и определенности первоматерии - это огонь, воздух, земля и вода; их сочетание дает основу реальных, чувственно воспринимаемых вещей. Конкретные вещи, процессы суть соединения материи (гиле) и образа, морфэ, эйдоса (идеи), формы. При изучении конкретных вещей Аристотель выделяет первые сущности и вторые сущности. Первосущность он отождествляет с индивидуальным, конкретным, единичным бытием вещи как таковой. Это индивидуальное, неделимое, чувственно познаваемое бытие. Вторые, или вторичные сущности производны от первых. В них содержится в той или иной степени общее, родовое или видовое определение; в родах или видах проявляются первые сущности. В отличие от Платона, который признавал первичным и реальным бытием общие и неизменные идеи, Аристотель делает акцент на индивидуальном, отдельном, чувственно-воспринимаемом (вот этот человек, вот эта лошадь и т.д.).

Однако сущность отдельного предмета не есть что-то, воспринимаемое чувствами. Чувствами воспринимаются лишь свойства той или иной сущности. Сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств, т.е. сущность понимается как нечто, идеальное, внутреннее, единичное, но в определенной целостности и некоей общности всех частей. Причем определенность, общность и целостность вещи может быть как механической (вязанка хвороста), так и органической (мозг, сердце). Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущность на низшие (все предметы и существа чувственного мира) и высшие сущности (чистые формы). Иерархия форм восходит от простейших к высшим, и к самой высшей форме, которая является предельной и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Такой чистой формой, формой всех форм выступает Бог (мировой перводвигатель, мировой ум, первопричина и конечная цель всего сущего).

Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики. Аристотелю по праву принадлежит содержательная разработка проблемы цели. Цель - по гречески телеос - учение о цели называют телеологией. Реализацию, осуществленность данной цели он называет энтелехией, своего рода программой изменения и развития всего сущего. В живых организмах понятие цели связывается с понятием души. В трактате «О душе» он начинает с того, что душа есть не только у человека; ее имеют также растения и животные. Растительная душа обладает способностями роста, размножения, питания. Животная душа ведает чувствами. Душа же человека есть разумная душа, она бестелесна, но неотделима от тела, представляя его смысл, форму, собственно энтелехию человека. Он переносит целесообразную функцию души на мир в целом. Телеологичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса. Целенаправленное движение неорганической природы осуществляется бессознательно, а живыми организмами управляет душа.

В гносеологии Аристотель исходит из существования независимого от человека объективного, материального и независимого от познающего субъекта мира. Первая стадия познания - чувственное познание посредством ощущений. Они являются отражением внешнего мира, как бы отпечатками форм познаваемых предметов и служат источником теоретического мышления. Ощущения дают знания об единичном, об отдельных свойствах и признаках вещи. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень познания состоит не в ощущениях и не в представлениях, а в понятиях, вскрывающих сущность как соответствующую форму предметов или процессов. С помощью понятий обнаруживается общее в отдельном, а это уже сфера теоретической деятельности мышления. Аристотелю принадлежит углубленная разработка учения о причинности и видах причин. В своей «Метафизике» он выделяет:

1. Материальную причину, или материю (субстрат вещи).

2. Формальную причину, или форму.

3. Производящую причину, т.е. то, что приводит в движение и обусловливает изменения.

4. Конечную причину, или цель.

Свою классификацию он объясняет приводимым примером. Допустим, архитектор строит дом. В этом случае сам материал - это материя дома. План дома - это его форма. Архитектор есть производящая причина. А законченное здание выступает конечной причиной, целью дома. В связи с рассмотрением проблемы формы и материи он вводит в философский анализ два очень важных понятия - возможность и действительность. Тем самым обозначен путь поиска источника движения, причем внутри самих вещей.

Аристотель различает четыре вида движения: возникновение и уничтожение; качественное изменение, т.е. превращение свойств; количественное изменение как увеличение или уменьшение; перемещение в пространстве - круговое, прямолинейное или их сочетание. Причем движение в виде перемещения выступает условием всех остальных видов движения. Таким образом, обосновывается идея всеобщей связи вещей, их перехода из одного состояния в другое.

Аристотель - создатель логики как науки о доказательствах и формах мышления. Он сформулировал основные законы логики: закон тождества, закон противоречия и закон исключенного третьего. Суждение он определяет как форму мышления. Аристотель разработал учение о категориях как основных понятиях философии и дал их классификацию (Сущность, качество, количество, отношение, пространство, время, действие, положение, страдание).

Социальные, аксиологические и эстетические взгляды Аристотель излагает в «Политике» и «Никомаховой этике». Он отвергает проект «идеального государства» Платона и анализирует конкретные типы и виды государств. К правильным формам, по его мнению, относятся монархия, аристократия и полития. Тиранию, олигархию и демократию он считает неправильными формами государственного устройства. Высшая цель государства состоит в достижении добродетельной, а следовательно, и счастливой жизни. Но для этого необходимы хорошие и правильные законы, не просто материальный достаток, а в первую очередь, соблюдение справедливости.

Человек, по Аристотелю, существо общественное, животное, наделенное разумной душой, способностью рассуждения и мышления. В человеке бессмертен только разум, сливающийся после смерти с вселенским разумом. Аристотель обосновывает принцип активного, деятельного человека. Он сторонник практической жизни, наполненной и политической и теоретической, познавательной деятельностью. В трактате «О душе» говорится, что недостаточно знать, что есть добродетель - важно действовать и жить в соответствии с нею. Граждан он делил на две категории в зависимости от их участия в общественных делах: «политикосы» и «идиотикосы». Не требует особого уточнения, кого Аристотель относил к последним. Человек своего времени, он признавал законность и необходимость рабовладения, а рабов не считал гражданами государства. Люди от природы неравны между собой. Аристотель обосновывает главные добродетели человека: мера (умеренность во всем), мужество, мудрость. Венец добродетели он видит в справедливости. Свой социально-этический идеал справедливости он распространяет на понимание общества и государства. (Античность еще знала различения государства и общества).

В соответствии с универсальным значением меры он выдвигает по сути идею среднего класса. «В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайние неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими». Так как по общепринятому мнению умеренность и середина - наилучшее между двумя крайностями, то очевидно, что средний достаток из всех благ всего лучше» («Политика» - IV, 9, 3, 1295Б1-3). Он выступает за устоявшееся социальное расслоение общества: «Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых?» (там же - III, 6, 1, 1124 А14-17). Но вместе с тем, по Аристотелю, значительное богатство есть результат противоестественного его приобретения, который противен человеческому разуму и государственному устройству.

Вкладом в античную эстетику явились взгляды Аристотеля на искусство. Оно имеет познавательное значение и воспроизводит действительность, используя для этого все возможности творчества. Искусство он рассматривает как чувственно-наглядное и образное выражение идеи - формы прекрасного и безобразного, уродливости и красоты.

Высшим видом искусства Аристотель считает трагедию, т.к. она путем катарсиса очищает человека, облагораживает его чувства. В соотношении формы и содержания произведения форма выступает как активный художественный первопринцип, который творит из материи действительность искусства. Однако в искусстве нет строгой подчиненности содержания форме. Художественные формы оцениваются в соответствии с тем, насколько выражение внутренних взаимосвязей характерно для изображаемой действительности, делает это изображение правдоподобным. Искусство он относит к высшим ступеням человеческой познавательной деятельности. Оно не просто «подражание», это не внешнее и поверхностное уподобление действительности. Художник, мастер отражает и выражает существенные взаимосвязи в форме, дает изложение конкретности, ее сути, характера. Искусство более правдиво, чем, например, история, которая, по выражению одного субъективистски настроенного мыслителя, «всегда солжет».

 

7.Эллинистическо-римская философия: Эпикурейство. Кинизм. Стоицизм. Скептицизм. Эклектицизм. Неоплатонизм

Завершающий этап античной философии приходится на III в. до н.э. - III-IV вв. н.э. Это эпоха эллинизма и римских завоеваний: от начала походов Александра Македонского до завоевания Римом Греции, Египта и других государств и вплоть до падения самого Рима. Классическое рабовладение, пережившее века аристократического подъема и кратковременного расцвета, рабовладельческой демократии (V-IV вв.), вступает в полосу заката и упадка, всеобщего кризиса античного мира. Римская же философия не составила собой самостоятельной эпохи. Древний Рим после завоевания Греции усвоил ее культурные ценности, систематизировал и популяризировал сложившиеся философские учения.Истоки кризиса и гибели могущественных рабовладельческих государств кроются не только в безликих производительных силах, не получающих импульсов к своему развитию (раб - говорящее орудие, не заинтересованное в труде).

Грозные симптомы и болезненные проявления кризиса проступают в недрах общественных отношений - в отношениях собственности, социально-классовом антагонизме, неустойчивости институтов власти и управления. Но главное все же заключается в духовно-нравственном надломе, в коренном изменении при жизни 2-3 поколений духовной ситуации античного полиса, постепенным замещением активной жизненной и философской позиций индивидуализмом, уходом в себя, этику и морализаторством. В эпоху эллинизма снижается теоретический уровень разработки философских проблем, усиливаются тенденции к агностицизму, скептицизму, индивидуализму.

Духовную суть кризисной поры эллинизма наиболее полно выразили такие философские течения, как эпикурейство (основатель – Эпикур (342-271 гг. до н.э.), стоицизм (основатель - Зенон из Китона - 336-264 гг. до н.э., систематизатор - Хрисипп из Сол - 280-207 гг. до н.э.); кинизм (основатель Диоген Синопский); скептицизм (основатель Пиррон из Элиды - 360-270); эклектицизм (наиболее известные представители - Марк Туллий Цицерон - 106-43 гг. до н.э. и Секст Эмпирик (ок.200-250 гг. до н.э.).

В этот же период продолжалась деятельность академической философской школы Платона и Аристотелевской (перипатетической школы), закрытых указом императора Юстиниана только в 529 г. Эти школы продолжали и развивали идеи своих великих основателей, занимались популяризацией их учения, готовили философски образованных людей. С введением христианства как государственной религии они были запрещены, ибо рассматривались как рассадники возрождения язычества. Названные течения, их философско-мировоззренческие ориентации не канули в Лету вместе с их создателями. Они не только данность давно ушедшей эпохи, но и сохраняют свое значение и поныне, модифицируясь в сознании современного человека. Ведь вопросы о смысле жизни, назначении человека, его судьбе, поставленные в учениях эллинистической философии, вряд ли когда перестанут волновать людей.

Общая направленность стоицизма и эпикурейства - этико-антропологическая. Это практическая философия, учение о руководстве жизнью, достижении блага и счастья. Так, главное назначение философии Эпикур видел в том, чтобы обеспечить человеку безмятежное состояние духа, освободив его от страха перед смертью, явлениями природы, от богов, загробной жизни. Такое существование достигается познанием природы, просвещением человека, освобождение его от связи с богами. Этические проблемы, стоявшие на первом плане у всех мыслителей данного периода эллинистической эпохи, получают у Эпикура общефилософское обоснование на основе атомистической теории Демокрита. Он дополняет учение своего предшественника идеями свободы и наличия случайности в мире атомов под воздействием их тяжести, само отклонения. Атомизм Демокрита переносится на социальную жизнь, дает обоснование индивидуализму. Спецификой онтологических воззрений Эпикура является признание им того, что душа - это тончайшая материя, похожая на ветер и рассеянная по всему организму. А это ведет к отрицанию идеи бессмертия и к атеизму. Поэтому смерть, по Эпикуру, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, смерти нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Боги же есть как принципы мироздания. Они существуют где-то между мирами, но в жизнь людей не вмешиваются.

Этика Эпикура зиждется на индивидуализме. Отдельный человек (как и атом) первичен. Все общественные связи вторичны и обеспечивают индивидуальные желания человека. Люди создают общество для своего личного благополучия. Источник наших познаний - объективный внешний мир, который мы воспринимаем органами чувства. Целью жизни человека является разумное наслаждение, удовольствие и уклонение от страданий - вот тот идеал, к которому Эпикур призывает человека (гедонизм). Главная категория эпикурейской этики - атараксия, т.е. безмятежность духа, самоустранение от тревог и забот, от государственных и общественных дел, пассивная созерцательность и внутренняя невозмутимость. «Величайший плод справедливость - безмятежность». Добродетель для него неотделима от личного удовольствия. Гедонизм Эпикура не является этикой наслаждения во что бы то ни стало или этикой погони за удовольствиями. Нет ничего более далекого от истины, как представлять эпикурейство неким сплошным застольем и празднеством. Сам Эпикур писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Его идеал в свободе от печали, умеренности чувств, связи с законами природы, полагающими всему пределы и спокойствии души.

Параллельно с эпикурейством возникла и существовало киническое учение Диогена из Синопа. Оно вошло в историю философии своеобразным вызовом общественному мнению и добропорядочной морали, эпатажностью форм своего самоутверждения. Киники (циники) для достижения спокойствия пропагандировали полный отказ от земных благ и вообще цивилизованных форм жизни. По легендам Диоген жил в бочке, обходился самым элементарным. Видя мальчика, пьющего воду из пригоршней, он отдал ему свою кружку: «Оказываются, есть люди, которые еще беднее меня». Молва о Диогене широко шагнула за пределы его родного города. Сам великий Александр Македонский пришел на встречу с философом. «Отойди, не загораживай мне свет», - сказал ему Диоген. Достижение внутренней свободы личности и ее независимости от внешних обстоятельств, материальных интересов и забот - вот главное в учении Диогена. Идеал человека, стремление быть внутренне свободным человеком - выражают пафос его изречений. «Ищу человека!» - изрекал Диоген, шествуя, как говорится, днем с огнем по улицам, площадям солнечного Синопа. Когда он начинал серьезный разговор об идеале и назначении человека, люди постепенно расходились. Тогда он закричал по-птичьи. Народ вновь собрался. Диоген посетовал с укоризной: «Когда вам говоришь по-человечески, вы не слушаете. А закричишь по-петушиному, вы - все внимание». Рассказывают, что он временами даже продавал себя в рабство (ищу хозяина). Чувство зависимости от внешних обстоятельств он считал свойством рабов. Можно оставаться независимым и свободным даже в рабстве. Главное - внутренняя свобода.

Наиболее широкое распространение получила стоическая философия. В 300 г. до н.э. Зеноном была основана собственная школа. Воззрения стоиков отвечали духовному состоянию позднеантичного общества и имели влияние на значительную часть просвещенных людей. Необычайную популярность стоицизм приобрел в Риме. Его наиболее видными последователями были Эпиктет (50-138 гг.) бывший раб, не имевший даже полноценных гражданских прав. Стоиком был Сенека (4-65 гг.). Сенатор, воспитатель императора Нерона, человек, не располагавший реальной властью, но владеющий огромными богатствами. А Марк Аврелий (121-180 гг.), бывший римским императором, безраздельно распоряжавшимся богатством, властью и судьбами людей, не только разделял взгляды стоической философии, но и сам был ее выдающимся представителем. Он хорошо осознавал эфемерность и власти, и богатства, и даже самой жизни. Стоицизм - фаталистическая философия. В мире господствует рок, судьба, фатум как основной закон. И он вершит свое дело непоколебимо, никакие мольбы его не остановят. Остается одно - понять и принять этот вызов. Сенека выразил мысль о соотношении необходимости (судьбы) и случайности в жизни человека словами: «Желающего судьба ведет, а нежелающего тащит». Но во власти человека, если даже и не изменить обстоятельства, необходимость, то хотя бы понять их, дать оценку, справиться как бы внутри себя. Не просто раболепное подчинение обстоятельствам, а гордый отказ от них, т.е. отрешенное возвышение над превратностями судьбы. Высшая ценность жизни - не удовольствие, а самосохранение, беспристрастие - апатия к внешнему миру и невозмутимость - атараксия, безучастное терпение. Основная цель человека - жить согласно природе, в полном согласии с разумной, богом наполненной природой, т.е. в соответствии с разумом. Добродетель и означает жизнь по разуму. Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто тонко телесное, пневма (соединение воздуха и огня). Ее основная часть локализуется в сердце. Стоики являются материалистами в понимании природы. Для них физика (природа) - это плодоносная почва, логика же - это ограда, а этика - плоды. Знание лишь средство приобретения мудрости, умение жить сообразно природе, в свободе от страстей (аффектов), в спокойствии духа и равнодушии, т.к. в жизни все предопределено судьбой. Счастье в том, чтобы не желать никакого счастья. Поистине, стоическая философия могла родиться, по замечанию Гегеля, только в «эпоху всеобщего рабства», хотя по своему внутреннему содержанию и духовно-нравственной ориентации она шагнула через века и в современность.

Скептицизм, как уже понятно из самой этимологии слова, философско-гносеологическое направление, доказывающее невозможность истинности всякого познания. Свои возражения против достоверности любого знания скептики объединили в пятнадцать тезисов - доказательств («trop»). Философской заслугой Пиррона является его акцент на сомнении, трудностях и противоречивости процесса познания. Но это положение было доведено до полного субъективизма, произвола, отрицания в познании объективного содержания. Мудрость состоит в том, чтобы воздерживаться от каких либо определенных суждений о вещах, окончательной и твердо установленной истины вообще не существует. А невозмутимость есть высшая степень доступного философу счастья.Так, во время бури Пиррон, находясь на корабле вместе с учениками, поставил им в пример... свинью, которая в это время спокойно пожирала свой корм.

Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг.) систематизировавший идеи скептицизма, утверждал, что ни одно из борющихся положений не стоит выше другого, как более достоверное, ибо все они равны в отношении достоверности и недостоверности. Но в таком случае под подобную оценку подпадает и сам скептицизм.

Эклектицизм как соединение различных, нередко противоположных философских позиций и оценок, возникает к началу II в. до н.э. Создание этого направления свидетельствовало об упадке уровня философского мышления, о беспринципности выбора и некритического объединения (лучше сказать, смешения) в единое целое отдельных частей различных философских учений. Если скептицизм уравнивает между собой все школы и направления, то эклектицизм рекомендует брать и использовать из различных философских течений то, что представляется интересным и наиболее ценным. Так, например, Цицерон склонялся к выводу о необходимости слияния монархического, аристократического и демократического начал в деятельности государства.

«Знаю и соответствующим образом поступаю», - так можно выразить, во всяком случае в идеале, жизненную позицию личности грека в период расцвета античной демократии и классической поры философии. «Знаю и уклоняюсь» - провозгласил свой девиз эллинизм устами эпикурейца. «Знаю и подчиняюсь» - утверждает стоицизм. Скептицизм сформулировал логическое завершение этого ряда своим суждением: «Не знаю, а потому живу, как живется, воздерживаясь от суждений и следуя опыту или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». И даже эклектическая философия поучительного заимствования мудрых мыслей с «различных берегов» философского познания не умаляет удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Неоплатонизм как философская система сложилась в III-V вв. н.э. Его основоположник Плотин (205-270), а главными представителями были Порфирий (III в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V в.). Сочинения великого философа-неоплатоника систематизированы и изданы его учеником Порфирием в виде «Эннеад», т.е. по девять трактатов в каждой из шести частей. Первая эннеада посвящена этическим вопросам, вторая - проблемам физики, третья - космосу в целом, четвертая - душе, пятая - уму, а шестая - Единому. Для неоплатонизма характерно противопоставление христианству трактовки Бога. Бог впервые становится в их учениях только идеей, безличным божеством. Он понимается Плотином как некое Единое, имманентное, то есть внутренне присущее самому миру, а не вынесенное за пределы мироздания. Различные формы бытия и состояния мира предстают у неоплатоников как своеобразные способы проникновения, истечения, по-латински - эманации Бога в мире. Бог как бы растворен в мире, внутренне присущ миру, а не возвышается и не противостоит ему. «...Ничего просто так не смогло бы возникнуть, а все так и осталось бы в материи, если бы не было формирующего ее начала». Бог - безличное существо, пронизывающее мир, оно бестелесно, духовно, идеально. Следовательно, он становится предметом философии, а философия становится подлинной теологией. Для неоплатонизма характерны:

1. Культ духа в противоположность телу.

2. Путь бессмертной души из чувственного мира к его сверхчувственному истоку.

3. Плотин испытывал стыд от того, что жил в телесном виде. Материя, по Плотину, - это украшенный труп, в котором нет проблеском божественного света.

4. Душа должна сосредоточиться на самой себе, вглядываться в свои собственные глубины. Отвлечься от такого самосозерцания, значит, привязаться к миру - зла и чувственного безобразия.

Характеризуя иерархию форм бытия, Плотин выделяет Ум, как образ Единого, Душу, как образ Ума и Космос, как образ Души и Мира. Душа человека есть отражение мировой души. Плотин различает дискурсивный ум, который лежит в основе рассуждений и чистый ум, являющийся основой для рассуждений. Невозможно, чтобы ум порождало то, что ума лишено: «Старайтесь возвести божество в вас - к божественному во всем» - было предсмертное наставление Плотина. Античной мыслью был создан образ идеального и совершенного, проложена дорога к Храму, к идее Бога, к восприятию Божества. Античная философия в главных направлениях и персоналиях представлена в следующем виде:

Ионийская философия: