Исторические и социокультурные истоки средневековой философско-религиозной мыслиПо большому историческому счету Средневековье занимает длительную эпоху от распада Римской империи до периода Возрождения, т.е. целое тысячелетие. Однако переломные границы любой эпохи, в том числе и средневековой, определить весьма непросто. Еще не отзвучали многоголосые аккорды разнообразных философских течений эллинистической и римской поры, когда вместе с ними все более весомым и доминантным становится новое - философско-религиозное мировоззрение эпохи Средневековья (VI-XV вв.). Прежде чем приступить к анализу собственно философских систем новой эпохи, их идейно-духовному содержанию и кругу основных проблем, следует выявить истоки и предпосылки, социокультурный контекст становления нового исторического типа философии. В содержательном плане формирование средневекового типа культуры и миропонимания необходимо связать с зарождением и распространением мировых религий, в рамках которых осуществлялось духовное развитие народов средневекового мира (буддизма, христианства и ислама). Соответственно господствующим видам религии, согласно их принципам определяются и главные линии философского развития. Философия европейского Средневековья рождалась в лоне античности, синтезируя в своем духовном облике ее творческое наследие с новым религиозным вероучением христианства, на почве народной жизни германских и славянских племен с их молодыми жизненными силами. Именно их варварство, родовой строй, их личные способности и храбрость, свободолюбие и демократический инстинкт, утраченные римлянами, способствовали образованию из «тины» римского мира новых государств и новых национальностей. Из такой оценки Маркса следует и его вывод, что только варвары способны были омолодить дряхлый мир гибнущей цивилизации. Философия эпохи Средневековья выразила духовные умонастроения своего времени. Она предвосхищала и отражала в своих идейных устремлениях, способах и формах философского постижения бытия мира и мира самого человека новые реалии. Более того, основные философские системы Средневековья предшествовали новому - феодальному - укладу общественной жизни. Они сложились в недрах разлагающегося рабовладельческого общества, в условиях острого и всеобъемлющего духовного и социально-экономического кризиса Римской империи накануне и в период ее окончательного краха. В Риме этот кризис с конца I в. до н.э. практически становится перманентным. В обществе, во всех его слоях, царят настроения полного отчаяния, перерастая в апокалипсические ожидания. Потребительство и эгоизм, разочарование в общественных делах и жизни государства, потеря смысла человеческого существования стали доминировать в социальных настроениях (точнее, нестроениях), духовно-нравственном мироощущении и миросозерцании людей. Античный мир погибал, несмотря ни на огромную армию, которой располагал Рим, ни на несметные богатства, награбленные со всего тогдашнего рабовладельческого мира, ни на все достижения цивилизации. Оказался как бы вынутым тот духовно-нравственный стержень жизни, которым все скреплялось и на котором все держалось. Идея спасения (а она характерна для всех религий), спасения и личного, и общечеловеческого, буквально витала в напряженной духовной атмосфере. И это понятно. Стремление к избавлению от страданий и спасению через веру становится тем сильней, чем бессмысленнее и тяжелее жизнь людей, беспомощнее существование человека. С момента своего рождения христианство в основных религиозно-нравственных позициях противопоставило себя иудаизму, существовавшему уже за тысячу лет до Рождества Христова, а также языческим культам, господствующим в тогдашних рабовладельческих государствах. Вместо внешней обрядности и формального законничества, «богоизбранности» отдельного народа, затвержденных официальным иудаизмом и вместо старого союза (Ветхого Завета) с Богом христианство провозглашает новый союз, или Новый Завет. Учение Иисуса Христа изложено апостолами в Новом Завете в форме Евангелия, что в переводе с греческого означает «благая весть», «благовествование». В отличие от других вероучений оно являет собой: · открытость всему человеческому миру (вселенскость, полнота, универсализм); · призыв к духовному очищению и внутреннему покаянию человека; · путь к спасению через веру и деяния добра; · органичный справ веры и разума, откровения и логики. В борьбе с христианством была использована вся политическая, военная, административная и интеллектуальная мощь Римской империи. И только в 313 году христианам была предоставлена свобода вероисповедания, а Первый Вселенский Никейский собор 325 года проходил уже под руководством императора Константина. После завоевания германцами и вандалами Западной Европы приходит в упадок культура. В то время даже короли варваров не умели написать свое имя. Европа погружается во мглу безмолвия. Однако эпоху Средневековья нельзя предоставлять себе только пустыней и беспросветной ночью, озаряемой лишь всполохами костров инквизиции. Как говорится, «крот истории» роет глубоко и без остановки. И первое, что необходимо отметить, это тот глоток свободы, прежде всего, хозяйственно-трудовой, который получил работник - крестьянин и ремесленник - в новых общественных условиях становления и утверждения феодализма. Средневековье преодолело как тупики античного способа производства, основанного на рабстве, так и дикость варварских племен, вызволив их из тупиков родового строя. На историческую сцену вышли новые европейские народы, сформировались новые государственные образования - империи, королевства, княжества. Состоялась историческая встреча, драматический диалог и новый синтез культур, религий, народов. Античное культурное и философское наследие было одухотворено христианским вероучением и укоренено в почве народной жизни. Это была эпоха взлета материальной и духовной культуры, формирования сильной и яркой личности. Это был период становления универсального типа работника, вдохновенного систематического труда крестьянина и ремесленника. Отцы и учителя Церкви были людьми подлинного движения духа. Средневековый город развивался как административный, культурно-религиозный, торгово-ремесленный и научно-просветительский центр своего времени. В европейских городах возводились костелы, рвущиеся своими шпилями прямо в небо. Русскую землю украшали православные храмы с величественными купольными шатрами и маковками церквей. Вглубь веков уходит род студенческий, и наша память бережно хранит неунывающий гимн средневекового студенчества «Гаудемаус». Современный тип университета и высшей школы зарождался в средневековой Европе, в монастырях Киевской и Московской Руси. Первый университет был основан в Париже, а к XV веку в Европе насчитывалось уже 50 университетов. Ставились научные эксперименты, велись эмпирические (опытные) исследования. Были сделаны первые крупные открытия и изобретения - вплоть до печатного станка и типографского дела. Все это знаменовало новый подъем в общественном развитии, обеспечивало сохранение и продолжение традиции, преемственности. Король франков Карл I провозгласил себя даже императором Священной Римской империи. А Московское Царство с Ивана III считало себя законным наследником Восточной Римской империи после захвата турками Константинополя в 1453 г. иноком Псково-Печерского монастыря Филофеем была сформулирована самобытная философско-историческая концепция «Москва - третий Рим, а четвертому - не быти!» В великой битве за души людей язычество и связанное с ним многобожие (политеизм) проиграли и медленно отступали. Неоплатонизм был одной из последних попыток восстановления язычества в качестве государственной религии. Безличное Единое неоплатоников противопоставлялось христианскому Богу в его личностной форме. Однако сама разработка проблемы идеального и способов воплощения идеального начала в мире, а также глубокое обоснование бессмертия души способствовали утверждению христианского богословия как основы средневековой философии. Климент Александрийский считал, что «эллинская философия» вела человечество к христианству, хотя и окольным путем. Поэтому философия не может быть просто отброшена. Она должна служить Богопознанию. В свою очередь, геометрия, астрономия и музыка должны быть «служанками» философии. В самой человеческой природе сокрыта возможность нравственной бесконечности и стремление к ее осуществлению. В человеке никогда не угаснет потребность священного, безусловного, вечного, абсолютного. И внутренняя работа мысли двигателя человеческое сознание к более совершенному идеалу личностного и общественного универсализма, к необходимости восприятия и усвоения абсолютной полноты бытия. Но принципиальной и сущностной чертой христианства как религии стали не только пророки и Священное писание, но и явление самого Бога в лице своего единосущного Сына-Христа. Но вначале несколько замечаний о пророках и пророчествах. Пророк выступает как посланник Бога, его избранник. Он слышит и принимает глас Божий, обладает даром слова-истины для ее провозглашения. В качестве некоего аналога такой дар можно сравнить с творческим и художественным прозрением большого поэта, писателя или ученого. Пророк обладает историческим слухом, он всегда острый социальный критик и выдающийся политический деятель. Его отличает могучая железная воля и твердый характер. Он проходит свой крестный путь всегда до конца. Пророк не может отказаться от своего творения, подобно Оппенгеймеру, проклявшему свое ядерное создание, или Гоголю, сжегшему продолжение своих «Мертвых душ».Пророк - это голос нравственного самосознания в пору глухого безвременья. «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые» - писал Ф. И. Тютчев, на творчестве которого лежала пророческая печать. Жизнь пророка всегда драма, личный подвиг. Его убивает не власть, а толпа. «Распни его, распни!» - кричала Пилату яростная толпа, возбужденная фарисеями. В своем чистом и полном виде новая идея не может быть воспринята большинством, так как она отвергает прошлое, тот духовный уклад жизни, который освящает и оберегает господствующая идеологическая и духовная элита, тесно связанная с самой властью. Драматизм перелома в духовной ситуации проявляется также и в том, что с пророком всегда идут рядом и сопутствуют ему лжепророки. Поэтому утверждение и реализация новой идеи - всегда удел молодых. Отрицание исторического факта явления Христа как Богочеловека не имеет под собой никаких разумных оснований. «... И, более того, - по В.С.Соловьеву, - они прямо отнимают всякий смысл у общего хода всемирной истории». Если историческое лицо, известное нам из книг Нового Завета, не было явлением Богочеловека, или осуществлением «идеала» по кантовской терминологии, то оно могло быть только естественным произведением исторической эволюции. Но в таком случае, почему же эта эволюция не пошла далее в том же направлении и не произвела лиц, более совершенных?» - задается вопросом русский мыслитель [См.: Соловьев В. С. Оправдание Добра. С. 197-198.] Ислам в качестве одной из мировых монотеистических религий сформировался позднее иудаизма, буддизма и христианства. Проблема обоснования и оправдания Бога в исламе (теодицея) не просто в нем логически наличествует. Идея единого Бога для ислама внутреннее, органично присущее состояние, не вызывающее и тени сомнения. Всякому правоверному мусульманину представляется кощунственной сама мысль об ответственности Аллаха за происходящее на земле. Ислам - религия покорности (так в переводе буквально означает смысл этого слова). Но о какой покорности человека идет речь? О покорности Всевышнему, Совершенному, Творцу, Создателю. И понятая, и принятая таким образом покорность и поклонение Абсолюту добра, истины и совершенства не только не принижает, а наоборот, возвышает и окрыляет человека. И в этом смысле главная интенция, духовно-нравственная направленность ислама глубоко созвучна другим мировым религиям и, особенно, христианству. Коран, главная священная книга мусульман, считает Иисуса Христа выдающимся пророком, как и Ноя, Авраама, Моисея, Будду. Мухаммед же «печать пророков», завершивший цепь пророчеств. И нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Божий. Единобожие Всемогущего Аллаха в исламе не допускает его раздвоения, или расстроения на части (как «Троица» в христианстве). Правоверный взывает ни к духу Аллаха, ни к его сыну, ни к распятию или иконе, а прямо обращается к нему с молитвой. Люди связаны с Богом напрямую, через свою душу, свое сердце. Душа мусульманина создана Всевышним, к нему же и возвращается. Следует жить по его воле, человек пришел на эту землю творить добро. Как чувствует человек в себе присутствие Бога? Во всем, в дне и ночи, бодрствовании и во сне, через свои озарения. Ничто не может осуществиться само по себе, все во власти Всевышнего, даже волос с головы человека не может упасть без его воли. Как человек приходит к единому Богу? Мохаммед пришел к Аллаху в 40 лет. Были и озарения, и уединение, научные поиски и философские размышления. Жак Кусто, легендарный исследователь подводного мира и тайн океана принял ислам. Его буквально поразили озарения Мухаммеда относительно мест и условий, в которых горячая и холодная вода... не соединяются. Примером являются Гибралтар и Огненный мыс, где толщи воды различных температур не сливаются, их как будто разделяет какая-то невидимая стена. Но возникает вопрос, как мог это знать Мухаммед, живший и творивший в Саудовской Аравии, в знойной пустыне, где нет морей, и даже озер и рек, а жара достигает 60°?
|
