Характеристики составных частей слова философия

Филия (philia) – любовь.

Для обозначения любви в греческом языке существуют разные поня-

тия, в то же время одно понятие, может иметь ряд смысловых оттенков.

Агапе (agapē) – любовь – жалость, жертвенность (братская любовь) [3.

С. 618].

Сторге – привязанность, привычка;

Харис – бескорыстный дар – эта тема развивалась Филоном Алексан-

дрийским (I в. н.э.), он осуществил первую попытку слияния греческой и

иудейской мысли.

7

Эрос – разработка и систематизация разнообразных характеристик

любви дана Платоном в диалогах «Пир», «Федр» и других.

Среди ряда значений для философа важно понимание Эроса как во-

одушевляющего недостатка, в его ностальгии и устремлённости к сверх-

чувственному, божественному, абсолютному.

Платон в этом же ключе рассматривает:

энтузиазм – одержание Божеством;

пафос – состояние страсти, обуревающей истинно – философскую

душу;

экстаз – временное священное безумие, выхождение души из тела, со-

стояние, в котором душа устремляется к божественному, непосредствен-

но (мистически) общается с Божеством [См.: 4. 360-387]. Эта экстатиче-

ская, мистическая природа познания дальнейшую разработку получает у

неоплатоников.

Филия – многоразличное понятие, в интересующем нас смысле близ-

кое к вышеназванному толкованию Эроса. Этимологически филия более

спокойного свойства, выражает дружбу, дружественность, влюбчивость,

расположенность, склонность, интерес.

В понятии филия фиксируется господствующая интенция, то есть

направленность, стремление, целевая и целеполагающая значимость за-

нятий, проникнутых _______высокой любовью к подлинной мудрости.

София (Sophia) – мудрость.

Понятие богатое в смысловом отношении, употреблялось в разных

контекстах, выделим три:

 многоопытность мудрецов (VII–VI в. до н.э.);

 практическая мудрость софистов (V–IV в. до н.э.);

 подлинная, божественная, абсолютная мудрость.

1. Многоопытность мудрецов. Мудрец – (Sophos). В VII–VI в. до

н.э. ряд выдающихся мыслителей и государственных деятелей почита-

лись у эллинов как мудрецы, санкция семи мудрецов выступает ясной и

незабвенной линией эллинского естества, у других народов – святые, у

греков – мудрецы (заметил Фридрих Ницше, XIX век).

В перечнях семи мудрецов по разным спискам числится около двадца-

ти имён. Среди мудрецов – Солон, Биант, Питтак и др. – реже: Фалес

Милетский и Ферекид Сиросский. Двух последних почитают как муд-

рецов и одновременно причисляют к философам, их время – время ста-

новления философии.

В представлениях о семи мудрецах отразилось многообразие пони-

мания софии: это – владение словом в политике, праве, поэзии; – знания

8

научные и технические; – умение обращаться с людьми. Максимы муд-

рецов высекались на камне и ставились в древнегреческих полисах (го-

родах – государствах). В святилище Аполлона (Дельфы) на храме в фор-

ме афоризмов (гном) – воспроизведены лучшие образцы эллинской муд-

рости: «Познай себя!» и «Ничего сверх меры!».

Мудрец – многоопытен. Эта мудрость, хотя и практического свой-

ства, но связана с совершенствованием способности суждения. Так у

Фалеса и Ферекида как философов, теоретический (умозрительный)

интерес даже превышает практическую мудрость, для них важно уяс-

нить последние основания, истину, абсолют. Они вполне обнаруживают

умение выйти за пределы чувственно-воспринимаемого, склонность к

размышлению в поисках первооснов мироздания.

 Предмет рефлексии (осмысления, размышлений) Фалеса –

природа ( Φύσις /греч./ = физис или фюзис, физика; natura = натура

/римск./). С Фалеса начинается традиция натурфилософии ( по Ари-

стотелю – физиков = физиологов). Их сочинения часто названы – «о

природе». Лукреций (Тит Лукреций Кар 96-55), – представитель древне-

римского атомизма, последователь Левкиппа, Демокрита, Эпикура – пи-

шет в стихах сочинение «De rerum natura» («О природе вещей»). Натур-

философы дают интерпретацию первооснов, первопричин, первосущности

мироздания. Несмотря на то, что в качестве таковых фигурируют вода,

воздух, огонь, земля, некорректно говорить о материализме натурфило-

софов. Эти первосущности – теоретические (= умозрительные) характе-

ристики, названных стихий. Конкретные данности (вода ручейка, реки)

порождены первоначалом (первоводой), оно присутствует (как сущ-

ность, именование «вода», как «первовода») ручейка ли реки ли, росы,

дождя или моря. Кроме того, например, для Фалеса «мир полон Богов».

Взаимосвязь первосущностей и Божественного – столь велика, что Ксе-

нофан и Анаксагор приходят к монистическому пантеизму, отождествле-

нию божественного и природного начал. Лишь начиная с учения Платона

о «второй навигации», (сверхчувственном зрении, зрении ума или умо-

зрении), бессмертная часть души может созерцать в Гиперурании

(Занебесье) – эйдосы, (идеи, /идол, идеал/) и постигать сверхчувствен-

ную, идеальную реальность, недоступную зрению глаз. Фюзис, (физика)

раскрывает в противовес идеальной, доступную ощущениям (зрению

глаз), чувственно постигаемую, материальную реальность.

 Предмет рефлексии Ферекида кодифицированная мифоло-

гия Гомера и Гесиода. Ферекид начинает традицию богословствующих

философов (по Аристотелю), реконструкция которой сложна, о ней

почти нет сведений. В переосмыслении мифологии содержится философ-

9

ская интерпретация первооснов, первопричин, первосущности мирозда-

ния, каковой у Ферекида выступает протобожественная сущность Зев-

са – Зас, она является совечной хаосу и преображающей его.

В более поздних учениях обнаруживаются стремления преодолеть

противопоставление разных типов мировоззрений. Младшие натурфило-

софы Эмпедокл (492–432) и Анаксагор (500–428) соединяют идеи Фалеса

и Ферекида [2. С. 124–125].

И если для старших натурфилософов (милетцев) исходным является

первовещество, а для богословствующих философов – первосилы, то

младшие натурфилософы предпринимают попытки соединить первове-

щество и первосилы.

2. Практическая мудрость софистов. Софист – (Sophist; Sophistai).

В V–IV в. до н.э. появились платные учителя мудрости – софисты. Они,

скорее, представители риторической (риторика – искусство красноре-

чия), а не философской культуры. Фигуры софиста и философа при

всех разногласиях были в те времена взаимодополняющими, а иногда и

совпадающими в одном лице.

Софисты признавали относительную необходимость философских

занятий, считали, что философствовать полезно, но в меру. Роль софи-

ста состояла в передаче общей культуры и знаний, с помощью которых

они и их ученики могли бы достичь личной выгоды в делах, успеха в по-

литике. Софисты считали риторику (искусство красноречия) и эристику

(искусство спора) средствами для достижения своих целей.

Попутно в философии софистами сделано немало позитивного.

Это и развитие новых для того времени проблем, тех, что ныне входят в

философию культуры и философскую антропологию, разработка важных

для логики и философии языка тем: логических, риторических, эристи-

ческих, грамматических.

Философы выступали искателями объективного (общезначимого и

общеобязательного) знания, истины, абсолюта. Они рассматривали

риторику как умение самозащиты, отмечали другие её достоинства, но

были далеки от высокой оценки риторики и эристики. Сократ, Платон,

Аристотель и их последователи (именно они составляли философское

противостояние софистам) сочли мудрость софистов неподлинной.

Они осуждали, свойственные софистам сенсуализм, гносеологический

и этический релятивизм, основанный на них скептицизм относительно

признания существования Богов и т.д.

Уже в самом именовании «софист» слышится снижение значения свой-

ственного слову мудрец ( «софос» ). Софист часто комичен, унижен, осмеян_____.

10

Самосознание софиста и философа различно, споры между ними из-

вестны, современники же, даже просвещённые (например, комедиограф

Аристофан), эту разницу позиций по разным причинам не хотят видеть,

или не принимают в расчёт.

3. Подлинная, божественная, абсолютная мудрость.

Подлинная мудрость – достояние Бога. Идеальная мудрость исклю-

чает вариации – нельзя быть более или менее мудрым. София – как под-

линная мудрость выступает здесь в качестве полноты и определённости

истины, знания. Она приобретает значение идеала, трансцендентной

нормы (то есть нормы запредельной чувственно – воспринимаемому).

Это знание сверхчувственное, абсолютное, божественное.

Так у Аристотеля Бог как абсолют недвижим, бездеятелен (движение

свидетельствовало бы о неполноте, обнаруживало недостаток в чём-то,

стремление к чему-то). У Аристотеля Бог – не субъект, а объект любви.

Любовь как субъективная устремлённость обнаружила бы отсутствие

совершенства и самодостаточности.

Абсолютное – это безусловное, совершенное, ни в чём не нуждаю-

щееся, то есть самодостаточное, имеющее основу (и полноту бытия)