Часть первая 7 страница. [359] В начале 90-х годов прошлого столетия известный американский психолог Эрнест Росси, изучавший активность мозга

[359] В начале 90-х годов прошлого столетия известный американский психолог Эрнест Росси, изучавший активность мозга, обнаружил, что не обремененный необходимостью что-либо делать человек пребывает в сознании 90 минут, затем на 20 минут впадает в измененное состояние сознания, в некий транс – и так весь день. Росси назвал этот процесс «ультра-ритмом» и экспериментально доказал, что «...такой ритм свойствен для тех, кто свободен заниматься тем, чем хочет» Эрнест Росси «Двадцатиминутный перерыв» (М. Изд-во «Остров». 1999). Таким образом, люди артистического стиля жизни имеют естественную склонность к проникновению в состояние, которое в ИГРЕ я называю Сценой Театра Реальности, уровнем альфа, или – позицией актёра, т.е. творящего существа.

[360] Питер Брук «Блуждающая точка». Статьи. Выступления. Интервью. (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1996.)

[361] Одной из самых сильных и самых важных практик из компендиума методов Алхимии Игры, для проникновения в источник творческой активности, я считаю медитацию на Повелителя Игры в форме т.н. Любящих Глаз. (См. в третей части книги: «Практика развития сочувствия (Любящие Глаза)».)

[362] Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

[363] Генрих Кунрат (Heinrich Kuhnrath) – мистический писатель XVI и начала XVII века; с библейской теософией соединял идеи каббалы и герметической философии или алхимии. Его главное сочинение «Amphitheatrum aetemae Sapientiae» (1609) пользовалось большим авторитетом среди алхимиков и адептов тайных знаний.

[364] Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «ЭКСМО» 2002) В этой же книге, можно найти крайне интересные, оригинальные формы медитаций Дали, которые были названы им: «Сон с ключом в руке» и «Три глаза зубатки». Интересные техники вхождения в состояние близкое к «полудремному» разработаны, так же, такими художниками как Эдгар Эндс, Арнольд Райнер и Клаудио Пармиджани. (Подробнее в фильме «Маски сна»., компания Rise Media 1997г.) Елена Книппер-Рабенек (ее школа танца существовавшая сначала при Московском Художественном Театре, потом оформилась в самостоятельное учреждение), так же, часто говорила своим ученицам: «Танцуйте так, как будто вы спите!» (Из статьи Максимилиана Волошина «Культура Танца»., Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание»., М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995) Камилла Палья говорит тоже самое о Шекспире: «Язык Шекспира балансирует на грани сновидения. (…) В творчестве Шекспира сознание погружено в мир первичных маний. (…) Шекспир – воплощенный сон». (Камилла Палья «Личины сексуальности»., Екатеринбург., издат. «Уральский университет»., 2006)

[365] Термин латеральное, или «боковое мышление» принадлежит мальтийскому ученому Эдварду де Боно (род. В 19933 г.). Доктор де Боно разделил человеческое мышление на два типа: вертикальное – использующее традиционные логические пути «причина-следствие», и латеральное – возникающее при разрыве очевидной последовательности мышления и получения решения с другой стороны. Он же подробно разработал о описал методы работы и механизмы этого творческого мышления.

[366] Например, французский антрополог Клод Леви-Стросс определяет левое полушарие как «позитивное», правое – как «мифическое»; Томас Гоббс называет левое – «направленным», правое – «свободным». Роджер Сперри, левое – «сукцессивным», правое – «симультанным». Поэтическое описание работы обоих полушарий дается в «Ланкаватара-сутре», буддийском сочинении II века н.э.: «Исследующий Ум – это танцор и волшебник, чья сцена – объективный мир. Интуитивный Ум – это мудрый шут, путешествующий вместе с волшебником и показывающий ему пустотность и изменчивость его танца» (Генри Дж. Боэль «Маски вечности». Издат. «Гаруда». Минск. 1998).

[367] Известно, например, что «у многоопытных музыкантов при прослушивании музыки левое полушарие занято не меньше правого. Это показывает, что высшее понимание музыки обусловлено у них «сотрудничеством» обоих полушарий: музыка, сначала преобразованная из временной последовательности в некий пространственный образ, затем как бы «считывается» с него и опять развертывается во времени». («Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

[368] Роберт Дилтс «Стратегии гениев» (Независимая компания «Класс». 1998).

[369] Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», т.1 (Издательство «София». 2001). Если коснуться этого процесса коротко, то в момент, когда возникает напряжение между полушариями, электроны поднимаются на более высокие орбиты, атомы «возбуждаются» и начинают излучать свет.

[370] Известно, что великая Айседора Дункан, отвечая на вопрос, кто учил ее танцевать, непременно отвечала: «Терпсихора». Объясняя, как она это делает, Дункан указывала на то, что в момент танца входит в некое состояние «зоны», «потока».

[371] Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. (N.Y.: Harper and Row. 1990) Марк Чиксентмихали (Mark Csikzentmihalyi) – легендарный американский психолог венгерского происхождения. Известен тем, что создал т.н. Концепцию потока. Он считает, что современные так называемые редукционистские теории в психологии плохо объясняют поведение людей. Его теория мотивации основывается на эмпирически проверенной зависимости между навыками человека и требованиями к нему. Цель метода – создать такой уровень навыков и требований, при котором человек входит в состояние Потока (state of Flow). Поток предполагает отсутствие сопротивления и высокий уровень мотивации вопреки препятствиям. Характёрный пример – альпинист, взбирающийся на опасную скалу, отдавая все силы, целеустремлен и предельно сосредоточен, он – в состоянии Потока. В своей работе «По ту сторону скуки и тревоги», Чиксентмихали предложил, в качестве характёристики интринсивной мотивации определенное эмоциональное состояние – радость от активности. Он попросил шахматистов, хирургов, актёров и альпинистов описать свои профессиональную и осуществляемую на досуге деятельности и прошкалировать то радостное ощущение, которое они испытывают при этом. Выявившееся при опросе центральное описательное понятие он обозначил как «поток» (flow). «Поток» представляет собой радостное чувство активности, когда индивид как бы полностью растворяется в предмете, с которым имеет дело, когда внимание всецело сосредоточено на занятии, что заставляет забывать о собственном «Я»; «поток» есть «целостное ощущение, испытываемое людьми, когда они полностью отдаются своей деятельности». Это условие приводит также, если следовать логике Чиксентмихали, к размыванию различий между игрой и работой. Переживание «потока» не есть какое-либо исключительное событие, оно появляется также в форме «микропотока», в различных мелких и незначительных повседневных эпизодах, таких, как мечтания (или фантазии), напевание, посвистывание и т. п. Чиксентмихали просил испытуемых в течение дня подавлять такого рода эпизодические активности и обнаружил, что депривация «потока» делала людей усталыми и утомленными, усиливала головные боли и раздражительность, мешала расслаблению и сосредоточению. Повседневная рутинная деятельность становилась человеку в тягость, а спонтанная творческая активность уменьшалась.

[372] И здесь, важно провести очень ясную разделительную черту между вдохновением и азартом. Неконтролируемый азарт, это то, что отличает подлинную игру от не подлинной. «Азарт – это состояние обостренного ожидания подарка судьбы. Состояние азарта может быть сколь угоднодеятельным, но от этого не перестает быть ожиданием. Деятельность в состоянии азарта – это бег на месте. В этом принципиальное различие азарта и вдохновения, в котором ожидание ударов судьбы вырастает в творение судьбы. Действие в состоянии азарта – это лишь оправа ожидания. Наиболее ярко это проявляется в азартных играх. В их пространстве человек действует, не владея исходом действия. Ему кажется, что он проник к таинственному источнику удачи, ибо отказался от гордыни своего Эго и отдался потоку судьбы. Но на самом деле он зацикливается на своем Эго и утрачивает судьбу. (…) С другой стороны, не в состоянии выдержать риск, сопровождающий азартные игры, человек заменяет азарт игры азартом созерцания игры. Это объясняет массовое увлечение спортивными зрелищами. Созерцающий спортивную игру, не вынужден платить риском. Но за отсутствие риска тоже нужно платить. Человек утрачивает возможность своей игры. Ему остается лишь болезненно переживать за исход чужой игры. Человек становиться болельщиком, (или зрителем). Если же ему хочется игрушечного риска – он может заключать пари на победителя. Игра всегда сопровождает азарт и всегда нуждается в азарте. Азарт – это эрекция игры. Однако присутствие азарта в игре сверх определенной меры превращает игру в охоту. В огне чрезмерного азарта игра и охота начинают плавиться и проникают друг в друга. Охота становится откровенной игрой, игра – скрытой охотой. Играющая охота и охотящаяся игра оскаливаются в человеческом бытии. Их взаимопроникновение глубоко неслучайны, ибо сам азарт – это состояние охоты за удачей. Это роднит азарт со страстью, которая тоже есть состояние охоты, и в то же время разделяет с ней: страсть – охоту зав конкретным субъектом или успехом. Чрезмерный (неподконтрольный) азарт – это бессознательное стремление покинуть обыденность, оставаясь в обыденности. Это азарт, замкнутый на себя. Если человек пытается покинуть обыденность, не совершая духовного усилия, азарт почти всегда замыкается на себя, становится болезненно самодостаточным. Неизменно сопровождая игру, такой азарт насыщает ее хаосом. Поэтому в обыденности слово «игра» наполнено бессознательным презрением и противостоит словам «жизнь», «разум», «мудрость». Чрезмерный азарт – это отрицание свободы, наркотическая зависимость от удачи, приходящей извне. Подлинная игра, где игрок не только подчиняется правилам, но и творит их, всегда наполняет свободой. Поэтому чрезмерный азарт и игра являются противоположностями. Если же они соединяются, игра меняет свою природу. Она становится действом, в котором игрок начинает расправляться с конкурентами – охотой на «чужих». И тогда приобретает смертельный характёр. Именно смертельный характёр игры гипнотически завораживает мужчин и женщин определенного типа. И их достаточно много – об этом свидетельствует широкое распространение на рубеже тысячелетий компьютерных игр, в которых нужно с «риском для жизни» уничтожать разнообразного противника, – т.н. «стрелялок», «мочилок», «бродилок». В эпоху уснувшего героизма возникновение таких игр неизбежно. Человек вырывается из рационально расчерченной обыденности в иррациональность подземелий и ландшафтов кошмарных планет. Наполненное адреналином тело сидит у монитора, а дух, стиснутый до размеров руки с пистолетом, путешествует по лабиринтам, встречаясь с монстрами, рожденными подсознанием создателя игр… Итак, только наполняясь творчеством и покидая обыденность, человек удерживается в полноте. Он освобождается от разрушительной силы азарта и открывается подлинной Игре». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., Ника-Центр., Москва., Институт общегуманитарных исследований., 2002)

[373] См. Приложение. Медитация на Повелителя Игры. Интересно, так же, обратиться к книге Вина Венгера «Гений взаймы» (Минск. Издат. «Белый Медведь» 2002) В ней он советует, подобно первобытным шаманам, «примерять на себя голову» своего любимого гения, «…того, чей дух и сознание производят на нас наибольшее впечатление». Венгер предлагает несколько вариантов слияния с гением: Представьте, например, что перед вами стоит Вильям Шекспир. Он стоит к вам спиной на расстоянии вытянутой руки. «Медленно подойдите к нему и растворитесь в его облике, или осторожно приподняв его голову за уши, наденьте ее на себя как шлем, а затем облекитесь в его тело как в водолазный костюм. Приноровитесь к телу Шекспира. Привыкните к его глазам, чтобы видеть так как видит он. Синхронизируйте свои уши с его ушами, чтобы слышать, как он. Теперь взгляните на мир глазами величайшего писателя всех времен. Вы сразу почувствуете разницу в восприятии некоторых вещей. Опишите эту разницу с точки зрения Шекспира…» Затем, Венгер предлагает взять в руки блокнот и в подробностях описать все, что вы видите, слышите, нюхаете, пробуете на вкус, до чего дотрагиваетесь в роли Шекспира.

[374] Алмазный Путь Тибетского Буддизма (Ваджраяна) – последовательные методы быстрой трансформации, основанные на мотивации и философии Великого Пути (Махаяна). Они несут передачу свода поучений об истинной природе Ума и сосредоточивают в себе энергию просветленного сознания, поднявшегося над иллюзией «эго». Вершиной Алмазного Пути является учение о Махамудре, что переводится как Великий знак. Я имею к этой традиции непосредственное отношение, через связь с живым учителем в линии передачи, ХVII Гьялвой Кармапой.

[375] Дзогчен (rdzogs chen), Великое совершенство – наивысшее, самое глубокое учение Будды Шакьямуни. Его санскритское название – атийога, или махасандхи. Из девяти йог это девятая, высшая йога, завершающая колесница. Основой этой традиции является Прямое Введение в недвойственное состояние. Считается, что о дзогчене нельзя сказать, что он принадлежит к культуре какой-либо страны, но верно также, что эта традиция, передавалась через культуру Тибета, в частности, через таких учителей, как Гараб Дордже (184 г. до н.э.), Лонченпа (1308-1363), Чжанчуб Дордже (1926-1978) и современного учителя Чогьяла Намкая Норбу.

[376] Леонардо да Винчи. Избранные произведения. (Минск – Москва. АСТ. 2000.)

[377] И. Бурлаков «Homo Gamer. Психология компьютерных игр» (М. Независимая фирма «Класс». Библиотека психологии и психотерапии. Выпуск 86. 2000).

[378] Антонен Арто (1896-1948) – французский поэт, драматург, актёр и теоретик театра. В тридцатых годах выдвинул новаторскую теорию крюотического театра (Театра Жестокости).

[379] В своем поэтически-созерцательном эссе «О явственных проявлениях судьбы личности» великий скептик Артур Шопенгауэр предлагает воспринимать Вселенную как «бескрайнее сновидение одного существа, где все персонажи сновидения также видят сны, так что все оказывается взаимосвязанным со всем прочим и пребывает в гармонии с ним». «Представление о нашей Вселенной – о ее небесных и подземных мирах и обо всем, что в ней, – как о сновидении единственной сущности, где все пригрезившиеся персонажи тоже видят сны, околдовало цивилизацию Индии и определило ее форму. Известно множество изображений этого первичного сновидящего в облике бога Вишну, плывущего в Космическом Млечном Океане на свернувшейся кольцами змее бездны. (…) Нет никого, кто мог бы наблюдать за ним, никого, кто мог бы постичь его, – никто не обладает знанием о нем, кроме него самого». Общеизвестна также более изощренная китайская история о том, как: «…Чжуан-чжоу приснилось, что он бабочка; он наслаждался от души и, проснувшись, не мог понять, то ли человеку снилось, что он был бабочкой, то ли бабочке снится, что она – человек». Здесь человек, в хитроумном стиле китайского трюизма, спит и видит во сне того, кто видит во сне его. Или, еще более древний источник, строки ацтекского поэта Айокуана Куэцпальцина: «Многие ли могут утверждать, что запредельная истина существует или не существует? Мы просто видим сон, мы просто восстаем от сна: и все это – словно во сне…» (Цитаты из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». М. Издат. «Act». 2002.)

[380] Термин, заимствованный Карлом Юнгом из меланезийского словаря. Означает могущественную, надприродную силу, исходящую от сверхестественных существ, предметов, действий или событий. В юнгианской системе взглядов осознание архетипа мана-личности означает для мужчины окончательное освобождение от отца, для женщины – от матери. После того как это произошло, к индивиду впервые приходит настоящее ощущение собственной истинной личности.

[381] Михаил Чехов «Об искусстве актёра» (М. «Искусство». 1986).

[382] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[383] Цитата взята из книги: Джозеф Кемпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

[384] Термин Кена Уилбера, выведенный из терминологии Артура Кёстлера, который, заметив, что все сложные иерархии состоят из «холонов», или порядков возрастания целостности. Кёстлер указал также, что «великая иерархия бытия» часто изображается в виде ряда концентрических кругов или сфер, или «гнезд в гнездах», и поэтому ее вернее назвать «Великое Гнездо Бытия». Таким образом, мир устроен холархически, он содержит области внутри областей. Как отмечает Уилбер, «…все великие мировые традиции мудрости, по существу, представляют собой вариации вечной философии, Великой Холархии Бытия». (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002.)

[385] Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003)

[386] Самость – термин К.Г.Юнга, означает – некий глобальный архетип, который вбирает в себя все остальные, т.е. квинтэссенция всех архетипов – организующее и объединяющее начало, придающее жизни человека направление и смысл. Считается, что это одновременно первоначальность, источник человека и его конечная цель, кульминационная точка его роста, то есть его реализация и осуществление. В интеллектуальном отношении Самость является не чем иным, как психологическим концептом, ментальной конструкцией, предназначенной для выражения непознаваемой сущности, которую мы не можем осмыслить как таковую, поскольку по определению она превосходит наши способности понимания. Ее вполне можно было бы также назвать «Бог в нас». Первоначала всей нашей психической жизни, кажется, неотрывно укореняются в этой точке, и все наши наиболее возвышенные и наиболее решающие акты, направляются к ней. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[387] Число π; – (отношение длины окружности к диаметру) тысячи лет считалось мистическим, древние греки даже построили на нем целую религию. Обозначение числа π; происходит от греческого слова perijerio (окружность). Впервые это обозначение использовал в 1706 году английский математик У.Джонс, но общепринятым оно стало после того, как его (начиная с 1736 года) стал систематически употреблять Леонард Эйлер. В конце XVIII века И.Ламберт и А.Лежандр установили, что π; иррациональное число, а в 1882 году Ф.Лидерман доказал, что оно трансцендентное, т.е. не может удовлетворять никакому алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами. На протяжении всего существования числа π;, вплоть до наших дней, велась своеобразная «погоня» за десятичными знаками числа π;. Леонардо Фибоначчи около 1220 года определил три первых точных десятичных знаков числа π;. В XVI веке Андриан Антонис определил 6 таких знаков. Франсуа Виет (подобно Архимеду), вычисляя периметры вписанного и описанного 322216-угольников, получил 9 точных десятичных знаков. Андриан Ван Ромен таким же способом получил 15 десятичных знаков, вычисляя периметры 1073741824-угольников. Лудольф Ван Кёлен, вычисляя периметры 32512254720-угольников, получил 20 точных десятичных знаков. Авраам Шарп получил 72 точных десятичных знаков числа π;. В 1844 году З.Дазе вычисляет 200 знаков после запятой числа π;, в 1847 году Т.Клаузен получает 248 знаков, в1853 Рихтер вычисляет 330 знаков, в том же 1853 году 440 знаков получает З.Дазе и в этом же году У.Шенкс получает 513 знаков. На данный момент число π;известно с точностью до 500 млрд. знаков, в которых так и не найдены какие-либо повторения. И, если верить работе американского физика Дэвида Бейли (David Bailey), таких повторений не будет найдено никогда. Одним словом доказать, что π – нормальное число, никто пока не сумел, и судя по всему – не сумеет доказать уже никогда, т.к. с точки зрения расчетов Бейли, числа в π; подчиняются теории хаоса, а значит, случайны. По словам физика, доказательство того, что π; – случайно и никогда не повторяет самое себя, нужно отнюдь не ради очередного математического курьеза: «…это важное научное достижение, – говорит он, – на котором могут быть основаны такие чисто практические вещи, как, создание невзламываемых шифров, например».

[388] Вадим Косогоров, из доклада на конференции посвященной Дню рождения числа π;, 14 марта 2004 года в Абу-Даби. (Internet): «14 марта весь математический мир в очередной (в 412!) раз отметил День рождение числа π;. Как известно, оно является иррациональным трансцендентным числом, цифровое представление которого является бесконечной непериодической десятичной дробью – 3,141592653589793238462643... и так до бесконечности. В цифрах после запятой нет цикличности и системы, то есть в десятичном разложении π; присутствует любая последовательность цифр, какую только можно себе представить (включая очень редко встречающуюся в математике последовательность из миллиона нетривиальных нулей, предсказанную немецким математиком Бернгардтом Риманом еще в 1859-ом). Это значит, что в π;, в закодированном виде, содержатся все написанные и ненаписанные книги, и вообще любая информация, которая существует (именно поэтому вычисления японского профессора Ясумаса Канада, который недавно определил число π; до 12411-триллионного знака после запятой, были тут же засекречены – с таким объемом данных не составляет труда воссоздать содержание любого секретного документа, напечатанного до 1956 года, правда этих данных недостаточно для определения местонахождения любого человека, для этого необходимо как минимум 236734-триллионов знаков после запятой, – предполагают, что такие работы сейчас ведутся в Пентагоне). Через число π; может быть определена константа золотой пропорции (f=1,618…), именно поэтому число π; встречается не только в геометрии, но и в теории относительности, квантовой механике, ядерной физике и т.д. Более того – сообщение о том, что в недавно расшифрованном ДНК человека число π; отвечает за саму структуру ДНК (достаточно сложную, надо отметить), произвело эффект разорвавшейся бомбы! Позволю себе процитировать доктора Чарльза Кэнтора, под руководством которого ДНК и было расшифровано: «Такое впечатление, что мы подошли к разгадке некоей фундаментальной задачки, которую нам подкинуло мироздание. Число π; – повсюду, оно контролирует все известные нам процессы, оставаясь при этом неизменным!» (…) Норвежский математик Нильс Хенрик Абель в феврале 1829-ого писал своей матери: «Я получил подтверждения того, что одно из чисел – разумно. Я говорил с ним! Но меня пугает, что я не могу определить, что это за число. Но может быть это и к лучшему. Число предупредило меня, что я буду наказан, если Оно будет раскрыто.» Итальянский математик Селла Квитино тоже несколько лет, как он сам туманно выражался, «…поддерживал связь с одной милой цифрой». Цифра, по словам Квитино, который уже тогда лежал в психиатрической лечебнице, «…обещала сказать своё имя в день своего рождения». Мог ли Квитино настолько лишиться разума, чтобы называть число π; цифрой, или он так путал врачей? Не ясно, но 14 марта 1827-го года Квитино не стало. (…) Далее – каким образом число вообще может быть разумным? Человеческий мозг содержит 100 млрд. нейронов, число знаков π; после запятой вообще стремится к бесконечности, в общем, по формальным признакам оно может быть разумным. Но ведь если верить работе американского физика Дэвида Бейли последовательность десятичных знаков в π; подчиняется теории хаоса, грубо говоря, число π; это и есть хаос в его первозданном виде. Может ли хаос быть разумным? Конечно! Точно так же, как и вакуум, при его кажущейся пустоте, как известно, отнюдь не пуст. Приведённые выше примеры показывают, что разумное число так же нарочно персонифицируется, общаясь с учёными как некая сверхличность. Но если так, приходило ли число π; в наш мир, в облике обычного человека? И в какой личности π; персонифицировано сегодня, не ясно, но для того, что бы увидеть значение этого числа для нашего мира, не нужно быть математиком: π; проявляется во всём, что нас окружает. И это, кстати, очень свойственно для любого разумного существа, каковым, без сомнения, является π;!»

[389] Знаменитое выражение Альберта Эйнштейна.

[390] Йоганн Вольфганг фон Гёте. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

[391] Нуминозность – от лат. «numen» – «воля богов», «могущество богов», «божество». Нуминозное – означает присутствие богов, знак высшей силы, даваемый человеку посредством чего-то действительного. Удачным эквивалентом слова «нуминозный» является русское слово «чудесное» («чудо», «диво»). Термин, предложенный Рудольфом Отто (в его книге «Священное» (1917). Изд. «Мир». 1999. Псков) для обозначения невыразимого, таинственного, пугающего, чуждого – качеств, присущих лишь божественному при его непосредственном переживании.

[392] Людвиг Ван Бетховен. Симфония №9 с заключительным хором на слова оды «К радости» Шиллера, ре минор, ор. 125.

[393] Карл Орф (1895-1982) – выдающийся немецкий композитор, вошедший в историю как смелый реформатор традиционных жанров. Своей главной задачей композитор считал создание новых сценических форм. Эксперименты и поиски привели его к современному драматическому театру, а также к мистериям, карнавальным представлениям, народному уличному театру, итальянской комедии масок. «Кармина Бурана» – Бойернские песни (таков перевод слов «Carmina Burana») – является памятником светского искусства Эпохи Возрождения. Рукописный сборник, заинтересовавший Карла Орфа, был составлен в XIII столетии, а найден в начале XIX века в Баварском монастыре. В основном это стихи странствующих поэтов-музыкантов, так называемых ваганов, голиардов, миннезингеров.

[394] Гермес Трисмегист – легендарный мудрец (трижды величайший). Считается, что его учение содержит в себе религиозно-философские откровения, раскрывающие все загадки мира. Легендарный автор семи греческих трактатов, составляющих основное ядро «Герметического корпуса» (Corpus Hermetikum), включающего известную «Изумрудную Скрижаль». Все они написаны в традиционной форме диалогов между учителем и учеником. В первом, который называется «Поимандрес», описывается сотворение мира, явленное одному из учеников в видении. В этом состоянии ученик «был свидетелем» того, как свет и тьма слились в единой точке, откуда раздалось «священное Слово». Это, по его мнению, был голос Света: «Тот свет… есмь Я, всеобъемлющий Разум, первый Бог… и Слово, которое исходит от Света, есть Сын Божий». (Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000) Так, сутью «Герметического корпуса» является утверждение, что единство является фундаментальным принципом всех вещей. Мироздание возникает из единой точки и оживляется одной жизненной силой. «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной» (Александр Чижевский).

[395] Джордано Бруно (1548 – 1600) – итальянский астроном и философ. Его пантеистические воззрения, включавшие, наряду с другими «ересями», почтительное отношение к египетским божествам, навлекли на него гнев святой инквизиции. После посещения Женевы и Парижа он жил в Англии в 1583 – 1585 годах, где написал большинство своих выдающихся работ. В 1593 году был арестован инквизицией и сожжен на костре 17 февраля 1600 года в Венеции.

[396] Питер Брейгель (точнее Брёгел), Старший, или «Мужицкий», или просто Клоун Питер (жил, примерно с 1525 по 1569 г.) – нидерландский живописец. Считается одним из основателей фламандского и голландского реалистического искусства. В творчестве этого бесспорного гения сложно переплелись юмор и трагизм, тонкая лиричность и острый фантастический гротеск, обилие причудливых деталей и тяга к эпическому размаху, к широким синтетическим картинам мира. С годами, от символически-нравоучительных рисунков, изобилующих фантастическими персонажами в духе Босха, от дробных по композиции и резких по цвету полотен («Битва Масленицы и Поста», 1559, «Несение креста», 1564) художник переходит к обобщённым картинам крестьянской жизни и пейзажам, отмеченным мощной реалистической выразительностью образов.

[397] Алистер Кроули – один из самых «трудных детей» европейского оккультизма, будучи объявленным «персоной нон грата» в большинстве европейских стран, это имя до сих пор окружено ореолом мрачных легенд и дурной славы. Считается также, что Кроули во многом обогнал свое время, и истинный смысл его идей становится понятен только сейчас – в эпоху телевидения, компьютеров и психоделических препаратов, когда жесткая грань между желаемым и действительным оказывается все более размытой, а число пленников «отдельных реальностей» растет день ото дня.

[398] Другпа Кюнлег – один из самых известных тибетских поэтов и учителей безумной мудрости. («The Divine Madman». The sublime life and songs of Drugpa Kunley. Rider. London. 1980.)