Глава 1

Дата добавления: 2015-10-02; просмотров: 550

Восемь мирских дхарм

Мы и сами понимаем, что должны каким-то образом вырвать с корнем сорняки чувств удовольствия и боли, утраты и обретения, похвалы и вины, славы и позора. Еще практичнее было бы познать их. Попытайтесь понять, как они действуют, за что цепляют вас, как окрашивают ваше восприятие реальности. Вы увидите, что они не такие сильные, какими кажутся. И тогда восемь мирских дхарм станут для вас дорогой, на которой вы обретете мудрость, доброту и удовлетворенность.

Одно из классических буддистских учений о страхе и надежде рассказывает о восьми мирских дхармах. Речь идет о четырех парах противоположностей — о четырех вещах, которые нам нравятся и к которым мы привязываемся, и четырех вещах, которых мы всячески стараемся избежать. Основная идея звучит примерно так: когда мы запутываемся в восьми мирских дхармах, то начинаем страдать.

Во-первых, мы любим удовольствия, но не любим боль. Во-вторых, мы обожаем похвалу, однако избегаем критики и порицаний. В-третьих, нас пленит слава, но страшит позор. Наконец, мы любим приобретения и при этом боимся потерь.

В соответствии с этим крайне простым учением человек, чья жизнь поглощена четырьмя парами противоположных эмоций — удовольствие и боль, утрата и обретение, слава и позор, хвала и порицание, — погружается в сансару, в мир мук и страдания.

Когда нам хорошо, мы обычно думаем о приятных вещах — о выгоде, удовольствиях, одобрении и славе. А когда нам плохо и мы раздражены и пресыщены, то мысли и эмоции вращаются вокруг всего, что связано с болью, утратой, позором или осуждением.

Возьмем, например, хвалу и порицание. Кто-то подходит и говорит: «Ты стар». Если нам по какой-то причине хочется быть старыми, то слова эти звучат очень даже хорошо. Мы чувствуем, словно нас только что похвалили, испытываем удовольствие, получаем некую выгоду. Но представьте, что у вас целый год ушел на то, чтобы избавиться от морщин и убрать второй подбородок. И когда кто-то говорит: «Ты стар», вас это задевает.

Можно даже не продолжать разговор об этом учении. И так ясно, что большинство перемен в нашем расположении духа связано с интерпретацией происходящего. Если присмотреться к маятнику настроения, станет очевидно, что раскачивают его вполне определенные силы. Наша субъективная реальность непрестанно провоцирует эмоциональные реакции. Кто-то говорит: «Ты стар», — и ум тут же впадает в определенное состояние — становится счастливым или несчастным, радуется или приходит в бешенство. У другого человека идентичный вашему опыт может вообще не вызвать никаких реакций.

Звучат слова, приходят письма, раздаются телефонные звонки, что-то появляется, что-то исчезает. Мы просыпаемся утром, открываем глаза, и весь день с нами и вокруг нас что-то непрерывно происходит, пока не приходит время ложиться спать — но и сны полны событиями. Всю ночь нам встречаются какие-то люди и приключения. Как мы реагируем? Привязаны ли мы к определенному опыту? Отрицаем ли что-то? Как прочно мы висим на крючке восьми мирских дхарм?

Мы и сами понимаем, что должны каким-то образом вырвать с корнем сорняки чувств удовольствия и боли, утраты и обретения, похвалы и вины, славы и позора. Еще практичнее было бы познать их. Попытайтесь понять, как они действуют, за что цепляют вас, как окрашивают ваше восприятие реальности. Вы увидите, что они не такие сильные, какими кажутся. И тогда восемь мирских дхарм станут для вас дорогой, на которой вы обретете мудрость, доброту и удовлетворенность.

Начнем с медитации. В ходе практики становится очевидной связь между эмоциями и настроением, с одной стороны, и восьмью дхармами — с другой. Мы видим, как нечто, изначально возникшее как обычная мысль, вскоре распускается пышным цветком удовольствия и боли. Следует запастись бесстрашием, ведь нам хочется, чтобы все было сплошь удовольствием, хвалой, славой и выгодой. Мы желаем быть уверенными, что все, что случится, пойдет нам на пользу. Но если присмотреться, то становится понятно, что мы нисколько не контролируем происходящее. Эмоции и настроения сменяют друг друга стихийно.

Иногда мы по уши увязаем в какой-то драме. Страсти накаляются, нас разбирает такая злоба, словно кто-то без стука вошел к нам в комнату и молча изо всех сил заехал по лицу. Нас захлестывает чувство обиды. Мы снова оказались в сетях восьми мирских дхарм.

Можно в такой же момент сделать так, чтобы такие эмоции растворились, — будто нажать на «паузу». Помните, что над всей этой суетой простирается высокое, бескрайнее небо и что вы способны отбросить все это прямо посреди бури и успокоиться.

Иногда нас поглощают красочные, полные удовольствия фантазии. И ни с того, ни с сего мы чувствуем, будто заполучили что-то, будто нас восхвалили. Что бы ни всплывало в сознании, мы не в состоянии контролировать это. Фантазии совершенно спонтанны, как образы, рождающиеся во сне. Мы снова оказываемся в ловушке восьми мирских дхарм.

Человечество так предсказуемо! Сначала появляется крохотная мысль, затем она начинает разрастаться, раскручиваться, и в какой-то момент надежда и страх завладевают нами еще до того, как мы осознаём, что же нас задело.

В VIII веке жил один замечательный человек. Он принес буддизм в Тибет. Его звали Падмасамбхава (что значит «рожденный из лотоса»), и он также был известен под именем Гуру Ринпоче. Легенда гласит, что в один прекрасный день этот человек просто появился, сидя на цветке лотоса посреди озера. Считается, что необычный ребенок родился уже просветленным — он знал с самого начала, что все феномены, внутренние и внешние, нереальны. Он не знал лишь одного: на каких принципах основано повседневное существование вещей.

Это был мальчишка невероятно пытливого ума. Уже в первый день ребенок выяснил, что его красота и великолепие притягивают к нему людей. Он также заметил, что его игривость и радость настолько зарази­тельны, что люди, находившиеся рядом, становились счастливыми и одаривали его всевозможной хвалой. Равнодушным не остался даже правитель этой страны. Мальчишка так пленил его, что он взял его к себе во дворец и относился к нему, как к родному сыну.

Однажды ребенок выбрался поиграть на крышу дворца, взяв с собой ритуальные атрибуты правителя — колокол и металлический скипетр, называемый ваджра . Полный радости, мальчик танцевал на крыше, звоня в колокол и играя скипетром. Затем, исключительно из любопытства, он подбросил их в воздух. Предметы упали, приземлившись на головы двух прохожих, тут же скончавшихся от удара.

Жители страны были вне себя от бешенства, они требовали, чтобы король изгнал Гуру Ринпоче. Так и случилось. Не дожидаясь вечера, его отвезли далеко за пределы города и оставили без еды.

Так любопытный мальчик получил ценный урок относительно того, как устроен мир. Согласно истории, это кратковременное, но яркое знакомство с хвалой и порицанием помогло ему раз и навсегда понять, что такое колесо сансары. С тех самых пор он отбросил всякую надежду и страх и с радостью принялся пробуждать других.

Во всем, что мы делаем, можно найти эти уже знакомые нам пары противоположностей (хвала и порицание и т. д.). Наблюдайте за своей реакцией, когда кто-то вас превозносит, вместо того чтобы автоматически принимать похвалу. Что вы чувствуете, когда вас в чем-то обвиняют? Когда вы теряете или получаете что-то? И если мы испытываем удовольствие или боль — все ли так просто?

Когда мы начинаем проявлять интерес к своему внутреннему состоянию и наблюдаем за собой и за своими поступками с любопытством ребенка, тогда во всем, что раньше казалось проблемой, мы видим источник мудрости. Как это ни странно, само это любопытство начинает «подрезать» то, что мы называем эгоистичностью, и наш взор становится чище, а зрение острее.

Обычно мы настолько увлекаемся приятными или мучительными переживаниями, что эти противоречивые чувства разрывают нас на части. Мы ведем себя в привычной манере и даже не замечаем, что же происходит на самом деле. Более того, успеваем написать целый роман о том, почему кто-то неправ, а мы правы, или почему нужно делать так-то и так, еще задолго до того, как поймем истинное положение вещей. Но когда мы начинаем осознавать весь этот процесс, многое неявное становится явным.

Люди похожи на детей, строящих песчаные замки. Они украшают замки блестящими ракушками, круглыми камешками, цветными стеклышками. Этот замок — наш, и всем остальным вход в него воспрещен. Мы готовы защищать его неприкосновенность, нападать на каждого, кто посмеет притронуться к нему. Но, как бы сильно мы не дорожили своим сокровищем, мы знаем, что волны первого же прилива смоют его. Нужно научиться наслаждаться этим замком, но не привязываться к нему. И когда придет время, пусть море заберет его к себе.

Умение отпускать часто называют непривязанностью, но без холодного, отстраненного оттенка, с которым это слово часто ассоциируется. В этом понятии присутствует и доброта, и близость. Можно сказать, что это желание исследовать, свойственное трехлетнему ребенку. Мы хотим познать свою боль и поэтому останавливаемся, перестаем бежать. Со временем вопросы становятся все серьезнее, а жажда знания — необъятной. Если нам интересно исследовать утрату, мы можем попробовать понять других людей, чья жизнь пошла под откос. Чтобы познать природу выгоды и побед, можно попытаться сблизиться с теми, кто радуется, важничает или сходит с ума, получив что-то желанное.

Когда мы осознаём, как сами оказываемся в сетях дхарм, то начинаем спонтанно и с большей проницательностью и состраданием принимать человечество в целом. Познав свое замешательство, мы охотнее засучим рукава и поможем выбраться из этой ямы другим. Мы будем бояться до тех пор, пока не научимся смело смотреть в глаза своим надеждам и страху. Иначе мир, в котором мы живем, люди, животные — вообще все будет казаться нам с каждым днем ужаснее и страшнее.

Начните с малого. Загляните в свое сердце и сознание. Вероятно, сначала такое желание будет вызвано чувством неполноценности, болью или стремлением очиститься — но постепенно это станет полезной практикой. Мы начнем понимать, что остальные люди точно так же попадают в сети эмоций — ведь куда ни глянь, всюду можно увидеть только страдание, вызванное восемью мирскими дхармами. Вполне очевидно, что людям нужна помощь, но начинать нужно с себя — иначе мы не в силах помочь другим.

Постепенно у нас меняется мотивация к практике, и мы хотим стать разумными и добрыми ради других. Нам все еще интересно, как устроен ум, как сансара соблазняет нас, но теперь мы стараемся не только для себя. Мы делаем это для всех людей, оказавшихся в затруднительном положении.