Интернет-сайты 2 страница

[64] Отрицание реальности материального.

[65] Стремление к обнулению своей “неидеальной” мыследеятельности.

[66] Имитационной цели движения к “свободе” на Земле — что на деле подобно духовному «бегу на месте» из века в век.

[67] Людей, достигших «просветления», но отказавшихся от вхождения в нирвану ради обучения других людей.

[68] По буддийской космогонии Вселенная состоит из множества иерархически выстроенных миров.

[69] Глава, высказывание.

[70] Алмазная Праджня-Парамита Сутра.

[71] Это не значит, что буддисты Махаяны не живут в мировоззренческой системе четырехъединства. Это означает, что «очищение сознания» (о котором речь пойдёт чуть позже) позволяет “обнулить” все предшествующие жизненные приобретения психики, не входящие в круг религиозных нужд (как бы переживая при этом психически процесс преодоления времени и пространства). Но об этом подробнее речь пойдёт в следующих главах.

[72] Сами же готовые “ алгоритмические потоки решений ” представляют собой разнообразные частные концепции достижения частных целей, всплывающие с бессознательных уровней на уровень сознания — по поводу конкретных жизненных ситуаций. Сознание налагает на них своё «вето», если человек обладает волей и успевает осмыслять всё важное, что всплывает с бессознательных уровней. Если человек не успевает осмыслять последнее, уклоняется от этого, и у него отсутствует воля — то его поведением и мыследея-тельностью управляют бессознательные уровни психики, а последними — эгрегориальная алгоритмика.

[73] Что можно уподобить процессу обучения попугая ограниченному набору слов; либо записи на готовую программу компьютера (программное обеспечение) всей необходимой информации (информационное обеспечение). Известно, что установленная программа компьютера не станет распознавать файл, который записан в системе кодирования, не предусмотренной программой.

В случае с людской психикой проблема в том, что “информационное обеспечение” не станет так как нужно “записываться” на существующие “программы” психики — до тех пор, пока их не привести в соответствие с алгоритмикой самого “информационного обеспечения”, что в буддизме и проделывают, назвав это «очищением сознания» учеников.

[74] Но такой разрыв между сознанием и бессознательными уровнями психики возможен лишь действительно в теоретических иллюзиях. Мы знаем, что психика человека двухуровневая и бессознательный уровень в ней — главный.

[75] Чтобы понять, почему же Махаяна учит “лёгкому” «очищению сознания» — в процессе которого «не нужно прикладывать чрезвычайных усилий».

[76] Одни «зомби» передают свой опыт другим «зомби»: почему? — рассмотрим в дальнейших исследованиях буддизма.

[77] Мы уже знаем, что всевозможные клятвы — признак корпоративности, восходящей к эгрегориальной духовной каббале. Суть любой религиозной клятвы в признании единственной верности учения и последующего отдания своей жизни на дело этого учения. Искренняя клятва — своеобразный “ключ” к следующим ступеням посвящения, без которого не обрести доступ к определённым фрагментам коллективного бессознательного (эгрегора духовной корпорации) и информации, получаемой от учителя-наставника — информационно-алгоритмическому обеспечению, сопровождение которого будет диктовать последующую «просветлённую» “жизнь” посвящаемого. С другой стороны, земные кураторы посвящаемого, обладающие “ключами” к эгрегориальной алгоритмике, получают через клятву возможности спроса с посвящённого в том случае, если он вдруг захочет стать «отступником» от дела корпорации — вплоть до физического уничтожения «отступника»: либо прямым физическим воздействием на него, либо через эгрегориальные возможности. Уроком для других посвящаемых будет смерть либо изгнание «отступника» (либо другие неприятности) как кара за нарушение клятвы, последнее будет и обоснованием его наказания, чтобы не повадно было другим. Естественно, что всё это обставляется должным образом через ритуально-культовую атрибутику религии.

[78] Что-то подобное обряду «священства» в библейско-церковном христианстве.

[79] Это буддийское понятие будет раскрыто позже.

[80] «Правда и ложь» — соответствуют общепринятым “каноническим” понятиям в религиозной системе буддизма. Но бодхисаттвы искренне уверены, что “каноны” это истинная правда — поэтому они действительно не лгут с уровня сознания (в их словах нет сознательной лжи), но объективно лгут с бессознательных уровней психики, что является признаком типа психики «зомби».

[81] Можно добавить: «от остатков совести». Совесть (как индивидуальная связь с Богом) в некотором роде входит в буддийское понятие иллюзий «Я» (в том числе и уникальность личности), от которых “освобождает” «просветление».

[82] Сутра Ожерелья 23:513. «Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов». М., 1995г.

[83] См. четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие», главу «Масонство и марксизм».

[84] Хотя институт наставничества в СССР развивался бурно…

[85] Поэтому всех несогласных с делом Троцкого и Коприходилось уничтожать физически, что со стороны выглядело весьма “некрасиво”: куда “красивее” было бы применить эффективные психотехники, но таковыми интернацисты не владели.

[86] И.В.Сталин это прекрасно понимал: именно он не позволил объединение марксизма с буддизмом, чем самым отнял у троцкистов возможность приобщения психотехник к делу «зомбирования» населения СССР.

[87] В некоторой мере институт учительства нашёл своё отражение в партийном поручительстве: чтобы стать кандидатом в члены партии нужно было собрать две рекомендации от старших (по стажу) “товарищей”. Ну а идейных клятв в троцкистском “социализме” было достаточно много.

[88] В “социализме” такие люди назывались «товарищами».

[89] Подробно мы рассматривали эту теорию во второй главе книги 5 «Религиозная система древней и современной Индии».

[90] Будет рассмотрена позже.

[91] Тоже самое можно увидеть и в “космогонических” легендах древнейших цивилизаций древнего Востока. Это — отражение нравственно-мировоззренческого почитания устойчивого рабовладения, существовавшего в предыдущей цивилизации, наследницы Атлантиды.

[92] Сокращение длительности жизни нашло отражение в легендах Ветхого Завета.

[93] Так, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до её окончания. Обывателю же удобно ждать будущей “справедливости” «спасителя», не заботясь самим о справедливом порядке на Земле.

Если заняться расчетами, то до прихода буддийского Майтрейи осталось около 2500 лет.

[94] Каноническая основа чего — Откровение Иоанна Богослова.

[95] Ведический бог, упоминаемый в Ригведе эпохи индийского ведизма (XV-X вв. до н.э.).

[96] Символика Ваджры, наследницы древней «арийской» символики, была взята германскими нацистами-фашистами и трансформирована в символ «фасции» — от названия чего и произошёл термин «фашизм» — “социализм” для избранных, “чистых”.

Позднее своего появления Ваджраяна явилась одним из основополагающих учений, из которых сложился тибетский вид буддизма (ламаизм), к иерархам которого обращались и фашисты и троцкисты-“социалисты” в поисках духовной поддержки “социализма” для избранных.

[97] Благонамеренность тантрических буддистов налицо. Но к их опыту обращались и те, кто свой корыстный успех тщательно скрывал за интересом к этому опыту.

[98] См. вторую часть пятой книги курса «Религиозная система древней и современной Индии» — всё по теме шактизма.

[99] Поэтому Ваджраяну считают «почти не изученной»: её психические культовые практики полностью не поддаются логическому обоснованию даже в понятиях буддийской “философии”, не говоря уже о попытках осмысления их на Западе.

[100] Эта особенность связана с парностью хромосом. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя своё однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. У человека пол определяется хромосомами, называемыми «X» и «Y» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «X», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «Y».

Вследствие дублирования генетических признаков у женщины вероятность передачи генетических признаков по женской линии (а значит и информации, “ключи” к духовному наследию) более гарантирована, нежели по мужской, чей соответствующий ген, записанный на хромосоме X, может не быть задействованным.

[101] Слова «мать» и «матрица» — однокоренные.

[102] О качестве передаваемой в буддизме информации и её назначении мы здесь не рассуждаем: об этом разговор пойдёт позже.

[103] Назовём так коллективное бессознательное буддистов, которое они обожествляют, сливаясь в состоянии «нирваны».

[104] При рассмотрении индуизма (шиваизма) в пятой книге курса мы уже обращались к вопросу взаимодействия психик и биополей мужчины и женщины. Здесь продолжим эту тему в связи с изучением буддийских культов.

[105] Будет рассмотерен позже.

[106] Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддистского вероучения, которое многие относят к разновидности монотеизма. В действительности же буддизм гораздо откровеннее атеистичен нежели индуизм: все боги буддизма всего лишь взятые из местных религиозных культов персонажи, употреблённые для создания мифических обоснований верности учения буддизма в процессе его распространения. Сам же Будда Гаутама изначально зафиксирован как «просветлённый» человек, что до сих пор признаётся в Тхераваде.

Махаяна и её направления молчаливо обожествили Будду, возведя его для верующей толпы в ранг «Божественного абсолюта». Сутры Махаяны уже в I-VI вв. н.э. рассматривают Будду как «Абсолютное начало» («космический универсум»), пребывающий во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность, называемая Дхармакайя. Согласно учению Махаяны, Будда может являть себя в разных телах: согласитесь, что это совсем не то, чем считали Будду в раннем буддизме Тхеравады. Достижение человеком «просветления» (пусть эгрегориального) и снисхождение Будды (как “Бога”) в определённое тело (воплощение — Нирманакайя) — вещи разного порядка. Последнее равнозначно богохульству, перечёркивающему изначальное, более правильное, понимание сути Будды. Но как раз с самого крупного богохульства — «воплощения» якобы Бога — началось и библейское христианство…

Через полторы тысячи лет после основания буддизма образ Будды для большинства буддистов разных направлений стал “Богом-Творцом”, утвердившимся вопреки учению самого Будды-основателя и вопреки сугубо атеистическому содержанию учения всех направлений буддизма, некоторые из которых прямо отрицают существование Бога-Творца, признавая лишь «космический универсум». По свидетельству буддийской традиции, Будда отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении. Мифы же о творении перешли в буддизм из индуизма — как средство заполнения религиозного “пробела” в учении буддизма, но не главная отправная точка этого учения.

[107] Отрицание реальности материи и отражение этих иллюзий на мировоззрении людей мы разбирали выше.

[108] В том числе и от “нагрузки” Свыше, которая для мужчин более глобальна, нежели для женщин…

[109] Согласно которой эгрегориальная алгоритмика автоматически реализуется в земных сферах и в социуме.

[110] Так, древние зороастрийцы увлекались астрономией и их до сих пор иногда называют «астрономами».

[111] В настоящее время, как и прежде, хочется оказывать влияние на Космос, да так, что за большие деньги можно назвать какую-либо звезду именем «любимого человека»…

[112] Полёты в космос, конечно можно назвать влиянием на последний, но это не магическое влияние, а мера, допущенная Свыше в общем попущении развития технократии до определённого срока. Полёты в космос — часть земной технократической программы, которая пока ещё не исчерпала попущения Свыше и имеет свою целесообразность хотя бы в части обратных связей на людей, которые они породили через испорченную экологию. Иными словами, в космос допускается какая-то часть техносферы, но никак не магия впавшего в попущение человечества.

[113] Весьма странный симбиоз научных профессий и религиозной приверженности.

[114] В нашем понятийном аппарате это — Человечная этика — этика людей с человечным типом психики.

[115] Не только вещественный мир, но и духовный.

[116] Вернадский В.И. «Научная мысль как планетное явление».

[117] То есть, к природе, в которую не вмешалась деятельность человека.

[118] При этом В.И.Вернадский предупреждал людей (с позиции атеиста-материалиста), что и то и другое является «мощной геологической силой».

[119] Из первой книги курса.

[120] Гигантский духовный “пресс”, созданный всеми предшествующими поколениями людей и давящий на психику вновь входящих в жизнь поколений в результате чего последние, взрослея, принимают существующую культуру за «нормальную», следуя её духовным автоматизам и этим самым ещё больше усугубляют «ноосферный» кризис.

[121] Что в понятийном аппарате нашего курса может означать только всесторонний (и духовный и вещественный) выход в Человечность.

[122] Справедливость между всеми, обязательная для каждого (без исключения) — является мерилом духовности будущего (ноосферы в идеале).

[123] Невозможно Свободно мыслить под психологическим диктатом порочных эгрегоров ноосферы.

[124] Под этим понятием автор имел в виду все изменения в биосфере.

[125] Мысль не есть форма известной учёным энергии — видимо это имел в виду В.И.Вернадский.

[126] Но на материальные процессы мысль оказывает влияние.

[127] Этим самым В.И.Вернадский указал людям на то, что мысль — первоисточник биосферных изменений, признав реальность неизученной ноосферной магии.

[128] Сфера интересов технологий.

[129] Сфера изучения мировоззренческих и религиозных уровней.

[130] В другой работе «Автотрофность человечества» (1940 г.). В.И.Вернадский прямо указывает на «разум человека» — как общественную силу, способную к “геологической” магии:

«В биосфере существует великая геологическая, быть может космическая, сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.

Эта сила, по-видимому, не есть проявление энергии или новая особенная ее форма. Она не может быть во всяком случае просто и ясно выражена в форме известных нам видов энергии. Однако действие этой силы на течение земных энергетических явлений глубоко и сильно и должно, следовательно, иметь отражение, хотя и менее сильное, но несомненно и вне земной коры, в бытии самой планеты. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».

[131] «Биогеохимия указывает на теснейшую связь биосферы, как среды жизни, с жизнью, в частности с человеческим разумом (ноосферой). Она доказывает теснейшую связь всех основных биологических явлений со структурой биосферы».

[132] Вообще же о локализации ноосферы трудно судить: да и это не главное.

[133] В этом одна из главных сторон Божиего Язычества.

[134] Одним из самых заметных из которых является экологический фактор.

[135] Стихийные, природные и экологические катастрофы, обрушивающиеся на Запад всё чаще и чаще для большинства западных людей не указ…

[136] Механизм отвержения — следствие социальной магии — мыследеятельности и целеустремлений людей, вышедших за пределы допустимого Промыслом. А качество механизма отвержения может быть самое разное: от биосферных стихий (следствие нарушения технократией нормального биохимического круговорота — как воплощения на Земле порочной эгрегориальной культуры) до геологических процессов (литосферных сдвигов или гидросферных стихий) и космических вмешательств (естественно предопределённой реакции земного ядра, мантии, коры, литосферы или гидросферы на порочную социальную магию; либо внешнее по отношению к Земле вмешательство из Космоса) в результате которых современная цивилизация людей будет отвергнута как антигармоничная.

[137] Поэтому всякое обращение к разуму безумцев, отдавших свою душу в земное “пользование” религиозному эгрегору — бесполезно: разговор (если он и получается) приходится вести не с разумом индивида, а с «эгрегориальной алгоритмикой», транслятором информационного наполнения которой является психика индивида.

[138] Отдать душу одному из ликов Сатаны.

[139] Многократные повторения заклинания предназначены для активизации и доведения до полной остановки работы человеческого разума: попробуйте одну и ту же короткую фразу повторять многократно — ваш интеллект этим занятием будет заблокирован, а психика после нескольких десятков повторений начнёт давать сбои по отношению к «нормальной» (привычной) её работе. Если же в процессе повторений ещё совершать регулярные телодвижения либо жесты, то изменение «нормальной» физиологии, начавшиеся под воздействием блокировки интеллекта (разума и в первую очередь — сознания) будет активизировано ещё и этим, после чего не удивителен прилив эгрегориальной энергетики. Последнее во многих религиях называется ещё «экстазом»: отключение разума и обретение энергетического эгрегориального сопровождения.

[140] Для Человека не нормально «терять голову» при любых обстоятельствах: а при зачатии Человека — тем более…

[141] Обретение возможности бессознательного получения большого количества информации из эгрегоров, эгрегориального сопровождения магических возможностей в земной жизни, что сопровождается энергетическим комфортом, который обеспечивают отдающие информацию эгрегоры.

[142] Как «доказательство» возможности такого варианта перенесения образности ощущений в достояние эгрегориальной алгоритмики и энергетики можно привести известные рекомендации тантрического секса, направленные на достижение продолжительного состояние предоргазного «экстаза» (см. работы Семёновой).

[143] Уже известная индусская символика.

[144] Поэтому буддийская мандала часть означает «схему Вселенной»… которая также, как и мантра, избавляет людей от ума…

[145] Как и всё Мироздание.

[146] Одновременно с освоением более высоких смыслов одной и той же символики.

[147] Известно, что в иудейскую Кабалу вошли множество геометрических схем, заклинаний и всё это замешано ещё на цифровой магии: конечно составителям Кабалы было, где поучиться этому и помимо ведического Востока, но всё же есть много похожего…

[148] Прилив энергетики, который начинается с определённой стадии концентрации.

[149] Читай модели-символа фрагмента эгрегора.

[150] Читай эгрегор.

[151] Любопытно, что в иудаизме существуют культы подобного рода, уходящие корнями в культы древнейших цивилизаций Востока. Один из них, который выполняют члены «Приората Сиона», описан к книге Д.Брауна «Код да Винчи»:

«Церемония называется Хиерос гамос, – тихо произнес он. – Очень старый ритуал, ему свыше двух тысяч лет. Египетские священнослужители и жрицы регулярно проводили эту церемонию, восславляющую детородную силу женщины. – Он умолк, подался еще ближе к Софи и добавил: – И если вы действительно стали свидетельницей Хиерос гамос, не будучи специально подготовленной, не понимая ее значения, тогда – да, я могу понять, какое это вызвало потрясение».

Преподнесён ритуал, как «связь с божественным», во время которого мужчина становился безумным:

«– И далее он объяснил: то, что показалось Софи сексуальным ритуалом, на самом деле не имело ничего общего с эротикой. Это был духовный акт. Ведь с исторической точки зрения совокупление было тем актом, через который мужчина и женщина познают Бога. Древние считали мужчину созданием духовно несовершенным до тех пор, пока он не прошел через плотское познание священного женского начала. Физическое слияние с женщиной было единственным способом сделать мужчину совершенным с духовной точки зрения, помогало ему овладеть «гносисом», то есть знанием божественного. Со времен Исиды сексуальные ритуалы считались для мужчины единственным мостиком между землей и небесами. – Совокупляясь с женщиной, – сказал Лэнгдон, – мужчина достигал такого состояния, при котором сознание оставляло его. И тогда он мог видеть Бога».

[152] Очень удобно веками и тысячелетиями употреблять главные животные инстинкты вида «Человек Разумный» для их “разрядки” в “пользу” религиозно-эгрегориальной магии: что в психике доминирует — то и приспосабливают для обольщения и самообольщения религиозной толпы. Естественно, что эта толпа воздаёт организаторам подобных культов за то, что те как бы “подтянули” их животные инстинкты к уровню «божественного» — сделав представителей толпы “счастливыми” тем, что они поднялись в религиозном самомнении над своими «животными» страстями, а эгрегор их поддержал. Но от того, что самомнение толпарей стало возвышеннее после прохождения некоего культа — они ничуть не избавились от «животного» диктата в отношении их психики. Зато стали послушнее — как скот, которого исправно кормят и стригут…

[153] А чуть выше мы назвали психотехники тантризма — «духовным онанизмом» — что в общем-то относится и к подавляющему большинству психотехник Востока.

Если объединить суть «духовной иглы» и «духовного онанизма» — то можно ещё глубже увидеть суть психотехник: сначала люди по недомыслию и культурным извращениям втягиваются в общественно вредное дело (подсадка психики и физиологии на «иглу»), а затем они уже не могут “жить” без регулярных эмоциональных разрядок психики (онанизм). Первый опыт опробования «наркотиков» (и «духовные наркотики» — не исключение) происходит под контролем «учителей» и впечатляет своим удовольствием, к которому привыкают и психика и физиология организма.

[154] Если «нажраться» с утра, то, пробудившись после полудня, нужно будет опять «нажраться», после чего пробуждение к вечеру потребует опять большой дозы дорогостоящего алкоголя. А при “умеренном” и “аккуратном” употреблении понемногу в течение дня — за алгоритмикой чего следят некоторые члены дворовых коллективов — средств нужно меньше, поскольку избегается падучий сон, после которого наступает относительная трезвость, требующая большой дозы.

[155] Так в Тхераваде монахи учатся большую часть жизни для обретения состояния «просветления», а в тантризме его может обрести каждый, чья психика выдержит эгрегориальные культы.

[156] Зато увидеть суть механизмов эгрегориального «просветления» проще.

[157] Этого даже не все монахи достигают.

[158] Часть сноски из пятой книги курса по поводу взаимного обмена информацией между мужчиной и женщиной при половом акте:

Объединение полей и фрагментов эгрегоров мужчины и женщины в ходе полового акта — издревле принималось за возможность общения с богами. Именно этим и привлекателен половой акт (возможностью быстрого, без труда обоюдного проникновения в эгрегоры друг друг а согласно их взаимной вложенности), а уже потом — «приятной» физиологией. Возможность быстрого бессознательного проникновения в эгрегоры полового партнёра и бессознательная “перекачка” оттуда части информации (в процессе глубокого взаимопроникновения биополей — предопределённого Свыше обмена информацией, предназначенного для зачатия ребёнка и возможного лишь при половом акте), которая остаётся в психике и биополях партнёров после полового акта — оставляет впечатление серьёзного и интересного информационного обновления (иногда даже “божественного” проникновения в нечто неизвестное, что более производит впечатление на мужчин: женщина — мать — матрица, обеспечивающая широкий бессознательный доступ к информации).

Именно это и привлекает безвольных людей, которые ждут от жизни «новых ощущений», но не желают трудиться ради получения информации — ради чего они часто меняют половых партнёров за поиском «чего-то новенького». Но несогласованность информационных модулей, полученных их психикой и биополями от множества половых партнёров (в обход сознания) создаёт поистине шизофреническую картину мира в психике и уродливость биополей, что чревато потерей самоуправления вплоть до самоликвидации при попадании в критическую жизненную ситуацию.

[159] Механизм чего мы прописали выше и в предыдущей сноске.

[160] Многие исследователи не признают понятие «ламаизм» по отношению к тибетской разновидности буддизма, считая последний тибетской Махаяной. От этого термина призывал отказаться даже бежавший в Индию в середине XX века Далай-лама XIV, поскольку одним из поводов подавления китайскими властями восстания в Тибете было обвинение ламаизма в несоответствии его китайскому буддизму.

Однако это понятие давно и устойчиво существует, вошло во многие учебники по религиоведению и удобно для передачи смысла направления буддизма в Тибете.

[161] Тибет — гористая область в Центральной Азии. Площадь около 3 млн. 800 тыс. кв. км.; население около 4 млн. чел. На современной политической карте территория Тибета принадлежит КНР.

[162] Об этом см. раздел настоящей главы «Важные особенности распространения буддизма».

[163] Духовные сыновья-бодхисаттвы, демоны-охранители, антиподы благих качеств будд — демоны-враги…

[164] То есть, по меньшей мере он сомневался в творении мира Богом, а по крайней мере Будда Гаутама не признавал Божиего творения, а значит и Высшего управления миром, представленного Божиим Промыслом.

[165] Суть и назначение которой мы рассмотрим в дальнейшем.

[166] Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно — лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629-649 гг.) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого — непальская и китайская принцессы — принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета – бодхисаттвы Авалокитешвары). Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.

Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и “жрецы” религии бон. Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падмасамбхаву.

[167] Собственно биографией Падмасамбхавы наука не располагает, а тибетское «Житие» (намтар) этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию весьма затруднительно.

[168] В настоящее время штат Индии в Восточных Гималаях. В 16-18 вв. Сикким находился в зависимости от Тибета, в 19 в. и до 1947 г. княжество Сикким подчинено Великобритании. В 1949 г. установлен индийский протекторат над Сиккимом. С 1975 г. - штат Индии.

[169] Падмасамбхава реформировал пришедший в упадок после смерти Сронцзан Гамботибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма. Магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло закреплению буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Агиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.