Когда я с удовольствием дочитывал до конца скучную книгу, осознавая при этом ее абсолютную скучность, тогда я понимал, что разум мой завоеван.

 

— Как возможно читать скучную книгу с удовольствием?

— Это возможно, если ваше удовольствие больше не зависит ни от того, чем вы заняты, ни от того, что с вами происходит; когда ваше удовольствие — это спонтанное внешнее выражение неизменной радости, которую вы в себе несете в присутствии Господа. Тогда это постоянное состояние сознания при любой деятельности и в любых обстоятельствах. И поскольку из всех скучных вещей самая скучная — это скучная книга, Шри Ауробиндо дает здесь пример неопровержимого доказательства победы над умом и трансформации ума.

10 ноября 1960 г.

 

Я знаю, что разум мой завоеван, когда он восхищается красотой отвратительного, но все же ясно чувствует, почему другие люди проявляют ненависть или отвращение.

 

— Что означает «красота отвратительного»?

— Все вокруг — это одно и то же воплощение, видимое в различных ракурсах; воплощение, которое полностью представляет выражение Высшего, Вечного, Бесконечного, непреложного, в его полном совершенстве и в его абсолютной реальности. Поэтому, победив собственный разум с его невежественным фальшивым восприятием, мы можем, несмотря ни на что, войти в контакт с Высшей истиной, которая является также и Высшей красотой, и Высшей любовью за пределами всех наших ментальных и витальных представлений о красоте и безобразии, о добре и зле.

Даже когда мы говорим «Высшая истина, Высшая красота, Высшая любовь», мы должны придавать этим словам иное значение, чем то, которое приписывает им наш интеллект. Для того, чтобы подчеркнуть нечто парадоксальное, что Шри Ауробиндо называет «красотой отвратительного».

14 ноября 1960 г.

 

— В чем заключается иное значение?

 

— Я имела ввиду, что мы не умеем постичь Господа интеллектуально. Часто, покидая ментальный мир и входя в духовный, вместо обдумывания чего-либо мы вживаемся и перевоплощаемся в это: чтобы по-настоящему понять. Но даже тогда, когда мы хотим выразить наш опыт, у нас имеются только те слова, которые выражают наш ментальный опыт, и несмотря на все наши усилия, эти слова не способны передать то, что мы хотим выразить. Поэтому Шри Ауробиндо так часто использует парадоксы, чтобы вызволить ум из рутины ординарного мышления, и несмотря на кажущуюся абсурдность сказанного, заставить нас увидеть свет ощущаемого и воспринимаемого.

26 ноября 1960 г.

Почувствовать и полюбить Бога красоты и добра в безобразном и злом и все же стремиться в совершенной любви к исцелению их от всего безобразного и злого — в этом подлинная добродетель и нравственность.

— Как можно помочь излечиться от зла и уродства, которые мы видим повсюду? Через любовь? Что есть сила любви? Как может отдельное явление сознания воздействовать на остальное человечество?

 

— Как можно помочь излечиться от зла и уродства? Можно сказать, что существует иерархия сотрудничества и действия: есть отрицательная помощь и положительная помощь. Начнем с того, что есть способ, который можно было бы назвать отрицательным: путь, обеспечиваемый буддизмом и родственными ему религиями — не замечать. Пребывать в таком состоянии чистоты и красоты, что вы не воспринимаете безобразия и зла — это нечто, что не задевает вас, поскольку этого нет в вас самих.

В этом совершенство отрицающего метода. Это вполне элементарно: никогда не замечать зла, никогда не говорить о нем с другими, не подпитывать таких чувств ни наблюдениями, ни критикой, ни настойчивым привлечением внимания к плохому. Как и учит нас Будда: каждый раз, как вы рассказываете о зле, вы способствуете его распространению.

Это едва ли решает проблему.

Все-таки должно существовать общее правило. Но люди, занимающие критическую позицию, говорят: «Если ты не видишь зла, ты никогда не сможешь излечить его. Если ты оставишь человека в его безобразиях, он никогда не выкарабкается, никогда от них не избавится». Это неверно, но именно так они оправдывают свое поведение. Так что в этом афоризме Шри Ауробиндо предваряет их возражения: вы не замечаете зла не из-за невежества, несознательности или безразличия — вы способны видеть, даже чувствовать его, но вы отказываетесь способствовать его распространению, усиливать его своим вниманием или поддерживать вашим сознанием. А для этого вы сами должны быть выше этого восприятия и этого чувства; вы должны уметь видеть зло и безобразие и не страдать от него, не быть задетыми этим злом. Со своей высоты вы видите, что этого не существует, но у вас осознанное восприятие; вы не поддаетесь злу, вы свободны от него. Это первый этап.

Второй этап состоит в положительном осознании Высшего Добра и Высшей Красоты, стоящих за всем, поддерживающих все и дающих всему возможность существовать. Когда вы видите Его, вы способны воспринимать его за этой маской и этим искажением; даже безобразие, порок, зло — это лишь маскировка того, что по сути своей прекрасно, полно добра, чистоты, ясности. Тогда наступает время истинного сотрудничества, потому что когда вы имеете такое видение, такое восприятие, и когда вы живете в осознании этого, то это дает вам силы низвести Его вниз, в проявленный мир, на землю, чтобы привести Его в контакт с тем, что вызывает порок и безобразия, так что мало-помалу эти пороки и безобразия трансформируются под влиянием Истины, стоящей за ними.

Это самая вершина сотрудничества. Таким образом, нет необходимости разъяснять принцип любви. Но если вы хотите знать или понимать природу той силы или власти, которая дает возможность такой трансформации (в частности, зла, но также в определенной степени и безобразия), то вы увидите, что любовь, несомненно самая действенная и интегральная из всех сил — интегральная в том смысле, что она действует во всех случаях. Она даже более мощная, чем сила очищения, нейтрализующая всю дурную волю и сама по себе властвующая над противостоящими силами, но не являющаяся прямой силой трансформации. Сила очищения сначала нейтрализует дурную волю, чтобы далее могла действовать трансформация. Эта сила уничтожает дурную волю, чтобы вместо нее создать что-то лучшее, в то время как любви ничего не надо нейтрализовать, она обеспечивает возможность прямой, непосредственной трансформации. Любовь подобна пламени, которое изменяет все, что поддается ковке, а затем сублимирует эту податливую, пластичную материю в некое очищенное газообразное вещество — оно не разрушилось, оно трансформировалось. По своей сути, по своему происхождению, любовь подобна пламени, белому пламени, преодолевающему любое сопротивление. Вы можете испытать это и сами: какие бы трудности ни встретились вам в жизни, какая тяжесть, состоящая из скоплений ошибок, невежества, немощи, дурной воли, ни была бы у вас на душе, — единый миг этой чистой, сконцентрированной высшей любви растворит эту тяжесть в своем мощном пламени; один миг — и все прошлое исчезает; одно мгновение, в которое вы прикасаетесь к сущности любви — и вся тяжесть исчезает.

И очень просто объяснить, как человек, имеющий этот опыт, может распространить его, воздействовать на других; ибо, чтобы иметь этот опыт, нужно коснуться единой высшей Сущности всего проявления, Первопричины и Сути, Источника и Реальности всего, что есть; и вы сразу же попадаете в царство Единства — туда, где нет более разделения на личности; где есть только единая вибрация, которая может бесконечно повторяться во внешних формах.

 

(позднее один из учеников спросил Мать:)

— Это единая вибрация, которая может повторяться бесконечно, или просто повторяется бесконечно?

 

— Я имела ввиду одновременно несколько вещей. Обычно единая вибрация статична, но когда человек реализует ее сознательно, то он обладает силой сделать ее активной, куда бы она ни направлялась; то есть, человек ничего не передвигает, но напряженность сознания делает ее активной, куда бы ни обращалось сознание.

 

Если ваш уровень достаточно высок, то вы находитесь в сердцевина всех вещей и событий. И то, что проявляется в сердце, может быть проявлено во всех вещах. В этом заключена великая тайна, тайна божественного воплощения в индивидуальной форме, поскольку обычный ход вещей, провозглашенный в центре, реализуется во внешних проявлениях только при пробуждении и отклике воли в индивидуальной форме. Принимая во внимание, что центральная Воля неизменно и постоянно представлена в индивидууме, этот индивидуум может служить посредником между этой Волей и всеми другими индивидуумами и выступать от лица этой Воли по отношению к ним. Все, что индивидуум воспринимает и предлагает в своем сознании высшей Воле, находит такой отклик, как если бы это исходило непосредственно от каждого индивидуума. И если по какой-либо причине отдельные индивиды имеют более-менее сознательные и добровольные связи с этим представителем высшей Воли, то эти связи увеличивают эффективность этого представителя, и таким образом высшее Действие может выражать себя в Материи значительно более конкретным и постоянным образом. В этом причина подобных нисхождений сознания — которые мы можем назвать «ориентированными», поскольку они всегда приходят на землю с определенной целью, для какой-то реализации, с конкретной миссией — миссией, которая решена заранее, определена еще до инкарнации. Это великие этапы Высших воплощений на земле.

И когда придет день для проявления Высшей любви, для сконцентрированного, выкристаллизованного нисхождения Высшей любви, это воистину будет час преобразования. Потому что ничто не сможет противостоять Этому.

Но поскольку эта Любовь всемогущая, на земле должна быть подготовлена некая преемственность, чтобы эффект не стал разрушительным. Шри Ауробиндо разъяснял это в одном из писем. Кто-то спросил его: «Почему Любовь не приходит сразу?» Шри Ауробиндо ответил таким образом: если бы божественная любовь должна была проявить свою сущность на земле, то это было бы воспринято как взрыв бомбы, поскольку земля ни податлива, ни восприимчива в достаточной мере, чтобы соответствовать размерам этой любви. Земля должна не только раскрываться, но и быть податливой — Материя все еще слишком жестка. И даже субстанция физического сознания — не только сама физическая Материя, но и субстанция физического сознания — слишком жестка.

январь 1961 г.