Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Конспект по нарратологии Шмид




Начало монашества относится к 3 столетию. В 4 в. оно получило полное развитие. Способствовало этому вступление в Церковь не осознавших духа христианства язычников, заботившихся о мирских интересах. Ревнители благочестия из-за этого стремились покидать города и селения, уходить в пустыни. Там они могли проводить жизнь в молитве, подвигах самоотречения, помышлениях о Боге. Среди этих подвижников основоположником монашества является преподобный Антоний Великий (251-356 гг.).

Она был уроженцем городка Комы, в верхнем Египте, и унаследовал после родителей богатое состояние. Помышляя о благоугождении Богу и спасении души, он однажды вошел, во время богослужения, в храм, и услышал там слова из Евангелия: "Если хочешь быть совершен, иди продай имение свое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и пойди и следуй за Мною." Эти слова спасителя богатому юноше (Мф. 19:21) показались Антонию ответом на его мысли. Он так и поступил. Свою малолетнюю сестру он поручил благочестивым женщинам, жившим общиной, и на 21-м году жизни поселился в пещере, недалеко от места своего рождения. Там он начал подвизаться под руководством старца-отшельника. Через некоторое время, стремясь к совершенному уединению, он ушел в удаленное место пустыни, переплыв через Нил, поселился на восточном его берегу в пустой гробовой пещере, а потом в развалинах старой крепости, вдали от человеческих жилищ.

Двадцать лет прожил в этих развалинах святой Антоний в совершенном уединении, подвизаясь в посте и молитве и подвергая себя всевозможным лишениям. Только два раза в год некоторые из его друзей приходили к нему сюда и приносили ему хлеб, получая взамен сплетенные руками преподобного корзины. Суровая отшельническая жизнь, которую вел преподобный, проходила, однако, для него не без тревог и волнений. С одной стороны, великий подвижник нередко подвергался искушениям от демонов, наводивших на него страх и ужас разными чудовищными привидениями, а с другой его душу смущали собственные его помыслы об удовольствиях и наслаждениях, оставленных им в миру. Однажды в порыве глубокого уныния от осаждавших его мирских желаний он воскликнул: "Господи, что мне делать? Хочу спастись, но помыслы мешают мне," После этих слов преподобный вдруг увидел перед собой человека, который работал, а затем начал молиться, после же молитвы снова начал работать. Это видение вразумило Антония: он понял, что постоянный труд и молитва самое лучшее средство успокоить душу и очистить сердце от нечистых пожеланий. Увеличив свои труды и усилив молитву, он, наконец, настолько укрепился в духовной жизни, что ни демонские искушения, ни его собственные помыслы не тревожили его больше. Слава о необыкновенной жизни Антония, между тем, распространилась по всему Египту, и многие из христиан стали посещать его, а некоторые даже пожелали поселиться возле него, чтобы, под его руководством, вести такую же подвижническую жизнь. Антоний согласился принять на себя обязанность руководителя в отшельнической жизни, и вокруг него образовалось целое общество учеников-подвижников. Это была первая монашеская община (305 г.). Подробных правил относительно монашеской жизни Антоний не давал своим ученикам; но в общем виде он точно определял те требования, которые они должны были выполнять, чтобы достигнуть высшего нравственного совершенства. Так, он словом и примером собственной жизни заповедовал им: полное отречение от всех земных благ, совершенную преданность воле Божией, молитву, уединенные размышления о Боге и мире духовном, телесный труд и проч. Через шесть лет (312 г.) после основания монашеской общины преподобный Антоний, обеспокоенный множеством посетителей, удалился из развалин крепости в так называемую внутреннюю пустыню, отстоявшую на три дня пути к востоку от места его последних подвигов, и поселился в одной горной пещере. Только иногда приходил он к оставленной им братии для назидания и укрепления их в духовной жизни. Но народ нашел его и в новом уединении, тем более, что Господь сподобил великого подвижника дара чудотворения и прозрения. Люди всех сословий, богатые и бедные, знатные и незнатные, приходили к нему в пустыню, одни - чтобы видеть святого мужа, другие - чтобы получить от него совет, утешение или исцеление. Приходили к нему даже языческие ученые, привлеченные его славой, и вступали с ним в споры о вере. Антоний, глубоко изучивший человеческую природу и уединенными размышлениями достигший полного христианского ведения, своими простыми безыскусственными рассуждениями всегда одерживал над ними верх. Слава Антония была так велика, что даже сам император Константин обращался к нему с письмом, в котором называл его отцом и убеждал писать ему о нуждах. Но Антоний, порвавший все связи с миром, не хотел было даже принять письма и, только по убеждению братии, принял и написал ответное письмо, в котором, верный самому себе, хваля благочестие царя, советовал ему не превозноситься царским званием, так как цари земные имеют над собою Царя небесного, Иисуса Христа. В течение своей долговременной отшельнической жизни преподобный Антоний только два раза оставлял свою пустыню и появлялся в мире. В первый раз он приходил в Александрию в 311 году, во время гонения Максимина, чтобы ободрить и утешить страдальцев за веру, а во второй раз - тоже в Александрию в 351 году, чтобы поддержать православных в борьбе с арианами. В последний раз появление в шумном городе уважаемого столетнего пустынника было особенно благодетельно для Церкви; в несколько дней он обратил ко Христу значительное число язычников и еретиков.

В глубокой старости преп. Антоний встретил во внутренней пустыне преп. Павла Фивейского, раньше него начавшего подвижническую жизнь и, до встречи с ним, не видевшего человеческого лица. Кончина этого праведника относится к 314 году. Преп. Антоний похоронил его в мантии, полученной от ревнителя православия святителя Афанасия Александрийского. Преп. Антоний преставился в 356 году, прожив в пустыне около 85 лет.

Преп. Антоний является основателем иночества отшельнического, скитского. Подвижники, руководимые старцем, аввой (отцом), жили отдельно в хижинах или пещерах, предаваясь уединенным подвигам. Такие общины назывались лаврами. Но еще при жизни преп. Антония создался иной род монашества - общежительное иночество. Подвижники образовывали одну общину, под управлением одного аввы, называвшегося также архимандритом, т.е. начальником общества монахов. Иноки жили в одном или нескольких помещениях, соблюдая установленные общие правила. Такие общины именовались киновиями, монастырями. Основателем общежительного монашества был преподобный Пахомий Великий (292-348 или 349 гг.).

Родиной его был египетская Фиваида. Будучи язычником, он в 18-летнем возрасте был призван на военную службу. Его поразило проявление любви к нему и другим воинам христиан, жителей одного городка. По окончании службы он крестился. Услышав о египетских подвижниках, он сблизился со строгим аскетом Паламоном и провел с ним десять лет, изучая христианское подвижничество. В 325 г. Пахомий, по внушению Божию, удалился в пустыню при реке Нил, под названием Тавенны. Сюда к нему пришел его брат Иоанн. Они подвизались вдвоем, питаясь трудами своих рук. У Пахомия созрела мысль об основании общежительного иночества, и он создал монастырь на одном острове Нила.

Слава о подвигах Пахомия вскоре привлекла к нему множество учеников, так что построенный им монастырь не мог вместить всех желающих, и он принужден был основать еще несколько монастырей на недалеком расстоянии друг от друга на берегах Нила. Он основал также и женский монастырь на другом берегу Нила; в нем первой жительницей была сестра Пахомия. В своих монастырях Пахомий ввел определенные правила монашеского общежития. Это первый иноческий устав. Все общество монахов, разделенное Пахомием на 24 класса, по степени развития их духовной жизни, находилось под управлением одного общего аввы, которым был при жизни Пахомий. Он осуществлял главный надзор над всей братией. Далее, каждый монастырь имел своих второстепенных начальников, называвшихся настоятелями и игуменами. Они находились в подчинении у главного аввы и доносили ему о состоянии своих монастырей. В монастырях были еще экономы с помощниками, заведовавшие хозяйственной частью. А так как каждый монастырь делился на несколько общин, состоявших из трех или четырех домов, и в каждом доме было по несколько келий, в которых жили по два или три монаха, то в каждом доме еще были и частные надзиратели, подчиненные настоятелям монастырей. Начальствующие лица должны были быть образцами строгой жизни для остальной братии. Под руководством начальников монахи должны были проводить жизнь в молитве, чтении книг духовного содержания, особенно св. Писания, и трудах. Общественное богослужение совершалось два раза в сутки - днем и ночью. Монахи собирались в церковь по данному знаку, скромно и в молчании, читали св. Писание и молитвы, пели псалмы. В первый и последний день недели они причащались св. Таин, причем литургия совершалась, обычно, пресвитерами из соседних сел, так как Пахомий, опасаясь проявления в братии духа любочестия, не допускал, чтобы кто-нибудь из них принимал пресвитерский сан, как и сам не принял его. Кроме того, иноки должны были совершать молитвы отдельно в каждом доме перед отходом ко сну и после сна. После молитвы или богослужения настоятель предлагал братии беседы о христианских истинах. Чтением монахи занимались в своих келиях в свободное от молитвы и от работ время. Книги они получали из монастырской библиотеки от эконома. Работы, которыми занимались монахи, были разного рода. Они возделывали землю, разводили сады, работали в кузницах, мельницах, кожевнях, плотничали, валяли сукна, плели корзины и циновки. Вообще иноки занимались всяким трудом, необходимым для содержания целого общества; сторонних средств к жизни у них не было никаких. На работу они выходили в порядке и молчании, вслед за своим настоятелем. Молчание, вообще, предписывалось во всякое время, во избежание пересудов. Все эти обязанности иноки должны были исполнять с безусловным послушанием, по данному знаку. Послушание, от которого зависел весь порядок монашеской жизни, предписывалось самое строжайшее. Без разрешения начальников никто из братии не только не мог выйти из монастыря, но не мог даже начать новой работы или перейти с одного места на другое. Все иноки носили одинаковую и самую простую одежду. Нижняя одежда была льняная, хитон, без рукавов, верхняя - кожаная; на голову надевалась волосяная шапочка - куколь, а на ноги сандалии. Эта одежда никогда не снималась, даже во время сна. Постелей для сна у иноков Пахомия не было, а были сидения с наклоненным задником и двумя загороженными стенками; подстилать разрешалось только рогожу. Вставали иноки задолго до рассвета. Пища была самая простая, один раз в сутки, обычно в полдень. Это были хлеб, маслины, сыр, овощи и плоды. В субботу и воскресенье была вечерняя трапеза. Ели все вместе в молчании, опустив на лицо покрывала, так что не могли видеть, как и что кто ест. Пахомий, предлагая братии все необходимое для поддержания жизни, предоставлял каждому по своей воле умерщвлять свое тело, но в то же время он осуждал тех, кто принимал пищу с жадностью. Одним из главных иноческих обетов в своих правилах Пахомий считал совершенную нестяжательность. Вступающему в общину монахов не позволялось приносить в монастырь никакого имущества; даже мирская одежда вновь прибывшего раздавалась неимущим мирянам. Монахи не должны были иметь ничего собственного. Работа, выполненная тем или другим братом, принадлежала не ему, а всей общине. Считалось важным преступлением, если кто-то из братии хранил у себя в келии деньги, хотя бы самую мелкую монету. Все необходимое для жизни - пищу, одежду, - иноки получали из общих средств монастыря. Экономы занимались снабжением братии пищей и одеждой из материалов, заготовленных в монастыре или купленных ими на стороне на деньги, вырученные от продажи иноческих изделий. Чтобы все эти строгие правила неизменно выполнялись иноками, Пахомий установил, чтобы вступающие в его общину принимались не раньше, чем через год, в течение которого опытные старцы испытывали их готовность вести жизнь согласно этим правилам. При жизни преподобного Пахомия основанное им на таких началах общество монахов возросло до 7000, а через сто лет после его кончины, - до 50 000.

Преподобный Пахомий за свою святую жизнь был удостоен от Господа дара прозорливости и чудотворения.

И отшельническое, и общежительное монашество вскоре распространилось по всему Египту и даже в другие страны. Так, Аммон основал общество пустынножителей на Нитрийской горе с прилегающей к ней пустыней, Макарий Египетский - в так называемой Скитской пустыне, где было много замечательных подвижников, Иларион, любимый ученик Ангония, перенес монашество на свою родину, в Палестину, где около Газы основал монастырь. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий же Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил мужское и женское монашество в Каппадокии. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим. В 5 веке уже весь восток был усеян множеством монастырей. Из подвижников 5 в. замечательны: Исидор Пелусиот, Симеон Столпник, Евфимий, Савва Освященный и многие другие. Исидор, человек богословски и философски образованный, удалившись в египетские пустыни, проводил жизнь подобно Иоанну Крестителю: одевался в одежду из жесткого волоса и питался только кореньями и травами. Выбранный настоятелем одной монашеской общины, он вел такую же суровую жизнь и располагал к тому же братию. Симеон, родом сириянин, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа и перенося голод и все атмосферные перемены. Он положил начало новому роду подвижничества - столпничеству. Евфимий, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар чудотворений. Савва, ученик Евфимия, начал пустынническую жизнь с восьми лет. Он основал множество монастырей в Палестине и ввел в них определенный богослужебный устав. Наконец, кроме столпничества, в 5 столетии появился еще особый род подвижинчества - это в обителях неусыпающих. Один инок, Александр, устроил такой монастырь, в котором богослужение совершалось непрерывно, в течение целых суток. Богатый константинопольский житель Студий, которому понравился такой порядок, построил в Константинополе монастырь и пригласил поселиться в нем общину неусыпающих. Этот монастырь получил название Студийского. 6 век славен замечательными подвижниками: Симеон Юродивый, принявший на себя новый подвиг юродства и достигший полного бесстрастия, Иоанн Лествичник, много лет подвизавшийся на Синайской горе и написавший сочинение, известное под названием Лествицы, в котором изобразил степени духовного восхождения к нравственному совершенству; в 7 веке Алипий Столпник подвизался на столпе более пятидесяти лет. В конце 8 и начале 9 века представителем строгой монашеской жизни был известный поборник иконопочитания - Феодор Студит. Из его монастыря, славившегося строгостью иноческой жизни, вышло много подвижников благочестия, например, в 9 веке Николай, подвергавшийся истязаниям за иконопочитание, Иоанникий, прославившийся даром прозрения, и другие. В 9 веке становятся известными пустынники на Афоне: св. Петр (9 в.) подвизался здесь более пятидесяти лет в одиночестве, и св. Афанасий (10 в.), устроивший на Афоне монастырь, в котором вскоре появилось множество подвижников.


[1] Назовите его.

[2] Император Калигула (37-41) в своем сумасшествии «превратил принципат в откровенную монархию, лишив его всякой внешности республики. Он требовал, чтобы ему поклонялись как богу и постоянно повторял слова из одной трагедии: «Пусть ненавидят, лишь бы боялись!». Калигуле была присуща поистине сумасшедшая алчность и расточительность; огромное наследство Тиберия в два миллиарда семьсот миллионов сестерциев он промотал не более, чем за год. Как пишет Светоний, «Калигула, истощившись и оскудев, занялся грабежом, прибегая к исхищреннейшим наветам, торгам и налогам. Поистине не было человека такого безродного и такого убогого, которого он не постарался бы обездолить» (Светоний Транквил. Жизнь двенадцати цезарей. Калигула. // Феодорова Е. В. Императорский Рим в лицах. Изд. Моск. Университета, 1979.)

[3][3] Император Август, по расположению к умершему Ироду, от дал в их управление Иудею: Архелаю поручил одну половину Палестины, с титулом народного князя и с обещанием дать корону, если будет достоин того, другую половину – прочим сыновям Ирода Антипе и Филиппу. Архелай через 9 лет был вызван в Рим по обвинению в жестокости и сослан в Галлию в заточение, а его владения сделались римской провинцией, с присоединением их к Сирии. Антипа и Филипп считались владетелями остальной половины Палестины, но не имели никакой власти. Всеми делами заведовали римские прокураторы, а иудейские цари пользовались только одним титулом.

[4] Их еще называли елленистами (Деян 6:1).

ЕЛЛИНЫ - слово, встречаемое только однажды в В.З. именно у Иол 3:6, а в Новом Завете в Деян 11:20, в послании к Колос 3:11 и других. Под сим именем в Свящ. Писании разумеются: 1) собственно греки, называемые так в отличие от других народов, именуемых ими варварами, 2) язычники вообще, как греки, так и другие народы, потому что многие из них говорили тогда на Греческом языке, 3) те из Иудеев, которые жили между язычниками (еллинисты), 4) те из язычников, которые перешли в Иудейскую веру и наконец 5) Христиане из язычников, уверовавших во Христа.

[5] Секта – организация или группа лиц, замкнувшихся в своих интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, безразличных или противоречащих им.

Следует отметить необходимость различать понятия "секта" и "тоталитарная секта". Сектами можно назвать большинство новых религиозных движений как выходцев из (ответвлений от) каких-либо традиционных религий, и это слово не несет в себе характеристики такой организации как чего-то плохого. Напротив, религиозные секты могут оказывать культурообразующее влияние на традиции народов, сами постепенно превращаясь в мощные религиозные позитивные движения, отличаясь от материнской религии только какими-то догматами. Примером здесь может служить протестантство. Но среди всей массы религиозных движений есть целый пласт таких, деятельность которых идет вразрез со светскими законами ("АУМ Синрике", "Свидетели Иеговы", "Белое Братство" и др.), или учение которых прямо призывают к насилию над людьми из внекультового социума ("Церковь сатаны" и др.), то есть религиозных объединений деструктивного (разрушающего) характера или иначе деструктивных религиозных объединений, которые из-за тоталитарных порядков, царящих в них, называют также "тоталитарными сектами" ("тоталитарное религиозное объединение", "деструктивный культ"). Криминальный характер таких организаций хорошо замаскирован, но, тем не менее, он проявляется в виде различных громких инцидентов.

Так же нужно слово «секта» отличать и от слова «культ». Культом называются те или иные мистические практики или богослужения (религиозные культы), либо круг людей, объединенных чрезмерной привязанностью, преданностью и поклонением некоторой фигуре, тенденции, художественной или интеллектуальной программе, практически всегда сопровождающейся явными или скрытыми ритуалами; культы могут быть благотворными и даже позитивными по своей сущности.

[6] ФАРИСЕИ (отлученные; Мф 3:7, 23:26 и др.) - известная секта, возникшая между Иудеями, после долговременного их плена в Вавилоне. Название фарисеев произошло от еврейского слова, значащего отлучать, отделять; но история их происхождения скрыта во мраке неизвестности. Гордость и лицемерие были их отличительные пороки. Они имели притязание на необычную святость, и со строгою заботливостью исполняли многочисленные обряды, очищения и т.п. дошедшие до них по преданию (Мф 15:2), но во многих случаях своим чрезмерным исполнением преданий человеческих поступали вопреки закону Божию и делались рабами лицемерия, корыстолюбия и гордости. За это и обличал их Господь Иисус Христос (Мф 6:2-5; 23 гл.) Вследствие означенных обличений лицемерия и гордости фарисеев, они естественно были злейшими врагами Христа и, без сомнения, по своему влиянию на народ много содействовали возмущению народа против Господа во время суда над Ним у Пилата. Богословские понятия фарисеев были правильнее и вернее чем у саддукеев, так как они веровали в воскресение тела и в будущее воздаяние наград и наказаний, равно как в бытие ангелов и духов (Деян 23:8). Хотя секта фарисеев и была враждебно расположена к Господу Иисусу Христу, однако в первые годы Христианства некоторые из последователей оной сделались истинными последователями Христа, как например Никодим, Савл, Гамалиил и др.

[7] САДДУКЕИ (Мф 3:7) - Иудейская секта, часто упоминаемая в Новом Завете. По Иудейским преданиям основанием оной был Садок, ученик Антигона Сохо, председателя Иудейского синедриона, жившего в III веке до Р.Х. Вероятно, этот Садок был первосвященником в царствование Соломона, и его потомки основали означенную секту. Саддукеи учили, что в будущем веке не будет ни вечного блаженства, ни вечных мучений для праведных и нечестивых людей; отрицали бытие Ангелов и злых духов и будущее воскресение мертвых (Мф 22:23, Деян 23:8). Учение этих скептиков-материалистов было не особенно распространено, хотя некоторые из лиц, принимавших оное, были люди богатые и значительные. Впрочем, как секта, фарисеи оказывали незначительное влияние на народ. Некоторые полагают, что саддукеи принимали только Пятикнижие Моисеево, но на это нет достаточных доказательств. В Новом Завете мало говорится о саддукеях; но из немногих указаний Нового Завета ясно виден их дух и характер. Так, например, в Евангелии Матфея 22:23 говорится, что однажды к Иисусу "приступит саддукеи, которые говорят, что нет воскресения..." Господь Иисус Христос внушал Своим ученикам "беречься закваски фарисейской и саддукейской" (Мф 16:6,12). Саддукеи, равно как и фарисеи, были ярыми противниками Христа, и часто беседовали с Ним о предметах учения своей секты. Но с особенною силою они вооружались против апостолов, когда те проповедовали воскресение Иисуса Христа из мертвых, что наносило смертельный удар их лжеучению. Последователи саддукейской секты являлись еще в некотором числе в III столетии, и даже в VIII столетии, но более с тех пор о них уже не упоминается.

[8] ЕССЕИ - название Иудейской секты, существовавшей около времени земной жизни Спасителя, но о которой в Свящ. Писании не упоминается. Сведения о ней находятся у Флавия в его сочинении "о войне Иудейской" кн. II гл. VIII, у Филона и частью у Плиния. По Филону и Флавию, число последователей секты простиралось до 4,000 человек. Главною задачею их было попечение о сохранении и возвышении чистоты нравов и благочестия; они веровали в единого Бога, в бессмертие души, но также и в переселение душ по смерти. Были весьма религиозны и вели строгую, нравственную жизнь. Молились при восхождении и захождении солнца; остерегались употребления клятвы; строго почитали день субботний и т.д. Из земных занятий упражнялись преимущественно в земледелии и занимались особенно познанием врачебной силы растений и врачеванием больных (Терапевты). Главным местопребыванием Ессев, по свидетельству Плиния, была западная сторона Мертвого моря, выше пустыни Ен-Гедской.

[9] НАЗОРЕЙ, НАЗОРЕИ (Чис 6:2) - слово, значащее с Еврейского языка: отделять отлучать. Во все дни обета назорейства, говорится в кн. Числ: «...до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он Господу» (6:8). Назорей, мужчина ли то или женщина, мог произносить обет назорейства, т.е. не пить вина и других крепких напитков, отращивать волосы, не входить ни в один дом, в котором находилось мертвое тело, и, наконец, не присутствовать на похоронах. Если бы кто-либо из лиц мужеского или женского пола случайно умер в присутствии кого-либо из назореев, тогда он должен был снова выдерживать весь срок своего обета, т.е. назорейства. Этот обет давался вообще на восемь дней, иногда на месяц, а иногда и на всю жизнь. Когда же кончался срок оного, то назорей приносил жертву в храме, затем священник отрезывал у него часть волос и сжигал их на жертвеннике, после чего назорей освобождался от своего обета и мог опять пить вино (Чис 6). Некоторые назорей на всю жизнь посвящались Богу их родителями с самой колыбели и оставались таковыми до самой своей смерти: во всю жизнь они не пили вина и не стригли себе волос. Таковы были, например Самсон, пр. Самуил и Иоанн Креститель (Суд 13:4-5, Лк 1:15, 1Цар 1:11). Лица, произнесшие обет назорейства вне Палестины и не имевшие возможности явиться в храм по окончании своего обета, довольствовались хранением воздержания, требуемого законом, и обрезанием своих волос у себя дома в той местности, в которой проживали. Приношения и жертвы, которые по предписанию закона Моисеева они должны были лично приносить в храме, откладывались ими тогда до более удобного случая, т.е. до времени посещения Иерусалима. По сему-то ап. Павел, произнесший обет, подобный назорейскому, бывши в Коринфе остриг себе волосы в Кенкреях, но отложил полное исполнение своего обета до времени своего прибытия в Иерусалим (Деян 18:18). Назорей составляли сами по себе секту или класс, подобно пророкам, и служили примером самоотвержения и святой жизни (Амос. 2:11-12).

[10] Подробнее см.: А. Б. Ранович. Первоисточники раннего Христианства. Политиздат. М. 1990; К. К. Каутский. Происхождение Христианства. Плитиздат. М. 1990; К. Эванс. Сфабрикованный Иисус. Эксмо. М. 2009.

[11] Вспомните, ведь Христа распяли не за то, что Он «отобрал» у фарисеев их почитателей, и не за то, что Он, якобы, грозился разрушить Иерусалимский храм, и не за то, что Он нарушал субботу. Первосвященник разодрал на себе одежды по положенному обычаю, свидетельствуя, как он сказал, о Богохульстве: Христос «Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоан.5:18; Матф.26:63-66).

[12] Мифологическая школа зародилась еще в XVIII в. в связи с рационалистической критикой христианства; она продолжала развиваться на протяжении XIX и начала XX в. В работах, принадлежавших к этой школе ученых, высказывалась точка зрения о существовании в Палестине культа дохристианского бога (Иисуса). По их мнению, в основе евангельских легенд находились народные мистерии и различные аллегорические рассказы, которые рядовыми христианами понимались буквально. Крупнейшим представителем мифологической школы был Артур Древс. Христианские легенды он разлагал на отдельные элементы и возводил их к различным языческим мифам, прежде всего солярным (солнечным).

В 30–40-е годы мифологическая школа безраздельно господствовала в советской исторической науке. Помимо связи христианства с древними культами умирающих и воскресающих богов, различных солнечных божеств у сторонников этой школы было еще несколько линий аргументации: отсутствие сведений об Иисусе у писателей I в. (а те, которые были, считались вставками переписчиков-интерполяциями), поздняя датировка евангелий Нового завета, доходившая до середины II в., и отрицание какой-либо достоверности содержащихся в них рассказов; развитие образа Иисуса от бога к человеку в канонических произведениях, начиная с Апокалипсиса Иоанна. Эти аргументы не учитывали, однако, жанровой специфики священных книг (в частности, апокалиптической литературы), раннюю иудеохристианскую трактовку Иисуса как просто праведного человека, а также те элементы его евангельской биографии, которые не несли в себе вероучительного смысла.

[13] Послание было опубликовано в 1855… По мнению Аверинцева, вернее будет отнести послание Мары к рубежу 1 и 2 вв.

[14] вставкой

[15] Мень А. прот. Библиологический словарь. Нехристианские свидетельства о Христе. Библиологический словарь. http://www.edudic.ru/men/1069/

[16] Существует мнение, что Иуда Искариот потому и предал Христа, чтобы Тот явил Свою всемогущую силу и воцарился в Израиле, как поставленный на то от Бога Царь. И когда Иуда увидел, что все пошло не так, как он ожидал, и Христа распяли, то не выдержал тяжести своего предательства, и пошел и повесился.

[17] Диак. А. Кураев. Дары и анафемы. Устарел ли Новый Завет? Если правы "свидетели Иеговы". «Фактор-Друк». К., - 2004. С. 119-121

[18] Свт. Афанасий Александрийский. Творения. Ч. II. На ариан слово второе. §67. С. 350.

[19] Там же. §68. С. 350-351.

[20] Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 1. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 392-393.

[21] «В основе понятия спасения лежит представление о целении (приведении в цельность) или оздоровлении раздвоенного или больного человека» (Муретов М. Д., проф. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения // Сборник в память столетия Моск. Дух. Академии. Ч. II. Сергиев Посад, 1915. С. 617-618). «Такое понимание вытекает из первоначального смысла греческого слова swthrja, которое в Священном Писании употребляется для обозначения спасения. Swthrja (Сотириа) происходит от слова s^~ (сос) (цельный, здоровый, невредимый) и означает оздоровление, необходимое человеку для того, чтобы «он мог достигать на земле будущего совершенства или своего идеала вечной жизни» (Там же. С. 618). Из этого следует, что когда мы говорим о спасении человека, тем самым необходимо предполагаем, что по своей природе он является обладателем того состояния цельности и духовного здоровья, которое обозначается данным греческим словом; с другой же стороны, что это состояние по какой-то причине оказалось нарушенным и человек вследствие этого нуждается в его восстановлении. Именно это восстановление изначального духовного здоровья человека и подразумевается понятием спасения» (Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого. ТСЛ, - 2006. С. 11-12)

[22] Рим.5:12 – из этого высказывания ап. Павла западное богословие сделало вывод, что теперь и все человечество виновато в грехе Адама, как будто в Адаме было заложено все человечество, а через это, таким образом и все человечество причастно этому первородному греху(все виноваты в этом грехе), и очиститься от него можно только лишь посредством крещения. Однако такое понимание первородного греха не характерно для восточной святоотеческой мысли. Грех здесь понимается как инфекционная болезнь, которая передается при первом же соприкосновении с ней. И если человеку и дана свобода не грешить, то собственных сил сопротивляться ему у человека не достаточно. Таким образом, живя в зараженной грехом среде, человек не может не грешить и избаляется от него только посредством благодати Божией. Следовательно, и первородный грех – есть личный грех первых людей, который повлек за собой страшные последствия греховной болезни и смерти и человечества, и через него и всего сотворенного, что ставит весь мир перед лицом Божиим как осужденный на и лишение славы Божией (Рим.3:23) изгнание (Откр.21:27).

См.: прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Гл. 3. Ранние христианские апологеты.

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/12m/meendorf/theology1/6.html

«Подобно тому, как небольшой прием яда постепенно отравляет кровь во всем организме, так смерть разлилась по всем отдельным членам человеческого рода: каждый человек рождался уже отравленным ядом греха Адамова и смерти. Адам открыл дверь для смерти, и смерть с этого момента прочно утвердилась в семье человеческой. - Потому что в нем все согрешили. Здесь Апостол разъясняет то обстоятельство, почему грех и смерть, вошедшие через одного, стали причиною смерти всех. Но начинающее эту фразу в греческом тексте выражение ef y не всеми толкователями одинаково понимается, откуда происходит разногласие и в передаче мысли Апостола. Одни видят здесь мужеский род относит. местоимения, другие - средний. В первом случае это ef y будет относиться к слову anqrwpou (человеком) и должно быть переведено так: "в котором все". Во втором случае выражение ef y принимает значение союза причины и получает такой смысл: "потому что все..." Хотя филологические соображения говорят против первого и в пользу второго толкования, тем не менее, несомненно, что и во втором случае к выражению: "потому что все согрешили" необходимо прибавить выражение: "в нем" (в Адаме). В самом деле, если бы здесь шла речь не о грехе Адамовом, а о грехах личных, сознательных, в которых виноваты все потомки Адама, то это противоречило бы следующему утверждению Апостола, что грех не вменяется, когда нет закона, и, след., люди за свои грехи не могли умирать: им они не вменялись как смертные. Притом Апостол в слове согрешили употребил аорист (hmarton), что обозначает грехопадение, совершившееся в один известный исторический момент - именно в момент грехопадения Адама. - Какое же было участие потомков Адама в его грехе? Оно не было сознательным и свободным - потомки Адама в то время еще не существовали, как личности. Но так как, по представлению Апостола, все человечество является неразрывным и единым организмом и каждый отдельный человек имеет предшествующее бытие в своих предках и последующее - в потомках, то, очевидно, все люди, по представлению Апостола, уже существовали в Адаме в форме общечеловеческой природы. Человек самою природою своею участвовал в преступлении Адама. Вступивший в природу первого человека грех поселил в ней начало смерти, и она уже с этим началом так и осталась и перешла к потомкам Адама (Мышцын, стр. 140-144). Но если участие всех людей в грехе Адама было безвольным и бессознательным, то возможно ли допустить, чтобы вечная судьба свободного и разумного индивидуума зависела от этого акта? Конечно, нет - это было бы несправедливо. Однако Апостол говорит здесь не о вечной участи индивидуумов, а только о телесной смерти. Что касается духовного, вечного существования личности, то оно зависит от самого индивидуума, от его личного отношения ко греху». (Лопухин А. П. Толковая Библия. Комментарий к Рим.5:12)

«Они согрешили и подпали ему (закону смерти). После этого и дети рождались повинными тому же закону смерти. И вошла, таким образом, смерть в мир, по причине первого греха прародителей, ибо в нем (грехе) все согрешили» (Свящ. Н. Рудинский. Жизнь и труды святого Апостола Павла. Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. Спб., 1912. Переиздание изд-ва «Павило веры». М., 2002. С. 386).

«Что же значит: в нем вси согрешиша? То, как скоро пал один, через него сделались смертными все, даже не вкусившие запрещенного плода… грех преслушания Адама был причиной общего повреждения… Один грех имел силу навлечь смерть и осуждение, а благодать изгладила не только этот единый грех, но и другие грехи, за ним следовавшие… То я скажу, что мы не только не получили никакого вреда от этой смерти и осуждения (если только станем бодрствовать), но даже имеем пользу от того, что мы грешим не в бессмертном теле, а вторая та, что это доставляет нам тысячи побуждений к любомудрию. Предстоящая и ожидаемая нами смерть располагает нас быть умеренными, целомудренными, воздержными и удаляться от всякого зла…. Если и мы пожелаем, то не только смерть, но и самый Диавол не сможет повредить нам. Кроме этого, нужно сказать о том, что нас ожидает бессмертие, что после кратковременных вразумлений мы безопасно насладимся будущими благами, будучи приготовлены в настоящей жизни, будучи наставлены, как бы в некоем училище, болезнями, скорбями, искушениями, нищетой и другими кажущимися нам бедствиями к тому, чтобы сделаться способными к приятию будущих благ». (Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. IX. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. С. 617-619, 622.

[23] Цит. по: История древнего мира (под. ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой). М., 1983, т. 3, с. 117.

[24] Следует отметить, что ещё до открытия " рукописи Агапия в советской исторической науке высказывались сомнения в правильности теории мифичности Иисуса. Нельзя забывать, что Ф. Энгельс критиковал Бруно Бауэра, одного из основателей мифологической школы, за то, что у Бауэра «исчезает и всякая историческая почва для новозаветных сказаний о Иисусе и его учениках» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 474).­

[25] Текст приводится по книге «Христос Воскресе! Правда и факты». Изд. Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2007. С. 16-24

[26] Второе пришествие Христа ожидается всем миром. Однако христиане, помня слова Христа, знают, что это пришествие будет уже для последнего, Страшного суда над миром.

[27] Один из ветхозаветных праздников, и вместе с тем, 50-й день по Воскресении и день сошествия Святого Духа на учеников и апостолов.

[28] Так называется существенная часть Литургии, где хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Иисуса Христа.

[29] В будний день богослужения проходили частным обазом по домам.

[30] Следует обратить внимание на то, что Господь Фоме явился Воскресшим «После восьми дней». День Воскресения Иисуса Христа – первый день после субботы уже с самого начала выделяется из числа прочих и занимает место в жизни христиан, как день молитвы. Однако, в отличие от субботы, в воскресенье первые христиане не шли в храм на торжественное утреннее жертвоприношение, ни в синагогу, а устраивают свое молитвенное собрание в частном доме:

«Первое определенное указание на празднование воскресного дня при апостолах находится в 1 послании к Коринфянам, написанном д. б. около 58 г. в конце 2-летнего пребывания ап. Павла в Ефесе при 3 миссионерском путешествии. Апостол советует Коринфским христианам благотворительный сбор в пользу палестинских братий делать в первый день недели, как он это ранее установил в галатийских церквах. В этот день каждый верующий должен отлагать, сколько позволяет ему состояние, в пользу бедных и сберегать это до прибытия апостола для передачи ему{1 Кор. 16, 1. 2.}. Здесь след. указание на освящение воскресного дня только благотворительностью. Но от того же года мы имеем указание в Деяниях на освящение воскресного дня и богослужебным собранием. Когда ап. Павел их того же миссионерского путешествия возвращался в Иерусалим и сделал остановку в Троаде, то в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться на следующий день далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи{Деян. 20, 7. 8.}. Собрание было не ради предстоящего отъезда ап. Павла, а ради воскресного дня; иначе Дееписатель (с. 42) сказал бы не «в первый день недели», а «накануне отъезда». воскресный день освящается в данном случае евхаристией («преломление хлеба»), которое совершается вечером; в горнице, где собрались верующие, замечает Дееписатель, «было довольно (ἱκαναὶ) светильников»: она была не просто освещена из-за вечернего времени, но ярко освещена, очевидно по случаю праздника и, м. б., по примеру еврейской субботы: богослужение затягивается от вечера до рассвета.

Есть основание думать, что чествование воскресного дня апостолами началось задолго до указанного времени. Замечательно, что в первую 50-цу после вознесения Господня апостолы и верующие не идут ни в храм на торжественное утреннее жертвоприношение, ни в синагогу, а устраивают свое молитвенное собрание в частном доме. Пятидесятница же в тот год приходилась в первый день недели (Иоанн. 19, 31 ср. Лев. 23, 15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61)). Тем не менее по крайней мере на первых порах новый христианский праздник едва ли совсем вытеснил из богослужебной практики верующих субботу. Евсевий говорит об евионитах, что они, «называя апостолов отступниками закона, хранили и субботу и вообще вели образ жизни подобный иудеям; впрочем, как и мы, праздновали также дни воскресные, для воспоминания о воскресении Господнем»{Евс. Церк. ист. III, 27.}; в этой практике евионитов можно видеть след первобытной практики иудео-христиан {Смирнов Д., 60—61.}. В Апокалипсисе воскресный день, который евангелия и послания называют еще единою от суббот {Мр. 16, 2; Лк. 24, 1. Деян. 20, 7; 1 Кор. 16, 2.}, получает уже особое имя дня Господня, {Апок. 1, 10.}». (Скабалланович М. Толковый Типикон. I век. Апостольское богослужение).

[31] В отличие от тех глоссолалий, которые пытаются извлечь из себя пятидесятники (одно из современных протестантских движений), «иные языки» служили проповеди Евангелия для всяких иностранцев, пришедших в Иерусалим на праздник, и, как мы видим, все понимали каждое слово, сказанное апостолами. Пятидесятники же (сектанты), произнося похожие звуки, часто сами не понимают, что говорят или произносят, что ставит под сомнение и «дар», и духа, который сообщает им этот «дар».

Говорят, ап. Лука был переводчиком ап. Петра в этом смысле. Однако тяжело допустить, чтобы ап. Петр сам был лишен дара говорить на иностранном языке (родном для слушающих), и что ему поэтому нужен был переводчик. Да и то сомнительно, что в момент проповеди ап. Лука стал бы переводить каждое сказанное апостолом Петром предложение на, как минимум, 10 языков, так как сказано, что «В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом» (Деян.2:5). Такая бы проповедь не только бы утомила простой народ, но и из-за длительных пауз на множество переводов, терялся бы и сам смысл сказанного перед этим предложения. В том-то чудо глоссолалии и состояло, что когда апостол Петр и другие апостолы проповедовали, каждый слышал собственное наречие именно в тот самый первый момент произнесения, а потому и сразу понимал все сказанное без переводчиков.

[32] Апостолы, до события в Иоппии (Деян. 10 гл.) долго не решались нести проповедь среди язычников, так как принимали Мессию и Его Евангелие только дар «избранному» народу – народу Израиля, но не как ни тем, кто были идолопоклонниками и суеверами.

[33] «и никто ничего из имения своего не называл своим» (Деян. 4:32): «Это было характернейшее и грандиознейшее в истории человечества общество взаимопомощи, не лишенное умной и сложной организации, с особою общею кассою, которая, с одной стороны, беспрерывно пополнялась выручкою жертвуемых и продаваемых имуществ в общую пользу, с другой - также беспрерывно поддерживала полное отсутствие в обществе людей бедных и нуждающихся. И во главе этой мудрой организации стояли не какие-нибудь великие государственные умы, а простые галилейские рыбаки, апостолы, или, лучше сказать, обильно разливавшаяся чрез них новая сила истинно-христианского благодатного одушевления, сила веры и любви ко Спасителю ("великая благодать была на всех их...")» (Лопухин А.П. Толковая Библия. Толкование на Деян. 4:32-33).

[34] «Надо помнить, что с Храмом не было порвано сразу же после основания новозаветной Церкви. Традиции, и храмовая, и синагогальная, поддерживалась. Правда, наряду с этим сразу же вошло в обычай «преломление хлеба по домам» (архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Евхаристия Апостольского времени.

http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/sem_tserkovnyh_tainstv/prichaschenie/kiprian_evkharistiia06-all.shtml

Свт. Иоанн Златоуст говорит: они потому не отвергали еще ничего иудейского, что все храмовое Богослужение заключало в своей основе и воплощало чаяние Мессии; это делало сие Богослужение небесполезным и для христиан, отличавшимся от иудеев в данном случае тем лишь, что они веровали не в Грядущего, а уже Пришедшего Мессию. (Лопухин А.П. Толковая Библия. Толкование на Деян. 2:46).

[35] Несомненно за богослужением читалась Господня молитва «Отче наш». Древний «памятник начала II в. «Учение 12 апостолов» предписы­вает употреблять ее 3 раза в день, т. е. как раз столько раз, сколько, по вы­шеприведенным данным, могло быть в апостольское время молитвенных собраний в течение суток. Ап. Павел в одном месте, по-видимому, указы­вает виды тогдашней молитвы: молитвы (δεήσεις от δέομαι, нуждаюсь — общее родовое понятие молитвы как выражения нашей беспомощности пред Богом), моления (προσευχαί — молитва в ее обращении к Богу), проше­ния (έντεύξεις от έντυγχάνω, достигаю кого-либо, — ходатайственная мо­литва за других) и благодарения (εύχαριστίοα)». (Скабалланович М. Толковый Типикон. Глава: I ВЕК. АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Составные части апостольского богослужения. http://www.klikovo.ru/db/book/msg/8380

[36] Ага́пэ (иногда также ага́пе, ага́пи; др.-греч. ἀγάπη) — одно из четырёх древнегреческих слов (имелись также эрос, филия, сторге), переводимых на русский как «любовь». В современном понимании — одна из разновидностей любви. Древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь[1]. В позднейшем христианском представлении любовь-агапэ (лат. caritas) мыслится как обусловленная и опосредованная любовью к Богу: она возникает не в результате влечения к конкретному возлюбленному, вызванного его внешними и внутренними достоинствами, а как проявление любви к ближнему, присущей данному человеку в целом[2]. (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D0%BF%D1%8D)

[37] ср.: Деян. 20, 7, 8, 11 // Собрание начинается еще ночью, но очевидно незадолго до рассвета. Таким собранием христиане отчасти нарушали заключавшееся уже в законах XII таблиц запрещение ночных собраний. Но возможно, что и вынуждены они были к ночным собрания гонениями за веру. Впрочем, у христиан были и другие, более сильные мотивы для ночной молитвы. Ночь своею таинственностью вообще располагала к молитве и избиралась для богослужения как язычеством {Selden, De jur. nat. et gent III, c. 3. Смирнов Ф., Богослужение христианское со времени апостолов до IV в. Киев 1876, стр.43.}, так и иудейством (См. выше, стр. 8.). На основании (с. 48) некоторых евангельских изречений христиане могли ожидать второго пришествия Христова в полночь,— мотив очень сильный для ночных собраний, если иметь в виду тогдашнее напряженное ожидание этого пришествия. Об этом мотиве прямо говорит Лактанций (IV в.): «мы совершаем ночью бдения в виду (propter) пришествия Царя и Бога нашего» {Лакт. Divin. instit. VII, 19.}. Но, кажется, наиболее сильным мотивом для ночного богослужения было то обстоятельство, что воскресение Христово совершилось ночью, до рассвета, было обнаружено глубоким утром « еще сущей тьме». Всякая вообще утреня рассматривалась древними, о чем свидетельствуют другие памятники II–III в. (как увидим ниже), как служба в честь воскресения Христова; особенно такой смысл должна было иметь утреня воскресная. (Скабалланович М. Толковый Типикон. Утреня по письму Плиния).

[38] Е. Смирнов пишет, что в век апостольский Евхаристия по возможности совершалась ежедневно (см.: Смирнов Е.И. История христианской Церкви. Изд. 10-е. Петроград, 1915. Переизд. храма св. бесср. Космы и Дамиана. М, 2007. С. 180.).

[39] Свящ. Н. Рудинский. Жизнь и труды святого Апостола Павла. Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. Спб., 1912. Переиздание изд-ва «Павило веры». М., 2002. С. 232-233.

[40] Омовение рук – так же было частью ветхозаветного богослужения. Оно обычно совершалось трижды: вначале, в середине и в конце богослужения, при этом читались положенные для омовения молитвы.

[41] Скабалланович М. Толковый Типикон. Глава: I ВЕК. АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ. http://www.klikovo.ru/db/book/msg/8380

[42] Свщмч. Игнатий Антиохийский Богоносец. Послание к Смирнянам. Гл. 8

[43] Иерей - (с евр.) старейшина

[44] Глава 8. // «Этот необычайно важный текст интересен тем, что в нем устанавливается связь между «старейшинами» (пресвитерами) и апостолами. В раннехристианской литературе происхождение епископата прямо не связывается с апостольством. Не следует из этого выводить, что ранние христиане отрицали апостольское преемство, но просто апостольское и епископское служения понимались и осуществлялись различно. Апостольское служение предполагало миссию и активное распространение христианства повсюду (ср. Мф. 28:19), епископское же заключалось в постоянном руководстве одной местной общиной. Апостольское преемство епископата называется «апостольским» лишь постольку, поскольку оно восходит ко временам апостолов и к апостольскому рукоположению силою Духа (напр. Деян. 20:28). Но епископы - не апостолы. Деятельность епископов неразрывно связана с поместной общиной и особенно с евхаристическим предстоятельством. Епископ состоит как бы в брачном союзе со своей церковью, и ее имя становится частью его имени (Григорий Нисский, Филарет Киевский). Деятельность апостола, напротив, требует постоянного перемещения с места на место» (Прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Мужи апостольские).

[45] В этом тексте впервые в истории христианства мы встречаем выражение «кафолическая Церковь» (кафолик`и экклес`иа). В раннехристианской литературе это выражение не имело смысла географической универсальности, а относилось к «полноте» Церкви (от греческого каф`олон, «согласно целому»). Кафолическая сущность Церкви может реализоваться даже в общине, состоящей только из двух людей. Все зависит от того, с какой целью они собрались. Для того, чтобы собрание стало Церковью, необходимо присутствие Христа, а для этого, в свою очередь, нужен епископ - залог присутствия Христа среди своего стада. (Там же)

[46] Там же.

[47] Скабалланович М. Толковый Типикон. Глава: I ВЕК. АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ. http://www.klikovo.ru/db/book/msg/8384

[48] Там же.

[49] О путешествиях апостола Павла смотрите в примечании.

[50] Отметим, что апостолы учат о имени Иисуса Христа, а не Иеговы, как говорят о том современные Сидетели Иеговы.

[51] Только не на дереве. В отличие от греч. Слова «дендрон», которое обозначает дерево, как растение, есть слово «ксилон», которое имеет значение древесного материала, древесины. И если говорят, что руки Иисуса Христа потому и были прибиты над головой, а не в стороны, потому что Он был пригвожден именно к дереву, то это утверждение не имеет оснований, так как и в древности практиковалось распятие на деревянных крестах, с растяжением рук в стороны, и само слово «ксилон» говорит, что крест был сделан из дерева, а не из металла, или какого другого материала, которое и употреблено в данном случае (Деян.5:30).

[52] Смирнов Е.И. История христианской Церкви. Изд. 10-е. Петроград, 1915. Переизд. храма св. бесср. Космы и Дамиана. М, 2007. С. 22.

[53] С именем этого диакона позже было связано образование древней секты Николаитов, о которой пишет ап. Иоанн Богослов в Апокалипсисе (Откр.2:6,15). Ее учение сводилось ктому, что тело – это темница, и чтобы вызволиться из нее нужно как можно чаще умервщлять свою плоть, предаваясь разврату.

[54] Весь текст об ап. Павле приводится по предисловию к посланиям ап. Павла из Толковой Библии А.П.Лопухина.

[55] Блаж. Иероним (†420) пишет, что «Павел, апостол не из двенадцати… Родился в иудейском городе Гишалах, а по покорении сего города римлянами с родителями, переселился в Тарс Киликийский» (Барсов М. В. Сборник статей по исолковательному и назидательному чтению Деяний свв. Апостолов с биографическим указателем. Сказание о святом апостоле Павле. Блаж. Иероним. «Воскресное чтение»,г. 20.– М.: «Лепта», 2003. С. 329.

[56] В иудейской традиции существовал обычай кроме своего еврейского имени, второе не еврейское. В данном случае, у Савла было созвучное ему латинское имя Paulus (ивр. שאול‎ (Шауль), ивр. שאול התרסי‎ Šaʾul HaTarsi (Шауль из Тарса); др.-греч. Σαούλ (Saul), Σαῦλος (Saulos) и Παῦλος (Paulos)

См.: прот. Александр Мень.

[57] Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан “от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда “И не делать другим того, чего не желают себе” (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, — это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: “Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу” (Деян. 15:21). “Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни” (W. Мüller, Lehrbuch, 1. S., 62. // Смирнов П. История христианской Церкви.)

[58] Здесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mura.

[59] См. об этом в брошюре I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910.

[60] ЕВАНГЕЛИЕ (Мк 1:1 и др.) - слово греческое, значащее: благовестие, т.е. добрую, радостную весть. Оно не только означает написанные первые 4 книги Нового Завета – Евангелие от: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, в которых благовествуется о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его пришествии на землю, о Его житии на земле, о чудесных Его деяниях и спасительном учении, наконец о Его крестной смерти, славном воскресении и вознесении на небо; но этим словом обозначается и само благовестие или проповедь о Христе (Матф.9:35, Матф.24:14, Мар.16:15. Так как первое Евангелие было написано не ранее 37 года, то благовествование изначально было устным, а после, в виду необходимости, было записано на папирусе), так как для человека не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. Потому-то и чтение Евангелия в церкви каждый раз сопровождается радостным воскликновением: Слава Тебе, Господи, слава Тебе!

[61] Во 2-3 вв. секта алогов (а – не, вместо, отрицание; логос – слово), обрицая Божественное достоинство Сына Божия, который назван в Писании еще Словом или Логосом (Ин. 1:1), они отрицали и подлинность Евангелие и апокалипсис от Иоанна, и называли их подложными.

Конспект по нарратологии Шмид







Дата добавления: 2015-10-01; просмотров: 1224. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2020 год . (0.021 сек.) русская версия | украинская версия