Не сотвори себе кумираМилость Гуру Подписано в печать 12.04.2004 Формат 60x90 у 16. Гарнитура LazurskiC. Усл. печ. листов 5,60. Тираж 1000 экз. Заказ № ООО «Философская книга» 113054, г. Москва, ул. Бахрушина, д. 25, комн. 1. Отпечатано с готовых диапозитивов на Книжной фабрике № 1 МПТР России. 144003, г. Электросталь Московской обл., ул. Тевосяна, 25. ПРИНИМАЕМ ЗАКАЗЫ НА КОРПОРАТИВЫ ЗАРАНЕЕ! +7 920 802 64 65 БЛИНЫ И БЛИНЧИКИ С НАЧИНКОЙ
Подробное меню и описание Мы готовим для ВАС ежедневно с 11.00 до 22.00 Звоните и заказывайте +7 920 802 64 65 Приятного аппетита! Самовывоз: г. Орел, ул. Московская, 63а Задача. Составьте таблицу истинности для данной логической функции:
Решение:
Ответ:
Задача. Составьте таблицу истинности для данной логической функции:
Решение:
…. И ТАК ДАЛЕЕ, КАК В ПРЕЫДУЩЕЙ ЗАДАЧЕ …
Ответ:
Не сотвори себе кумира
Сердце есть храм, но не кумирня. Так Мы не имеем ничего против построения храма, но не принимаем кумирни и базара. Также, когда говорим о построении храма, в виде сердца, Мы не имеем в виду сердцеподобные очертания, но указываем на внутреннее значение. Сердце, 4.
Учение Махатм (Агни Йога и Теософия), как и Учение Будды и как наука не признаёт чудес, чудотворности, но называет закон причин и следствий. В заголовок «Тайной Доктрины» Блаватской вынесен девиз, ясно указывающий на наши приоритеты – «нет религии выше истины». И второй заповедью Моисея из десяти было – «не сотвори себе кумира». Слово «священное» в книгах Агни Йоги встречается неоднократно. Однако, означает оно не нечто божественное и сверхъестественное, а просто особость, иерархически высокое, неземное, то есть то, что значительно превышает человеческое и оттого требует необычного отношения. Например, такому соответствует торжественность внутреннего состояния, что повышает общий строй наших вибраций и делает возможным в какой-то мере стать участником более высокой реальности. Состоянию торжественности сопутствует, например, уважение, почтение, без утраты собственного достоинства. Почтение (но не поклонение), без понимания смысла данного действия, его эффекта превратилось в религиях и культах в продуцирование в человеке совсем обратных состояний, которые вели вниз или в сторону от высокой реальности. Целые города и самое худшее – целые пантеоны «богов» и «демонов» – элементальных сущностей, выращиваются в низшем астрале, ближайшем к нашему земному плану, которые живут за счёт эмоций и настроений верующих, оказывая на людей чаще негативное влияние. В Учении разъясняется механизм вреда, наносимого всевозможными поклонениями относительным, то есть, иллюзорным образам: «Надо сказать о правдивости основания [веры или убеждения]. Вы заметили, как Мы называем [низший] астральный мир нагромождением. Подчёркиваем, как Мы минуем его. Уже знаете, как астральные тела имеют и объём, и вес и уносят на себе многие особенности земной жизни. Относительность земных знаний известна. <…> Но можете представить себе, как отражается относительность знаний на этих построениях. Рядом с измышленным Олимпом можно встретить уродливую фабрику, не состоявшуюся на земле. Бывают гармонические оазисы, но в общем преобладает фантастическое кладбище человеческих переживаний. Невозможно погружаться в астральное клише, ибо только ложное представление будет следовать. Этим вредны обычные медиумы. Не будем перечислять последствий чада земной кухни, но важнее понять, как можно уменьшить последствия относительности. Её можно уменьшить истинной правдивостью, но правдивость можно осознать лишь духовностью, потому пробуждение духовности является космическим условием» (Озарение, 2.5.10). Какой-нибудь литературный персонаж, созданный воображением писателя, получает жизнь в околоземном астральном слое в качестве элементала, способного влиять на эмоции и даже на сознание своего породителя. Тысячи или десятки тысяч читателей, сопереживавшие такому яркому персонажу, делают этого астрального обитателя весьма живым и весьма активно энергетически соотносящимся с жизнью своих приверженцев и даже всей их культуры. Можно представить, какова бывает роль и влияние на целые народы пантеона вымышленных богов и ангелов, отлитых тысячами в статуях, изображённых художниками на картинах и фресках в храмах, ежедневно пестуемых в литургиях и обращениях верующих, иными словами, составивших неотъемлемую, если не главную часть соответствующей культуры. Целый параллельный мир в астрале создаётся таким поклонением, мир элементалов, порождённый воображением и энергоустремлением человечества. В религиях принято восторженно воспринимать любой шорох и любой отзвук «свыше», всякие «мироточения» картин и статуй и пр. «божественные» проявления. Но понимая невысокую астральную природу большинства таких феноменов, можно только сожалеть о подобном содействии низшему астральному плану.
Втягивание в энергообмен с низшими слоями и существами астрала биохимически и астрохимически аналогично алкогольному и наркотическому опьянению с известным привыканием и зависимостью. В Письмах Махатм состояние особо приверженных такому энегообмену охарактеризовано как тауматургическое пьянство. Махатма Мориа на просьбу Синнетта о демонстрации какого-нибудь чуда настоятельно подчёркивал: «…Старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, – через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растёт по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они – тауматургические пьяницы. Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, будем переписываться. Я говорю вам великую истину, что если вы, подобно вашему автору притчей Соломона, изберёте лишь мудрость, то всё остальное будет приложено своевременно» (письмо № 44). И в Агни Йоге неоднократно предупреждается о коварности жажды чудес, равно как их демонстрации: «Можно сказать, отчего решено отказаться от чудес. Путь чудес самый далёкий от гармонии. Или чудо пропало, тогда оно просто вредно, или оно вздёргивает человека на степень, которую не может держать окружающая атмосфера, или, попадая на глаза завистников, оно порождает зло. Мужественно знать возможность проникнуть полный свет и сознательно закрыть необычные проявления – значит приблизить гармонию. Идти путём расширения сознания – значит приблизиться к истинному действию. Луч понимания сужденной необъятности явлений мощи может соединить готовые души, и без этой готовности любое чудо обращается в любопытство. Можно иметь [необычные] силы в распоряжении, но не для демонстрации, но для поступательных действий. Когда для толпы сущность невидима и не возбуждает внимания, заслонённая следствием, такая сущность проникнет в сознание народа, приучая его к факту рукотворному. Таким образом, следствием высшего духотворчества будут действия рукотворные. Подобает духу пребывать в духе. Пусть рука являет земное направление, рукотворчество не возбуждает ненависти. В древности, сообщая веления Бога, закрывали лицо, потом пошли сломить материю объявлением незавоёванных сил. Конечно, это породило инквизицию. Сущность инквизиции есть преследование необычного. Сделать необычное сужденным как следствие кооперации [с тонкими и дальними мирами] – заставит принять даже самых тупых. Потому пусть чудеса останутся лишь в сознании немногих, способных заглянуть в Беспредельность. Получается обратное древности: прежде жрецы сохраняли чудеса для толп, теперь чудеса – для жрецов» (Озарение, 2.6.1). «Потому отменило Братство явление чудес. И знаки могут лишь сопровождать событие, как знамёна. Но нужно оставить чудо как средство убеждения, ибо никогда чудеса не убеждали… Новые устремления могут быть на могилах старых предрассудков – ещё одно завоевание. Уже Говорил вам о понимании духом; когда луч соединяет Учителя с учеником, тогда главное понимание сообщается ощущением духа» (Озарение, 2.2.6). Встреча с реальностью сильно иного плана для многих, даже для устремившихся учеников, способна разрушить конструкцию имеющегося мировоззрения. Но без замены на новое мировоззрение, которое требует как растение своих сроков выращивания, сознание остаётся в мире перекошенной реальности и миражах «достигнутой вершины». Об опасности такой встречи с высокой реальностью (например, непосредственным общением с Учителем) говорится: «Знание Общения опасно и может повлечь расслабление организма подобно наркотикам» (Озарение, 2.9.11).
Как выявили учёные, эффект эйфории и прочие сходные состояния, которые обнаруживаются и в религиозных практиках, достигаются путём заложенного в человеке механизма, когда на определённое внешнее, либо внутреннее чувственное или ментальное воздействие в организме вырабатываются эндорфины. Эндорфины по способу действия сходны с опиатами (морфиноподобными соединениями), которые естественным путём вырабатываются в нейронах головного мозга и обладают способностью уменьшать боль и влиять на эмоциональное состояние. Простым примером такого выделения является обильная физическая спортивная нагрузка, что часто порождает у молодых, здоровых спортсменов так называемую «любовь к физическим напряжениям». С точки зрения поддержания здоровой физической формы такая обратная связь, любовь к физическим нагрузкам (включая потребность эффекта, наступающего после обильной нагрузки), является положительным стимулом для поддержания здоровья расы. И о том, что раны победителей заживают быстрее, чем раны побеждённых, было известно ещё в Древнем Риме. Или пример любителей хлестаний веником в парной. Или удовольствие отогревания. Природа заложила необходимые механизмы равновесия, но они хороши, когда соблюдена мера. Наблюдательность и ум позволили людям обнаружить некий внутренний механизм, его начали эксплуатировать, но при этом нарушили много в остальной системе сложного устроения человека. Так, чрезмерно осуществляемая хатха-йога может развить и усилить низшие структуры человека, но нанести ущерб развитию высших. Но развитие высшего, внутреннего человека и совлечение ветхого, животного наследия и является ближайшей задачей земного человечества. Мазохизм, или получение некоторыми любителями удовольствия от побоев, в том числе и известные самобичевания в некоторых религиях, изощрения хатха-йоги и даже известные моральные «самобичевания» стимулируются тем же самым выделением наркотических веществ организмом для реализации защитных компенсационных процессов, как энерго-физических, так и душевно-психических. Всё это – бытовые или низшие случаи феномена микроудовольствий, которыми сопровождается жизнь человека. Выработка эндорфинов увеличивается в ответ на стресс, — как защитная реакция, с целью обеспечения физиологического выхода из стресса. Религия, равно как и искусство, если посмотреть на социум как на организм, в известной мере являются аналогичным способом защиты социума от разрушительных и стрессовых состояний, вызванных всевозможными несчастьями, невзгодами и страхами, являются способом вывода из таких негативных состояний и их компенсацией. Проблемы, порождаемые искусственным взгреванием у себя стрессов ради получения очередной дозы внутреннего наркотика, одни и те же с наркоманией: когда запас действующих эндорфинов и аналогичных сопутствующих веществ в организме иссякает, человеку требуется всё новая и новая порция, нужна дополнительная стимуляция. Фанатизм верующих, вспыхивающий иногда до неистовства, физиологически реализуется именно через эндорфинные и дофаминовые реакции, хотя это не самая главная причина. Дофамины – это вещества, выделяемые вслед за эндорфинами и влияющие на животный уровень человеческого тела, когда тело, так сказать, «млеет от удовольствия» (эмоциональный отклик тела на вкусную еду, реализацию полового инстинкта и пр.).
Наркотикосодержащие вещества в крови, превысившие естественный фоновый уровень, как и алкоголь способствуют привлечению невысокого пространственного огня и выделению низшего астрального (эфирного) тела человека, с частичным или полным переносом в него сознания человека, что сопровождается ощущениями и образами удовольствия и частичных или полных галлюцинаций.
В практике йоги и подвижничества проблема таких паразитных состояний, уводящих человека в сторону от восхождения, хорошо известна. В русской православной традиции состояние религиозного экстатичного мления называется «прелестью». Состояния от подлинного общения с высоким Надземным вызывают экстаз. Но и галлюцинации, попадание в низшие астральные слои, общение с сущностями, изображающими из себя «богов» и «ангелов», также вызывают экстазы и мление. Старшие и опытные наставники помогают ученикам обойти и преодолеть подобные искушения. Бывают и испытания, в результате которых у успешно прошедших вырабатывается сердечное распознавание и духовное противоядие против астральных искушений.
Кумир в духовном делании – это объект веры в некий высокий или значимый идеал, которому поклоняются как реальности, в то время, как это не соответствует действительности. Почитаемый кумир может оказаться, например, выдуманным образом, или быть иллюстрацией мифа, к которому по незнанию стали относиться как к реальности, а жрецы его стали выдавать за великое божество, требующее поклонения и жертв. Другими словами, между сооружённым кумиром поклонения и реальностью пролегает значительная дистанция. И именно измышлением всех таких богоносных свойств, сооружением такого кумира, занимались жрецы по неведению ли или с целью умышленного извлечения выгоды. Выдача несуществующего образа за реальность, наделение кого-то несуществующими качествами, присуждение какому-то небесному обитателю сверхкосмического положения – самая коварная форма сооружения кумира. Многие истолковали Завет Моисея «не сотвори себе кумира» как борьбу сугубо с поклонением истуканам. Но «истуканы» могут быть не только из бронзы, дерева или камня, но и в астральном и в ментальном мире, с которым человек связан образами его сознания. Распространённым искажением великих Духовных Заветов является превращение носителя очередного Завета в Господа Бога, в Абсолют, поклонение ему в подобном качестве. Подобное превращение Героя, Вождя и Учителя в почитаемого кумира, превращение его в «Господа Бога» происходило в отношении земных воплощений Великого Владыки и других Владык. Это напластование времён и искажение. В Письмах Махатм, и это было продолжено в записях Бесед с Учителем, Великий Владыка называет близких ему сотрудников Белого Братства – Братьями и Сёстрами. Извращённое религиями отношение между Старшим и младшим как Господин и его раб никогда Учителями в сознательные времена не давалось. Само наименование «Учитель» в отношении к Великим Владыкам говорит об иной стороне, о сердечности и любви, но не о согбенности, ибо в зерне духа всё – Одно. Поэтому важно понимать, что есть гигантская разница между частичным оявлением Великого Духа в его земной ограниченной оболочке при земном воплощении, и тем, что из себя представляет его подлинная духовная сила, сосредоточенная в его Космическом Зерне Духа. Так, Е.И.Рерих пишет: «Нужно понять эту мощь как силу, перед которой растворяются все препятствия и созидаются и рушатся миры. Храните это для себя. Теперь Вы поймёте, какая страстная мощь оявлена в Солнечном Иерархе! Он – Держатель Космоса» (Письмо 14.01.1955). Владыка Мориа и Владычица Урусвати имели множество великих земных воплощений. И, тем не менее, мы устремляемся не к тому или иному из этих их земных и характерно национальных воплощений, не к Моисею, Сергию Радонежскому или царю Акбару, и не к царице Хатшепсут, Жанне д’Арк или Елене Ивановне Рерих, а обращаемся через духовное средоточие нашего сердца, через наш дух – к Великому Духу Мориа и к великому Духу Урусвати.
Совсем грубой формой кумиротворения, которая в современных развитых религиях уже не актуальна, оказывается поклонение камню, изваянию или изображению как непосредственно обитающему в данной материи божеству. Данная область обширного суеверия, религиозно-бытовой магии, область размывания и понижения уровня религии присутствует среди обывателей, принадлежащих даже традиционным развитым религиям, с чем священники, особенно просвещённые из них, ведут постоянную борьбу. На аборигенном, рудиментарном уровне известно поклонение тем или иным силам природы, превращающихся в воображении верующих в богов грома, ветра, огня, оберега от болезней и так далее. В действительности, за какой-нибудь реликвией и исходящей от неё благодати может пребывать наслоение на таком предмете чьей-нибудь положительной психической энергии. В ином случае, исполнителем всевозможных «чудотворных» феноменов, связанных с реликвией, может оказаться какой-нибудь продвинувшийся элементал из данной местности, разыгрывающий перед легковерным населением роль божества. «Плачущие» изображения, самовозгорание и самопогашение огней и множество подобных физических феноменов, широко известных по всему миру и в любых религиях, происходят посредством простейших элементалов, или как их ещё называют – стихиалей, соответственно, воды, огня или ветра.
Завет Моисея «не сотвори себе кумира» подразумевает не создавать ложных богов и не поклоняться таким мыслеобразам. И в Агни Йоге приводится пример изначальной чистоты Учения Будды: «Поклонения не существовали в Учении Владыки – были знание и личный подвиг» (Озарение, 3.1.3). Для развенчания ложных образов религиозного поклонения были написаны многие работы Е.П.Блаватской. Есть достаточно об этом и в разъясняющих письмах Урусвати и в записях её Бесед с Учителем. Каждый человек в меру достигнутого уровня опыта и мудрости, который на протяжении жизни меняется, рано или поздно обнаруживает, что те или иные идеалы его веры не вполне или совсем не соответствуют реальности. Иногда бывает настоящее крушение прежних идеалов. Психологи процесс смены базовых представлений называют сменой мировоззренческой матрицы. При положительной эволюции на место одних идеалов и верований, или на место их прежнего содержания, приходит более углублённое и более верное. Сама лестница восхождения, впереди которой нас увлекают и освещают нам дорогу идеалы веры – бесконечна. Человек движется вперёд от знания к вере, и достигая очередного дальнего берега веры и превращая его в знание он опять устремляется покорять новые берега. Область неизвестного, область тайны – закон жизни и источник её движения. Эта область не имеет завершения. На дальней перспективе всегда светит идеал веры, то, к чему мы стремимся, чтобы сделать его Знанием. Естественная склонность человека к идеализации полезна тем, что позволяет сосредоточиться на чём-то одном, призвать силы, энтузиазм и среди всевозможных искушений и отклонений на длительном промежутке времени добиться реального продвижения. При отсутствии идеала, без сосредоточения и энтузиазма постоянно и неуклонно продвигаться очень сложно. Но, с другой стороны, принятый идеальный образ может склонить почитателей к его фиксации и абсолютизации, породить религиозность и церковность, современную форму идолопоклонства. Что такое религиозность и церковность с точки зрения Новой Эпохи? Религиозность, то есть превалирование веры над знанием и познанием, ведёт к догматической, т.е. к идейной жёсткости и ограниченности и царству чьего-то земного авторитета, что часто постепенно перетекает в суеверие. Церковность ведёт к социальному обособлению догматически верующих от окружающего мира высокими стенами церковной организации. Постепенно догматы и стены закрепощают жизнь духа и отдаляют и закрывают Небо. Духовное движение, духовное развитие приостанавливаются, и тогда закон жизни сносит старые стены и догмы и создаёт условия для появления Нового Духовного Провозвестия. Тогда является очередной духовный Вождь и Герой. Духовные вершины, или духовные горизонты («Бог», Абсолют, Начала и т.д.) не могут быть описаны ни одним из качеств, ибо с помощью ограниченного невозможно описать безграничное, и запредельное невозможно охватить земными, или человеческими определениями. Поэтому о качествах или признаках, об именах ли или ином касательно неохватного и неописуемого бессмысленно спорить. Агни Йога не приветствует споры о запредельном, тем более о высотах Иерархии, оставляя право за выбором сердца. Наш выбор, наше средоточие – Владыка Мориа и Урусвати. Но, как сказано в Учении: «Мы никого не зазываем» (Надземное, 66). Признавая единство всех людей в причастности духа каждого единой родине, все религии, все подлинно духовные Учения и устремления могут утвердить взаимоуважение, терпимость и содружество. Споры между религиями и даже вражда возникают по поводу культа, деталей почитания, особенностей доктринального понимания, а в этой нижней части ни у кого нет абсолютной истины, все представления здесь в известной степени несовершенны и преходящи. Несовершенство должно побуждать человека стремиться к совершенствованию, а не к войне. Религиозные и духовные различия естественны, ибо и сами народы – разные. С различиями необходимо научиться считаться и мириться ради того, что в нас едино. На пути Агни Йоги, как и в любом духовном делании, также остаётся опасность возникновения культа, возникновения богостроительства и религиозности, а с ними – догматики, заорганизованности и спекуляций. От традиционных болезней на пути духовного восхождения никто не застрахован. Поэтому напоминается завет Владыки – не сотвори себе кумира.
А.В.Владимиров 31.08.2015
|
