ПАЙДЕЙЯ

ПАЙДЕЙЯ

- в Древней Греции - воспитание, культура как способ формирования самостоятельной развитой личности, способной к осуществлению гражданских обязанностей и сознательному выбору в политической борьбе

Известно, что в Древней Греции именно это понятие занимало то семантическое место, которое мы отдаем понятию «культура» ^[1]. «Пайдейя» — все, что имеет отношение к воспитанию, взращиванию, вскармливанию. Осмысление этого понятия невозможно без обращения к еще одному греческому слову, «фюсис», «природа». Воспитание — это взращивание природных задатков, «породы», заложенной в каждом из нас. В некотором смысле пайдейя вполне относима не только к людям, но и к животным: жеребенка точно также нужно кормить и воспитывать, чтобы он стал Букефалом.

Понятно, что такое восприятие сферы культуры было вызвано неразличением собственно человеческого и собственно природного. Строго говоря, о разнице между искусственным и естественным знали — примером чему являются некоторые фрагменты из софистов или соответственное учение Аристотеля. Однако в любом случае искусственное являлось эпифеноменом естественного, отличаясь от него не по существу, а по форме возникновения. Сам же человек воспринимался как естественное существо, и только естественное.

В античной пайдейе можно обнаружить два момента. Первый — это воспитание в духе отцов, в рамках той традиции (т.е. того полиса, гражданского коллектива), которая сформирована многими поколениями граждан и некогда заложена богами. Воспитывается не человек вообще, но, прежде всего афинянин, а затем уже — грек. ^[2]

Второй — воспитание божественного: если и видели где-то древние греки общность душ, то не в человеческом этосе, а в божественном. Мудрецы, великие политики, спортсмены, поэты именовались божественными потому, что в их жизни проявлялось нечто всеобщее, высшее — но не людское.

Именно этот, второй уровень воспитания и имел в виду Платон, когда говорил об особой роли любви, возводящей благонамеренного человека к подлинному знанию и заставляющей преобразовывать как самого себя, так и своего любимца. Пожалуй, только такое воспитание может претендовать на универсальность: в конце концов, греки воевали друг с другом не ради отстаивания или насаждения норм и ценностей образа жизни, присущего их полису. Напротив, философские школы (а философия по античным представлениям — это именно этос, нрав, образ жизни) оспаривали друг друга именно потому, что каждая из них претендовала на универсальность своего метода, своего стиля жизни.

Решительный поворот в этом отношении сделает только Цицерон, попытавшийся в своей идее «гуманитас» дать синтез специфически греческого и специфически римского, скрестить две столь разные породы, чтобы вывести новое, абсолютное животное, соответствующее новым политическим и культурным обстоятельствам.

Однако не Цицерон, но новая религия, христианство, сделало космополитическое мировосприятие достоянием всех, по крайней мере, образованных, людей.

Античный стиль воспитания не является некой формой (и, даже, совокупностью форм), которая конвертируется в культуры последующих эпох. И вызвано это тем, что европейская идея «природы человека», которая, если выразить ее в самой простой форме, базируется на убеждении, что в одних и тех же условиях любой из нас будет вести себя примерно одинаково, античности была чужда.

 

Агон ом — называлась у греков всякая борьба или состязание, но главным образом агонами обозначались игры, происходившие по поводу религиозных или политических празднеств.

Мы находим их у греков ещё в доисторические времена; так, например, при осаде Трои в честь павшего Патрокла устраиваются состязания. В историческое время почти каждый значительный город Греции имел свои периодические игры, происхождение которых в основном находится в связи с национальной мифологией. С VIII века до н. э. 4 таких агона обратились в настоящие национальные празднества; это именно: Олимпийские игры (с 776), Пифийские игры (с 586), Истмийские игры (с 582) и Немейские игры (с 573). Кроме развития физических сил и мужества, эти игры, главным образом, содействовали усилению национального самосознания эллинов, так как участие в них строго запрещалось варварам, то есть неэллинам. Победители (гиероники) прославлялись в песнях и увековечивались в произведениях пластики. Олимпийские и Пифийские игры праздновались каждые 4, а Истмийские и Немейские — каждые два года.

Состязания, главным образом, были гимнастические; они заключались в беге на колесницах, простом беге, кулачном бою, борьбе, прыганье и бросании диска и копья. На Пифийских, Истмийских, Немейских и многих местных играх происходили и состязания в музыке, пении и танцах, а на празднествах в честь Диониса давались драматические представления. Агоны происходили по предначертанной программе, за соблюдением которой смотрели агонофеты (гелланодики в Олимпии); последние должны были также разбирать возникшие несогласия и присуждать призы, которые состояли в лавровых или оливковых венках, во внесении имени победителей в публичные списки или в различных ценных предметах и денежных суммах. Со времён Александра Македонского эти состязания все более теряют своё национальное значение и распространяются во всех странах с греческою цивилизацией, как, например, в Малой Азии, Сирии и Египте, где получают характер обыкновенных публичных представлений. В Риме они держались во все время империи до окончательного торжества христианства. Олимпийские игры были уничтожены Феодосием в 394.

В литературе агон — словесный спор, столкновение мнений — композиционный элемент древнеаттической комедии; начало Агона — словесные диспуты в трагедиях Еврипида. В комедии — это часть, идущая за пародом и заключающая спор действующих лиц, в котором побеждает лицо, выражающее идею автора. Так у Аристофана в «Облаках» идёт спор Правды с Кривдой, в «Осах» — Бделиклеона с Филоклеоном о взаимоотношении отца и сына, в «Птицах» Пистетер доказывает законность возвращения утерянных птицами прав на всемирное владычество. Агон в комедии — это композиционный центр, в который стягивается смысловое содержание комедии, отражающей интенсивную динамичность и противоречия жизни.

Уже у Гомера мы находим греков в состоянии агональной цивилизации (понятие,

введенное Якобом Буркхартом)

; в ней каждый увлечен соревнованием в различных облас-

тях, не имея в виду пользу, которую может принести обществу то или иное достижение. Та-

кая агональная склонность проявляется, прежде всего, в неслыханном развитии атлетических

состязаний и, в особенности – в панэллинских играх. Очень скоро агональность распростра-

нилась на все возможные области духовного творчества: на поэзию, философию, изобрази-

тельные искусства, а также на зарождающуюся науку. В том числе и геометрия приняла умо-

зрительный характер, развивая строгую аргументацию основных положений и отказываясь

от мысли о практическом применении. Таким образом, первой причиной возникновения

"греческого чуда" я считаю развитие в Греции агонального общества.

Конечно, нельзя не учитывать, что агон может быть сведен к ничего не значащему

действию, которое не приведет к великим достижениям, если соревнующиеся не смогут дать

выход своим внутренним силам. Однако для греков в архаическую и классическую эпоху

именно в агоне заключался основной способ существования, и, несмотря на приписываемый

им Фридрихом Ницше, Якобом Буркхартом и Эрвином Родэ метафизический пессимизм,

грекам было присуще глубокое убеждение, что человек hic et nunc (здесь и теперь), т.е. в

своей жизни, способен на великие свершения; он не может избежать только смерти, как поет

хор у Софокла

 

 

демократичность греческой культуры, господство в ней таких эстетических категорий, как красота, мера и гармония, ее антропоморфизм («человек есть мера всех вещей»). Отличительной особенностью греческой культуры была также ее агональность (состязательность), которая пронизывала все сферы жизни древних греков (военную, спортивную, политическую, культурную, судебную и пр.). Смыслом этого соперничества было достижение славы и формирование достойной личности, соответствующей понятию «калокагатия»(в переводе с греч.— прекрасный и добрый),— идеал гражданских добродетелей, сочетающий в себе военные качества (мужество, доблесть) и гражданские достоинства (справедливость, разумность и пр.). Важнейшей частью греческой культуры являлось искусство, которое воспринималось греками как катарсис — очищение и возвеличивание человеческой души, как пища для нее. Греческий катарсис до сих пор остается важнейшим элементом европейской культуры.