ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Греческая цивилизация не является оригинальной. До неё были Месопотамская и Египетская цивилизации. С этим нельзя не считаться. Вавилонское влияние было также очень сильно. Влияние античной философии является прямым или косвенным продуктом культурного развития. Все античные культуры отличались тем, что хранителями знаний были священнослужители, которые также были хранителями всего знания. Это знание они монополизировали. У греков не было жречества как социального института. Если нет какой-то группы людей, хранящих и преумножающих знание торжественным выражением, тогда рассуждения, связанные с религиозными темами, волей-неволей секуляризируются и излагаются по-своему, и понижается уровень изложения этих мыслей (секуляризация сакральных текстов, касающихся религиозно-философского содержания). Следствием расселения греков было то, что они (греки) перенимали культурное достояние людей, живших в местах их переселения. Имела место, прежде всего, Вавилонская культура. Колонисты-греки попадали в сферу более высокой культуры в отличие от той, которая была у них на материке. Они перенимали чужую культуру, осваивали ее и, таким образом, избегали необходимости самобытной выработки своей культуры, которая уже была дана в готовом виде.

Греческая философия зародилась именно в колониях, которые были в центре сфер соприкосновения и влияния культур древних цивилизаций.

В городе Миле́те появился первый философ Фале́с. До него были мудрецы, которых называли богословами. Они занимались рассуждениями о природе вещей и происхождении богов. В этих рассуждениях было сильно влияние традиции. Фалес отрицает авторитет за традиционными построениями и противопоставляет им своё собственное. Это и есть критерий философа: он не передаёт чужие мысли, а ищет свой собственный ответ на поставленный вопрос, например, на вопрос о природе вещей. Фалес как бы отринул всю традицию и решил высказать самостоятельное мнение. В этом и состоит признак его, как философа. Фалесу это было необходимо, т.к. в то время в греческих селениях и колониях не было авторитета в умствованиях.

Фалес жил в конце VI-го века. Историками было точно установлено, что он предсказал солнечное затмение (28 мая 585 г. до н.э.). Про него из “Философского источника” Диоге́на Лаэ́ртского мы знаем, что он был купцом. Имел широкий кругозор. Содержание его умствований не представляет сейчас никакого интереса. Он размышлял об “ архи́; ” – начале всего существующего, о составе природы вещей (вопрос об антологии). На вопрос “Из чего всё состоит?” он ответил так (хотя уже были традиционные ответы, по которым всё состоит из воды, земли, воздуха и огня): основой всего является вода. Это суждение было высказано вне существующей традиции. Он также говорил о том, что всё наполнено богами.

У Фалеса был преемник Анаксима́ндр (ум. в 545 г.). Он в качестве архи предложил понятие “ а́ферон ” – беспредельное. Это прилагательное, обозначающее нечто. Есть и другое толкование: это – чистая абстракция (абстрактная реальность, из которой всё происходит). Признаки этого нечто: оно бесконечно, вечно и всем управляет.

Согласно Анаксиме́ну (ум. в 525 г.), этим архи является воздух.

В 494 г. Милет и его школа прекратили своё существование (завоёваны персами).

 

10.09.2012

 

В скором времени ионийские города потеряли свою политическую независимость, и их жители перебрались в Великую Грецию (южную часть Италии). Там есть городок Эле́я (Элейская философская школа). Возникло явление элейская философия. Ярким представителем является Ксенофа́н Колофо́нский (570-470). Он был рапсо́том (странствующим рассказчиком) и сопровождал свои рассказы игрой на музыкальном инструменте. Он прославился своей критикой народных религиозных представлений. Он был критиком антропоморфизмов в религиозных представлениях (уподобление богов людям). Считал, что эти антропоморфизмы – карикатура на богов. “ Если бы животные могли изобразить богов, они изобразили бы их похожими на себя ”. Он говорил, что “ Бог – это нечто единое и многое ” (пантеистическое представление о Боге).

Он НЕ ФИЛОСОФ, т.к. рассуждает на нетрадиционно религиозные темы.

Теоретиком этой философии является Пармени́д (515-450). У него понятие “архи” – это не Бог, а бытие. На вопрос, из чего все происходит, он ответил: “ Истинно сущее бытие – это и есть бытие ”. Он хотел, чтобы бытие было простым, чтобы оно было приемлемо для ума. Он представлял себе это бытие единым и недвижимым. Мы знаем, что Бог един и неизменен. Если мы перенесем эти характеристики на бытие, то придем к таким выводам: истинное бытие – это единое и недвижное бытие. Источник истинного знания – это разум и органы внешних чувств. Софисты доверяют разуму, а обычный человек доверяет органам внешних чувств. На разуме построено философское знание. Предположение о существовании разумного знания, доступного немногим, было присуще многим грекам.

Парменид выдвинул гносеологическую теорию рационализма, по которой источником истинного знания является разум. Законы разума и законы бытия – это одни и те же законы. Этой формулировкой он стал основателем рациональной гносеологии. Законы разума действуют и в природе, поэтому разум может познавать природу. Истинно сущее бытие – едино и недвижимо. Надо доверять разуму, а не органам внешних чувств. Таким образом, в онтологии эгейской философии истинное бытие едино и недвижимо.

Ученик Парменида Зино́н (490-430), попав в Афины, прибегнул к косвенному доказательству своей правоты (доказательству от противного, когда опровергается тезис, но мысль противоречит той, которая предлагается в качестве истины). Умственная деятельность – это внутренний разговор. Диалектика – это умение рассуждать. Зинон прослыл блестящим диалектиком.

Парадоксы Зинона:

· Движения в копье нет, т.к. в каждый момент времени копье покоится в пространстве;

· Нельзя преодолеть какое-то пространство, т.к. всякий раз при движении к финальной точке необходимо делить проходимый путь напополам.

Такие очевидные факты, на самом деле, не являются таковыми. Зинон убеждал слушателей, что они в своей уверенности в том, что нет движения и множественности, исходят из каких-то якобы очевидностей, которые на самом деле гораздо сложнее действительности.

 

Всех этих мыслителей можно объединить в группу элейцев, НО Ксенофан ещё и богослов (по сути дела, говорил о Едином Боге), Парменид – собственно основатель этой философии, а Зинон – защитник элейской доктрины путем опровержения противоречия ей.

Геракли́т Эфе́сский был современником этих философов. Он прослыл темным человеком (темный слог), т.к. говорил по-старому. Принадлежал к аристократическому роду и участвовал в каких-то священных церемониях, осуществлявшихся специально предназначенными для этого людьми (не священнослужителями). Он писал слогом, непонятным современникам. Рассуждал о высоких темах, предполагающих высокий язык, весьма приземленно.

Так, он говорил: “ Все течет, все меняется ”, т.е. если мы доверяем органам внешних чувств, мы фиксируем непрерывные изменения. “ Нельзя дважды войти в одну и ту же реку ” – говорил философ. Это утверждение какой-то бесспорной истины, продумав которую, можно заключить, что истинное знание невозможно. Знание – это копия реальности. Вывод был сделан в сторону скептицизма.

Историки философии говорит, что он считал “архи” огнём. Его гносеологическое утверждение: источником истинного знания является разум, но не глаз или ухо (“ Глаз и ухо – плохие свидетели для человека ”). Впервые употребил слово “Логос” (Логос Гераклита). Доверяя разуму, можно получить истинное знание, отличное от знания, полученного органами внешних чувств.

В ту эпоху у греков был особый тип религиозности – орфи́ческая религия (переселение душ, очищение от скверны, спасение, загробное воздаяние). Эти идеи пришли из Азии.

Элейцы составили новое направление в гносеологии и онтологии.

Гносеология Гераклита: не совсем это очевидно (в силу темного слога), но это так. Нормальной онтологии у него не было. Если все течет и меняется, то меняются и объект познания, и субъект познания. Если они сталкиваются в процессе познания и оба меняются, то возникает реакция познавательной способности на тот предмет, с которым столкнулась эта самая познавательная способность. Вывод: знание невозможно, а то, что признается в качестве знания, имеет относительное значение, следовательно, из этого утверждения Гераклита о “текучести и изменяемости” неизбежным следствием будет только скептицизм.

В основе греческой философии лежало убеждение в наличии особого знания, к которому хоть и немногие предрасположены, но все-таки оно есть. Так, Гераклит считал, что война если неизбежна, то должна вестись ради чего-то. Например, лук (символ войны) и лира (похожа на лук) – принцип строения один, а назначения разные.

 

17.09.2012

 

Элейская философия стала собственно на философский путь (доверие разуму). V-й век характерен тем, что Персия продвигалась на Запад. Был захвачен Египет. Персы шли в Малую Азию. На очереди была материковая Греция. Греки отразили угрозу, им повезло. Они выиграли и морскую битву. Эти знаменитые греко-персидские войны привели к эффекту воодушевления. Это косвенно повлияло на то, что умственная деятельность достигла богатого цветения. Умствования этолийцев послужили основанием для дальнейшего процветания этого самого умствования. У этих философов (см. ниже ↓) эти умствования были в основе.

Эмпедо́кл (490-430 гг.) знал все, что изобрели его современники. На основе этого богатства он рассуждал сам. Он утверждал, что в основе всего сущего лежат некие элементы (стих и и). Эмпедокл берет слова из разговорного языка. Эти элементы не исчезают и не возникают и существуют всегда. Соединяясь, они создают вещи, а их разъединение приводит к ликвидации этих вещей.

Гносеология: Мысль о микрокосме. Есть аналогии между микрокосмом и макрокосмом. Он сказал: “ Подобное познается подобным ”. Это имеет гносеологический смысл: мы, обладая элементами из окружающего мира, можем познать этот мир. Мы можем познать только то, что качественно соответствует окружающему нас миру. Можно познать только то, частью чего ты являешься. У него также была мысль о переселении душ.

 

Анаксаго́р (500-428 гг.) был другом Перикла. Считал, что надо понять умственную культуру драматургов и философов. У него есть некие элементы, лежащие в основе бытия (хр и́ мата сп е́ рмата = первичные начала). Насчитывал их неопределенное количество. Чтобы объяснить разнообразие качеств вещей, нужно такое количество этих семян (первичных начал), сколько существует качеств. Все состоит из гомеом е́ рий (подобочастных структур). Анаксагор ввел понятие ну́с (ум, дух) – вселенский ум, действующий в окружающей действительности и приводящий в порядок эти самые гомеомерии. Именно он создает этот разнообразный мир, в котором мы существуем. В результате действия вселенского разума получается ко́смос (упорядоченное целое) – сконструированная из гомеомерий вселенная. У Анаксагора все знание гнездится именно в логосе (разумности), т.е. вся природа проникнута логосом, а индивид участвует в этом мировом разуме. Человеческий ум внедряется во вселенскую разумность и обретает истину. Истина имеет место во вселенском разуме. Это – рационалистическая гносеология. Истина дается только через логос, т.е. через участие индивидуального ума в мировом разуме.

Пифаго́р (570-490). Был родом из Самоса. Действовал в Южной Италии. Вокруг его имени было много легенд. Он вел тайную жизнь. Принадлежал к аристократам в политике. Как и Гераклит, считал, что править должны лучшие. Такая установка не могла быть популярной. Пифагор и его ученики сложились в малопонятный сокрытый союз, в котором была религия мистического типа. Ему приписывают термин “философ”. Он считал философом человека, не живущего интересами обывателей.

В основе всего существующего находится число (математическая законосообразность). Вся окружающая нас действительность математически разумна. В основе лежат математические выражения. Знание состоит в постижении этой законосообразности и ее математическом выражении.

V-й век – психологический расцвет философствования.

24.09.2012

 

Атоми́сты жили в конце VI-го – начале V-го века. Мысль атомистов была направлена на усовершенствование элейской антологии: истинносущное бытие состоит из атомов. Бытие неизменно, но оно множественно.

Демокри́т родился в 460 г. в Абве́ре (на севере Греции). Про него толком ничего не известно. Много путешествовал. Вернулся на родину, отказался от почестей и умер старым. Его сочинения не сохранились. Цицерон очень высокого оценивал его слог. О нём вспомнили в XVII-м веке. Атомы – результат мышления, а не опытного понятия. Понятие об атомах требуется разумом, а органы внешних чувств нам материал дать не могут. Всё состоит только из атомов. Этим можно объяснить происхождение вещей. Соединение атомов – это образование вещей, а их расхождение – исчезновение вещей. Атомы по качеству одни и те же, а по конфигурации (форме) – разные. Благодаря этому, при падении они сталкиваются и разлетаются. Атомизм есть философский материализм. Атомы существуют вечно, они не исчезают. Всё это осуществляется благодаря существующим закономерностям. Считал, что наши чувственные ощущения объективно неистинны. Есть только атомы и пустое пространство. Об этом нам говорит разум. У него хорошая этика: у человека есть душа, состоящая из тонких атомов, устройство которых очень деликатно. Это – единственный пример дуализма в материализме. Здесь говорится о двух сортах атомов.

История философии имела довольно большой период (100-150 лет). Накопилось большое количество объяснительных теорий (достаточного материала). Уже появилась возможность выбора. В умственной жизни это сбивает с толку: если истина одна, то почему мнений об этой истине так много? Возникло состояние возникшего сомнения (V-й век).

Пери́кл (495-427(9)). Очень образованный человек. Поощрял культуру. Победы греков над персами воодушевили их и способствовали развитию духа нации. В эту эпоху и жил Перикл.

Медицина как прикладное знание выводится из сферы философии, т.к. философия – это умозрение, чистая теория. По его мнению, причины должны быть выведены эмпирически (ближайшие причины). Указал на то, что надо искать причины болезней (объективные: климат, погода; субъективные (т.е. личные, подвластные воле человека): образ жизни, питание и др.), прежде всего, в естественной среде. Есть причины, которые находятся во власти человека.

Геродо́т (484-420) и Фукиди́д (470-398) – основатель европейской истории; он в каждом поступке человека (особенно политика) усматривал психологический мотив. Геродот, скорее культуролог, чем историк. Возникло широко распространённое явление ске́псиса (сомнения): так как много разных философских мнений, а истина одна, то любое философское мнение не обладает абсолютным характером, а только относительным. Философские предположения умиряются в своей притязательности.

Протаго́р (480-411). Происходил так же, как и Демокрит, из Абве́р. Он, философски обосновывая своё сомнение, исходил из философии Гераклита. Наше знание похоже на фотоснимки, т.е. мгновенное воздействие предмета на познавательную способность человека и только. Его вывод: наше знание – это не копия действительности, а это набор ощущений, каждое из которых свидетельствует о том состоянии наших органов внешних чувств, которое было в момент соприкосновения с предметом в момент познания и всё. Его формула – “ человек есть мера всех вещей ”. Протагор был корифеем софистической философии. Он не делал крайних выводов из этого положения.

Софи́стами называли себя просветители. В V-м веке на них стали смотреть как на кажущихся мудрецов. Это движение в эпоху Перикла имело большое значение. Было востребовано образование.

01.10.2012

 

Протагор считал, что наше знание носит субъективный характер (индивидуальные переживания человека: досада, смущение, страдание). С точки зрения гносеологии, это человек что-то знает, но это не значит, что знания этого человека имеют реальный характер. По объективному характеру, одно и то же знание имеет смысл для всех людей (предмет становится объектом для всех). Протагор утверждал, что наше знание носит относительный (релятивистический) характер. Он исходил из мысли Гераклита об изменчивости бытия (“все течет, все изменяется”). Протагор был умеренным человеком, он не делал крайних выводов из этого учения.

У греков в эту эпоху, в силу ряда эмпирических особенностей их социальной жизни, были расшатаны традиционные аристократические устои. Любой свободный эллин, если он не раб, мог участвовать в управлении полисным государством. Критерием отбора была образованность (ремесла). Была востребована теория словесности (риторика) и ее история. Был знаменитый тривиум, перешедший позднее в Средние века: грамматика, риторика и логика. Это было очень востребовано для избрания на должность политика. Политик – это тот, кто выступает перед людьми, убеждает их в правильности своих мыслей по руководству общественной жизни. Он должен говорить ясно, основательно и убедительно. Примером этого может служить книга Фукидида, которая снабжена содержательными, яркими и обоснованными речами. В ту эпоху у греков был развит суд – публичное разбирательство каких-то конфликтов. В суде истец и ответчик обменивались речами. У кого была убедительная аргументация, тот и побеждал. Каждый участник должен был говорить сам. Также очень была востребована военная эрудиция (выборы на должность военачальников). Люди, желавшие заниматься политикой и словесностью в целом, прибегали к знаниям софистов. Софисты в ту эпоху были преподавательской интеллигенцией. Как преподаватели, они имели просветительскую функцию. Волей-неволей они становились профессионалами (брали деньги за свое преподавание), и их за это порицали.

В философском отношении все эти преподаватели были скептиками. Ске́птик – сомневающийся человек. Сомневается в том, что он может достигнуть каких-то объективно-абсолютных истин. Это было естественным следствием. Софисты стали наследниками того естественного уровня национальной философии, который тогда образовался. Скептицизм – состояние растерянности, которое является следствием того факта, что попытка достичь истины не удалась. Деятельность софистов в философском отношении – это констатация того результата, который они сделали. Софисты не претендовали на систему. Они говорили, что абсолютного знания нет, но мы вас научим другим мыслям, которые принесут вам большую пользу, чем те мысли, которые у вас есть. Софисты предлагали человеку путем выучки приобрести какие-то преимущества, которыми он не обладает.

Го́ргий (480-380) прославился тем, что довел скептицизм как бы до предела.

Тезисы Горгия:

· Ничего нет, потому что существующее, как его не мысли, понято быть не может без противоречий, что приводит к абсурду;

· Если бы что и существовало, то было бы принципиально непознаваемо, ибо нельзя доказать соответствие реальности и мысли;

· Если бы и было возможно адекватное познание окружающей нас действительности, это познание было бы непередаваемо другим словами, потому что нельзя доказать соответствие мыслей и слов.

Существовала проблема соотношения мыслей и реальности с одной стороны и соответствие слов мыслям – с другой. Можно быть уверенным в том, что наши слова адекватно выражают наши мысли. Просматривается беспомощность человека перед выражением эмоций.

Эвтиде́м считал, что заблуждение невозможно, потому что всё сказанное существует, хотя бы как мыслимое. Нет противоречия, ибо противоречивые суждения имеют разные предметы. Нравственность и религия являются искусственными установками, т.к. нет критерия их истинности. Если реальность течет, то течет и суждение.

Эти софисты стали ставить под сомнение традиционные акты и традиционные религиозные установки. Нравственность и религия являются искусственными установлениями каких-то предшественников. Также эти софисты сформулировали такие суждения, которые опередили их эпоху на 3.000 лет. Они исходили из сомнения в ценности традиционных социальных институтов (например, рабства), были против аристократии. Нигили́зм – это отрицание традиционных религиозных установок.

Про́дий занимался синонимикой.

Ги́пий и Антифо́н – противопоставление понятий ф и́ сис и н о́ мос (природа и закон). Имеются в виду естественный образ жизни и гражданский закон.

08.10.2012

 

Скептицизм является естественным результатом развития философской культуры и всего философского движения. Скептицизм (сомнение) является синонимом критицизма. Книжные мысли (философская культура) – слабоватые мысли, т.к. они отдалены от житейской злободневности. Критици́зм – это способность выявления собственных суждений или приобретение их. Там где есть критическая способность (везде), есть и способность сомневаться. Если сомнение переходит из области теории в область практики, то тогда это уже опасно. Наша практика базируется на пределах суждения. Не имея уверенности в чем-то, мы не можем осуществить какое-либо практическое дело. Опасно сомневаться в необходимости соблюдения обычных нравственных норм. Софисты в эту эпоху стали приходить именно к такому сомнению. Их рассуждения сводились к тому, что нравственные нормы они переняли от своих самых древних первых предков, которые их (эти нормы) и изобрели. Однако, нравственные нормы одни и те же. Они все вытекают из одного принципа. В итоге многие софисты сошлись на том, что религиозные представления не являются обязательными. Критий (считается вольнодумцем) полагал, что религию изобрели люди, которым она была выгодна. В этом суждении содержатся противоречия. Религия не может произойти из этого корня. У софистов была склонность к высокой самооценке.

Есть соотносительные понятия до́кса (обывательское мнение) и эписти́мия (научное мнение). Под понятие “докса” попали обычные религиозно-нравственные суждения.Это опасно. Любое нарушение социальной жизни приводит к серьезной нестабильности.

Эту опасность заметил еще Сократ (470-399). Он жил при Перикле и по образу жизни походил на него. Тот, кот стремился к научному знанию, мог приобрести его у того, кто обладал таковым (например, Сократ). Сократ отличался бескорыстным поиском истины. Он сам был очень увлечен этим поиском истины, не считал себя достигшим чего-то многого (“ Я знаю, что ничего не знаю ”). Он усмотрел опасность в деятельности софитов именно с философской точки зрения. Считал, что абсолютное знание практически недостижимо, но стремиться к нему надо. Надо иметь образ абсолютного знания как цель, к которой ты стремишься. Для Сократа был идеал абсолютного знания как цель, хотя практически недостижимый. Чтобы стать на путь приобретения научного знания, человеку надо точно определять понятия. Т.е. берутся признаки понятия, затем они обнаруживаются и перечисляются. Логически это просто, но практически трудно. Можно лишь запомнить определенные понятия (например, при помощи словарей). Точное определение понятий – это требование логики (диалектики). Точное словоупотребление является синонимом образованности. Сократ отрицал злоупотребление теорией (этим он походил на софистов). Теоретическое знание не должно быть чрезмерно гипертрофировано. Сократ и софисты “ низвели философию с неба на землю ” (т.е. из абстракции низвели ее на уровень практической надобности).

Этика Сократа. Этическое поведение или этические нормы тождественны знанию (этический интеллектуализм). Все зло происходит от недостатка знания. Невежество есть синоним зла. То, что в сфере истины является ложью, то в сфере этики есть зло.

Сократ признавал необходимость традиционной религии. Он утверждал, что надо слушать свой внутренний голос (совесть). Он также считал пустым естественнонаучное знание (знание об окружающей нас действительности). Сократ противопоставлял себя натурфилософам. Сократ спустил знания из абстрактно теоретической сферы. Знание должно приносить пользу.

 

15.10.2012

 

Сократ своей деятельностью хотел преодолеть те отрицательные последствия, которые были возможны от деятельности софистов. Он хотел аргументировать убеждение возможностью достижения этого знания. Сократ имел ввиду именно практические надобности. Он отрицал необходимость естественнонаучного знания и метафизики (т.е. практической философии). В те времена практической философией считалась этика. Он перевел философию из области абстракций на уровень этической надобности.

После смерти Сократа остались софистические школы. Позднее они стали именоваться сократическими. В них обучались те же софисты, которые принимали в расчет авторитет Сократа.

Оценка сократических школ. Все они носят практический характер (индивид должен подчинить себя интересам государства, а именно в поддержке порядка, укрепления устоев и др.).

Мега́рская школа. В ней обосновался Эвкли́д, друг Сократа. Мегарцы – единственные из всех последователей Сократа, которые признавали принцип: истинное бытие существует неизменно и вечно. Они отождествляли истинное бытие с добром (сократовское благо). В остальном они были похожи на софистов. Они даже прославились элли́стикой (искусством спорить). Предлагали суждения, внешне парадоксальные, которые ставили человека в тупик (например, если лжец говорит, что он лжец, то прав он или нет?). Считали, что разуму должны в качестве предметов предстоять какие-то сущности, аналогичные тем предметам, на которые мы направляем органы внешних чувств и получаем, таким образом, знание. Мегарцы не отрицали метафизику полностью.

Аристи́п (435-350) был учеником Сократа. Происходил из Кере́н (территория современной Ливии). Он чистый практик. Для него метафизика и естественнонаучное знание не имели никакого значения. Аристип – классик практической философии. Мудрость должна помогать человеку жить (т.е. чтобы человек мог себя организовать в этой жизни так, чтобы он в итоге стал счастливее). Для человека является естественным желание счастья. По Аристипу, счастье состоит из удовольствий и наслаждений (гедони́зм). Наслаждение должно быть именно физиологическим (еда, вино и половое наслаждение). Наслаждение – это форсированное осуществление какой-то физиологической функции. Набор этих наслаждений и есть счастье. Счастье состоит из суммы наслаждений. Мы стремимся к наслаждениям, но избегаем страданий. Наслаждение, которое имеет сомнительную причину, предпочтительнее. Эта теория теоретически несостоятельна. Это начали понимать и сами гедонисты. Его последователей стали называть кирина́иками.

 

Среди последователей Аристипа выделяют Гие́зия. Чтобы иметь возможность принять такую гедонистическую теорию, надо иметь сходные обстоятельства (молодость, здоровье, богатство, досуг). Это уже ограничивает гедонизм небольшой группой людей. Наслаждения редки количествами. Наслаждение находится между двух страданий (нет наслаждения – страдание, избыток наслаждения – тоже страдание). Интенсивность наслаждений уступает интенсивности страданий. Страдание не имеет потолка. Если смотреть в целом, то наслаждений значительно меньше, чем страданий.

Вторая группа последователей Сократа связана с Антисфе́ном (440). Группа его единомышленников называлась ки́ники. Антисфен считал, что смыслом жизни является эвдемони́я (счастье) и добродетель. Надо ограничить свои потребности и скромно их удовлетворять. Речь о естественных (их нельзя избежать) и надуманных потребностях (например, использование духов или искусственная стрижка).Их слишком много. Антисфен требовал сократить потребности до минимума (своего рода аскетизм) и умеренно их удовлетворять. Если это произойдет, то человек приобретает душевное спокойствие. Душевное спокойствие – это единственное состояние, осуществления которого может добиться человек.

Разница между эвдемонистами и гедонистами состоит в том, что и те, и другие признавали счастье. Киники видели счастье в минимальном удовлетворении потребностей и в приобретении спокойствия души, без которого вся остальная жизнь лишается смысла.

В теоретическом отношении Антисфен был убежденным скептиком. Считал, что все суждения равноценны (например, если вчера человек формулировал свои суждения по одному и тому же предмету утвердительно, а сегодня он уже говорит отрицательно). Они отрицали противоречия. Номинализм – это скептицизм в рациональной сфере. Человек самодостаточен (если он останется один на один с жизнью, будучи умудренным, то жизнь будет в той степени счастливой, в какой человек вообще м.б. счастливым).

22.10.2012

 

Платон (427-347) был учеником Сократа. Его детство, отрочество и юность пришлись на Пелопонесскую войну. Он начал слушать Сократа где-то в 407-м году (слушал и обучался у него 7 лет). Смерть Сократа была у него на глазах, и это очень подействовало на него. После смерти учителя Платон как-то исчез. Путешествовал по Египту, Южной Италии (Сицилии), где сошелся с философом Дионисием I. В 386-м году вернулся в Афины, где начал заниматься просветительской деятельностью, уча других.

Гносеология. Дело Платона состояло в дополнении логики Сократа гносеологией. Если источником знания является разум, то возникает вопрос: Как приобрести истинное знание? Предметом является то, что подвергается ощущениям. Но́исис – это умственное разумное знание. Ноито́с – это предмет разумного постижения (предметы, которые нас окружают, то, что может быть осязаемо). Платон дал образец рациональной гносеологии. Именно он ввел понятие бестелесные идеи. Его учение называется идеология – учение об идеях. Иде́и – это те предметы, которые постигаются мышлением. Он не изобрел слово “идея” (оно уже существовало ранее в греческом языке). Чтобы пояснить свою мысль, Платон прибегает к такому умозаключению: эти идеи находятся в умозрительном мире (космос-ноито́с) – умственной абстракции. Платон был сторонником идеи метапсихо́за (человек состоит из тела и души, которая бессмертна). Душа до соединения с телом пребывает в мире идей и лицезреет их. Душа зафиксировала идеи и запомнила их (т.е. оставила себе их копии). Эти копии идей и есть понятия. Душа, соединившись с телом, оказалась с целым багажом копий идей. По каким-то причинам, соединяясь с телом, душа забывает эти понятия (не вспоминает о них). Человек, имея душу, в которой уже есть багаж идей, осуществляет жизнь. Органы внешних чувств натыкаются на предметы и снимают с них копии. Окружающие нас предметы заставляют нас вспомнить полузабытые идеи, которые остались в памяти души. Это происходит потому, что предметы тоже являются копиями идей. Мы, натыкаясь на копии идей, вспоминаем эти же копии, которые остались в нашей памяти. Этим объясняется вспоминание идей, заключенных в памяти нашей души. Сам процесс воспоминания и есть знание, т.е. мы вспоминаем идеи, которые являются предметом нашего разумного знания. Истинное знание – это разумное знание идей, заключенное в нашей душе. Мы это знание постепенно вспоминаем под влиянием нашей обычной деятельности.

Только таким и никаким иным способом можно объяснить наше рациональное знание. Эта теория существует до сих пор, только с существенной поправкой: нашей душе врождены идеи, мы с ними рождаемся.

Вывод: идеи – это такие умозрительные реальности, которые наполняю отдельную сферу (космос-наитос). Этот космос нужно представлять по аналогии с предметно-чувственным миром, принимая во внимание то, что реальность предметно-чувственного мира непреодолима, но заставляет саму себя признать. Умозрительный и духовный миры – это одно и то же. По мере нашей обычной сознательной полноценной умственной деятельности (несколько десятков лет) человек в рамках своей деятельности, сталкиваясь с окружающими его предметами, вспоминает свои идеи. Знание есть воспоминание. Наше истинное знание в человеке уже есть, а не навязывается извне. Этому знанию надо только проявиться.

Такое учение было необходимо для обоснования мысли о том, что истинное знание у человека есть, оно имеет абсолютный характер.

У Платона было много проблем с этой идеологией. Считалось, что решение философских проблем должно было предоставляться только профессионалам. Платон считал необходимым осмысление практической стороны нашей жизни (этики и политики, как теории социальной жизни). У Платона также есть известное рассуждение о природе идеального государства: главная цель государства – счастье всех людей через добродетель. Общество делится на привилегированное (управители и охранители) и непривилегированное (земледельцы и ремесленники). Для администраторов главной добродетелью является знание (мудрость), а для остальных добродетель должна выражаться в самообладании и послушании первым. Если первые будут мудрыми, а вторые послушными, то тогда будет справедливость во всем обществе.

 

29.10.2012

 

Аристо́тель (384-322) был родом из Стаги́ры (на границе с Македонией). Он жил во время деградации Афин и Аттики. Как и его отец он был придворным врачом при македонском царе. После смерти отца перебрался в Афины. Попал в ученики Платона и пробыл около него где-то 20 лет (до смерти Платона, + 347). Затем он перебрался в Малую Азию. Македонский царь пригласил его в качестве воспитателя для своего сына – будущего полководца Александра Македонского. Когда Александр начал самостоятельную жизнь, Аристотель снова перебрался в Афины, где приобрел участок земли и занялся преподавательской деятельностью. Немаловажное влияние на него оказал Демосфен. После смерти Александра Македонского Аристотель перебрался на Эвбею, где и умер через несколько месяцев по прибытии.

Аристотель по-своему развивал платоновское учение об идеях (откорректировал его). Аристотель был против отделения умозрительного мира от реального бытия (реального мира). Существующие идеи находятся в этом мире (второй мир не нужен). Идеи находятся в самих предметах. Считал, что познавательная способность человека сравнивает сходные предметы и находит в этих предметах общие признаки, свойственные каждому из этих предметов. Разум умственно извлекает эти общие признаки из сходных предметов и соединяет их в умственном образе. Это и есть понятие.

Затруднение этой теории состоит в том, что невозможно точно определить соответствует ли эта теория реальности или нет. Реальность – это соответствие действительности, а нереальность – наоборот, несоответствие действительности. Каков же критерий реальности? Наше знание, если оно претендует быть реальным, должно быть копией оригинала. Однако, у Аристотеля этого оригинала нет. Эта теория вроде бы гносеологическая, но не реалистическая, потому что мы извлекаем признаки своим умом, умом их объединяем, и в уме же это понятие и сохраняется.

При попытке упростить теорию Платона, избежав деления на два мира и указав на то, что идеи существуют в самих предметах, Аристотель отрицает реальное значение за общими понятиями. Это является отрицанием всего умозрения, т.к. оно построено на оперировании общими понятиями.

Метафизика (антология). Ключевые понятия – материя (вещество, из которого состоят предметы)и форма (синоним идеи). Форма – это контур материи, образующий предмет (аналогия с глиной: глина – материя, а форма – это предмет из глины). Все окружающие нас предметы имеют материю и форму. Этими понятиями можно объяснить всю структуру окружающего нас мира. Предметы состоят из вещества и формы и находятся между собой в отношении вещества и формы. Нижестоящий предмет является веществом по отношению к вышестоящему (иерархическая лестница: высшая ступень – это форма, которая не может быть материей).

По Аристотелю, бытие и мышление должны совпадать, иначе невозможно происхождение знания.

Учение о категориях. Бог (Nous) есть полнейшее бестелесное. У него упрощенное философское понятие о Боге. Аристотель является создателем логики. Список категорий взят из грамматики (глаголы, сказуемые). Категории – то, что можно сказать о предмете, чтобы изложить какие-то факты (например, Бог есть существующий = Бог существует).

Категории Аристотеля: 1) сущность, 2) количество, 3) качество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) действие, 9) страдание, 10) обладание (владение).

Категории – и отдел грамматики, и логика.

Этика. В Древней Греции этикой называлась практическая философия. Без нее не может осуществляться социальная жизнь. От социальной жизни зависит индивидуальная жизнь. Он делил добродетели на две категории: практические и дианоэти́ческие (теоретические). Умственная деятельность имеет этическое следствие, она делает человека более нравственным. Строгая умственная деятельность интеллектуально дисциплинирует духовную часть человеческого существа и, таким образом, вытесняет пошлость из души (вытесняет все лишнее и низменное). Очищение (ка́тарсис) – одна из основных задач должного нравственного пребывания человека.

По Аристотелю, берутся два аффекта (перевозбужденные эмоции), в которых выражается стремление человека к уравновешиванию себя этими дианоэтическими добродетелями. Берутся крайние проявления какой-то страсти (например, слишком жадный до денег или слишком жалостливый, который все пропьет или отдаст другим). Главное – найти середину. Необходимо держать выражение своего страха в каких-то допустимых рамках.

С этикой связана поли́тика – учение о социальной жизни. Аристотель рассматривал реальные формы правления: монархия, аристократию и демократия. Все эти варианты, по Аристотелю, приемлемы. Каждому из них соответствует вариант-карикатура: монархия→деспотия, аристократия→олига́рхия (власть немногих), демократия→охлокра́тия (власть черни).

Поэтика – история искусства. Он прославился ею. По Аристотелю, драматические произведения (на сцене) возбуждают в человеке определенные эмоции. Благодаря возбуждению этих эмоций, они (эти эмоции) искусственно пережигаются, реализовываются, осуществляются. У зрителя, который наблюдает за игрой актеров, пробуждаются те эмоции, которые неизбежно должны сопровождать такие переживания и в реальности. Но в реальности их нет. Они пробуждаются искусственно. Цель искусства – очищение человека от аффектов (от эмоций).

 

12.11.2012

 

Философское умствование имеет несколько направлений: чистая теория (логика, естественнонаучное знание) и практическая философия (этика). Под логикой понимается метафизика, которая и является синонимом теоретического знания.

Сам Аристотель придерживался этого деления. Теоретическая философия не имеет и не ждет выгоды, в то время как любое практическое знание имеет материальную заинтересованность. В этом – ее ценность. Аристотель считал, что метафизика обладает самоценностью, т.е. не приносит пользу как таковая, но ее знание и является ценностью. Знание ради знания.

Слово “метафизика” было употреблено позже Аристотеля его последователем Андрони́ком Родо́сским (I век н.э.). До этого синонимом первой философии была теология.

 

· Метафи́зика (первая философия) – это наука о сущности за пределами естественного мира.

Помимо предметно-чувственного мира, в котором мы живем, есть другой мир. Никто не знает как он существует. Мы пытаемся выйти за пределы фактов и признать реальность, существующую за их пределами. Метафизика является наукой об истине, к которой стремится каждый человек. Мировоззрение – это те принципы, которыми руководствуется человек в своем поведении. Метафизика нужна именно для мировоззрения. В самом естественнонаучном знании есть неизбежные метафизические предпосылки (например, законы природы действуют постоянно). На основании уверенности, что все законы природы действуют, не меняясь, основываются предположения о будущем. Метафизикой также можно назвать любую попытку человека выйти за пределы эмпирического мира.

Аристотель перед метафизикой ставил следующие задачи:

1. Познание признаков. Речь об истинных основах знания или бытия;

2. Познание истинно сущего бытия. Например, учение о том, что истина едина и недвижима;

3. Знание о Боге как сверхчувственном бытии. Чувственность – это та реальность, которая подвергается регистрации органами внешних чувств.

По мысли Аристотеля, метафизика – наиболее возвышенная из наук. Она не связана с материальными нуждами, не преследует практических или эмпирических целей, иными словами, она не утилитарна. Важно отметить, что у нас есть желание приобрести истинное знание (метафизическая потребность).

Причины Аристотеля: материальная, формальная, действующая и финальная.

Материальная причина – это наличие вещества, из которого что-то будет сделано (аналогия с гончарным делом).

19.11.2012

 

Конец периода ранней философии связан с резким изменением характера жизни Греции. Греческие государства постепенно теряли свою самостоятельность. Они попали под политическую власть Македонии. Влияние греческого языка было очень сильно на завоеванной Александром Македонским территории (Малая Азия, Сирия, Египет, Мидия, Персия, Парфия). Появились эллинистические государства. Наступила эпоха эллинизма. Повысился общий теоретический уровень философии. Философия становится практической. Практические надобности стали доминировать в душах людей. В эту эпоху появился кени́зм (был предложен Диоге́ном Сино́пским).

Основные системы взглядов эллинистической эпохи:

Эпику́р (341-270) считал, что теория не нужна. Теоретизировать нужно в минимальной степени. Так, в ту эпоху три́виума (логика, риторика и этика) направление образования было приоритетным в направлении логики, но лишь в той степени, чтобы избежать ошибок мышления, приносящих неприятности в молодости (например, если неправильно мыслим, то и не умеем высказываться). Естественное знание (физика) необходимо в той степени, которая избавила бы нас от грубого невежества.

Гносеология. Органы внешних чувств дают нам необходимые знания. Чувства нас не обманывают. Необходимо корректировать свои восприятия, без оперирования к другим органам внешних чувств, а также доверяя другим людям. Некоторые гносеологические мысли, помимо атомизма, Эпикур взял у Демокрита: от предметов отделяются некие образы. Чем отличается конкретный образ от того, что в обычном языке называется понятием? Поня́тие – это тот умственный образ, который может быть приложен к однотипным предметам (например, понятие студент духовной академии). Эпикур считал, что из повторения индивидуальных восприятий возникает общий предмет. Однотипное представление повторяется и как бы стирается, становится неотчетливым. За счет этой неотчетливости оно становится общим. Это – последовательная сенсуалистическая гносеология. Все представления, понятия и ощущения обозначаются словами. В связи с этим возникает проблема соответствия между словом и мыслью. Решить эту проблему никому и никогда не под силу.

Антология (физика). Эпикур перенял атомизм Демокрита. Все состоит из мельчайших атомов, которые представляются невидимыми для глаза крупицами вещества. Говоря об атомах, имеется в виду чистое умозрение. Мысль требует суждения, что все состоит из атомов, потому что эта теория в оптимальном виде объясняет окружающую нас действительность (изменение и исчезновение предметов). Эпикур считал, что душа состоит из атомов и разрушается вместе с телом. Эпикур отрицает всю народную религию из-за нелепостей, в ней содержащихся. Боги есть, но народная религия искажает реальность. Зло на земле опровергает религию.

Такая система взглядов имеет практическую направленность (этика). Речь о киренской этике (нужно жить, чтобы было счастье; счастье состоит из удовольствий). Человеком, желающим обосновать необходимость уверенности, движет мысль о том, что надо жить сообразно природе. При возможном выборе нужно стремиться к избеганию страданий. Излишние потребности необходимо отбросить. В теории у Эпикура – сенсуалистическая мысль. По мысли Эпикура, добродетель является средством к достижению счастья. Человек должен стремиться к атарокси́и (душевной невозмутимости и спокойствию). Спокойствие души является непременным условием существования счастья.

Атомизм был связан с именем Эпикура почти 2.000 лет. Совсем недавно основателем атомизма признали Демокрита.

26.11.2012

 

В отличие от эпикурейства, стоици́зм имеет долгую историю своего развития и совершенствования. Было три стадии развития этого течения (их отражают имена, см. далее).

Ко времени возникновения стоицизма (IV-III вв.) можно отнести Зено́н Кити́йский (340-264), Клеа́н, Хризи́пп (280-206).

Второй этап – это время проникновения стоицизма к римлянам. Представителями этого времени являются: Пане́ций Родо́сский (185-110), Боэ́т Сидо́нский (75-10), Посидо́ний (135-50).

Третий период представляют: Сене́ка (4 г. до РХ – 65 г. по РХ), Эпикте́т (50-138 по РХ), Марк Аврелий (121-180).

Развитие стоицизма происходило за счет добавления в него мыслей из других философских систем. Важно отметить, что после Платона и Аристотеля теоретическая мысль притупилась. Вся теория уже была дана. Вернулись к практике. Выдвигался идеал мудреца, как идеальный образец жизни человека. Без такого идеала невозможно счастье.

Этика. Аналогично эпикурейцам (атаракси́я) у стоиков был свой термин апа́тия (бесстрастие, т.е. отсутствие аффектов и страстей является целью нравственного самовоспитания). Знание создает модель знания, отражающего душевное состояние. Мы можем бороться с аффектами в душе путем отказа от переоценки предметов назревающих аффектов. Мы должны рационально умом отрезвить себя и не дать себе переоценить предмет назревающего аффекта.

Метафизика. Метафизика – это общие философские установки. Согласно стоикам, жить надо в соответствии с законами природы. Такая установка влечет за собой большие следствия. Естественное значит разумное. Следствием из такой установки было таковым: если порядок природы (= разумность) является законом для человека, то нужно жить в соответствии с той разумностью, которую скрывает для нас наш собственный разум. У стоиков разумом считался волевой долг (нужно жить в соответствии с определенной нормой, предоставленной предстоящей воле). Один из стоиков подчеркивал значение воли для человека: “От нас зависят наши взгляды, наши желания, склонности, дела… Все наши действия зависят от нас, но не зависят от нас тело, имущество, репутация в обществе, словом, все то, что не принадлежит к числу наших действий”. Нужно подчиняться мировому разуму (разумность распространена на всю действительность). Так расширяется сфера разумного на всю природу. Душа тождественна мировому разуму. Из этого вытекает естественная религия, которая отождествляется с религией разума.

Стоики стали толковать практические религии в соответствии с категорией естественной религии (берутся тексты или устные источники и толкуются аллегорически).

 

По антологии стоики считали, что реальные тела состоят из вещественных предметов (эмпиризм). По гносеологии стоики отчасти напоминают сенсуалистов (стоики принимали в расчет сенсуалистическую гносеологию).

Необходимо отметить, что стоицизм прославился следствиями из своего нравственного учения. Стоики считали, что разум у всех людей один и тот же. Так как человеческий разум совпадает с мировым, то нет разницы между людьми (у греков такая разница была). Все люди равны между собой благодаря тому, что у них есть разум. Отсюда следует концепция космополитизма: каждый человек – это гражданин мира, а не его отдельный фрагмент. Отсюда можно заключить, что все стоики – космополиты.

Такой ход мыслей имеет большое значение в истории философии, культуры и права. Принцип разума, составляющий основу человека, лег в основу теории естественного права (идеи права, которая присуща человеку независимо от его принадлежности к государству и религии). Это – объективная реальность, вытекающая из разумности человека. Таким образом, естественное право основывается на свойствах разумного существа. Цицерон изъял сущность права из сущности философии, потому что философия учит нас тому, что все люди обладают разумом. Этот разум есть неписаный закон. Учение стоиков легло в основание учения юриспруденции. Естественное право – это совокупность норм, установленных естественным разумом между людьми. Мы не должны желать другим того, чего не желаем себе. Это является отрицанием рабства и разделения на классы (просвещенные и варвары).

 

03.12.2012

 

Скептицизм культивировал Пи́ррон (365-275). Был современником Александра Македонского и участвовал в его походах. Был родом из Эли́ды (Пелопонесский полуостров). Он сомневался в том, что любой источник знания дает нам знание. Источниками знания являются органы внешних чувств и разум. Его мысль сводилась к тому, что органы внешних чувств нас обманывают. А раз они обманывают нас иногда, то верить им нельзя вообще никогда. Необходимо отметить, что недочеты некоторых органов внешних чувств преодолеваются свидетельствами других органов внешних чувств или же органами внешних чувств других людей. Практическое доверие к нашим органам внешних чувств большей частью оправдывается.

Философы, доверяющие разуму (их большинство), в своих рассуждениях приходят к разным выводам, хотя истина должна быть одна. Почему? Разум приводит разных людей к разным выводам и, тем самым, опровергается доверие к разуму. Плюрализм рассудочной философии является подтверждением тезиса о том, что разум не способен прийти к истине (он раздробляется на множество течений).

Вывод: органы внешних чувств и наши чувствования нас обманывают. Практической целью философствования любого человека является спокойствие души (атаракси́я). Необходимо воздерживаться от суждений (эпохи́), если у человека нет для них оснований. Принцип отказа от суждений частично является мировоззрением.

Когда говорят о скептицизме, имея в виду абсолютный скептицизм, вспоминают Пиррона. Такой скептицизм возводит сомнение в принцип. Плюсом такого взгляда является то, что мы все должны быть скептиками, а минусом является возведение сомнения в принцип (его абсолютизация).

В ту эпоху (после Аристотеля) скептицизм имел несколько вариантов. У Пиррона был ученик Ти́мон (325-235). Он является представителем второго варианта скептицизма, носителями которого также являлись академики (ученики Платона). Так, представителями средней академии Платона являются Артезела́й (315-241) и Карнеа́др (известно, что в 155 г. он был в качестве делегата от греческих интеллектуалов в Риме). В ту эпоху главенствующим течением был стоицизм, который укоренился, попав к римлянам (латинянам), которые были практического склада. Стоики были практиками, для которых идеалом являлась нравственная жизнь. В споре со стоиками платоники прибегали к скептическим аргументам, чтобы поколебать убежденность стоиков в своей правоте. Так, платониками (Артезелаем, Корниадом и др.) оспаривались критерии истины, предлагаемые стоиками: истинное представление невозможно отличить от ложного представления (например, сонное видение невозможно отличить от реального представления). Академики предлагали уже известные ранее аргументы. Также они утверждали, что рациональное доказательство неосуществимо, потому что оно уходит в бесконечность (если доказывается какая-то истина, то формулируется умозаключение, состоящее из двух посылок и заключения; из этих двух посылок первая считается истинной, а вторая – это то, что нужно доказать (т.е. доказываемое положение выводится из несомненной истины)). Как доказать эту несомненную посылку? Если рационалисты-философы считают, что трудно доказываемая истина является истиной, они никогда не докажут до конца (например, мы верим свидетелям, которые свидетельствуют в пользу обвинения; свидетелей тоже надо проверить, но нет гарантий для доверия проверяющим свидетелям, и так – до бесконечности).

Академики и платоники на определенном этапе развития эллинистической философии использовали аргументы скептиков в борьбе со своими противниками стоиками. Академики также признавали эпохи́, но с оговоркой, что оно (эпохи) приемлемо лишь в теории, но не на практике. Человек не может действовать, если у него нет определенных суждений, если он что-то не принимает за истину. Любое действие человека обосновывается какой-то уверенностью, которая и является суждением даже если оно не сформулировано. Академики заключали, что в практической сфере эпохи неосуществимо.

К третьей группе скептиков относятся врачи-эмпирики. Обычно упоминают следующих представителей: Секст Импирик (жил ок. 200 г. н.э.), Эмнезиде́н и Агри́ппа. Врачи, потому что врачебная деятельность сама по себе эмпирическая (основана на практике). Врачам-эмпирикам была естественно присуща философия эмпириков. В своих философских суждениях они апеллировали к Протагору (“человек есть мера всех вещей”). Этой формулой Протагор являет начало скептицизма (если так, то что человеку показалось за истину, то он и может принимать, следовательно, у каждого человека свои критерии истины, а это и есть скептицизм). Как и Пирр, Эмнезиден возражает против истинности чувственного познания, разбирая различные возражения. Он сводит все к следующим положениям:

Познание возможно или на основе непосредственной достоверности или на основе опосредованной достоверности. Непосредственной достоверности нет, потому что все представления относительны и нет критерия для вычленения из этих относительных представлений группы абсолютно достоверных представлений.

Для умственной деятельности опосредованная достоверность не работает, если нет умственной деятельности. Между причиной и действием всегда присутствует или подразумевается какой-то временной зазор (сначала причина, а потом ее проявление в виде действия). У каждого события, как правило, не одна причина, а множество причин, работающих скоординировано. Трудность заключается также в шаткости положений и гипотез, которые выдвигает тот человек, который пытается отыскать эту причину.

Скептицизм – это естественное следствие философствования человека. В своем философствовании человек опирается на свой собственный разум. Разум, предоставленный самому себе, не может не прийти к сомнению в своей возможности познать истину.