МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ
Скит Серой Скалы Ваджра.
Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления. В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:
«Манифестации ума превосходят Мириады частичек пыли В бесконечных лучах солнечного света. Богоподобный йогин знает Самоприроду этих проявлений. Реальность истинной природы существ – Никогда не результат причины или условий. Богоподобный йогин знает Истину единственную абсолютно и безоговорочно. Даже перед лицом сотни копий угрожающих Его пронизывающее Видение не поколеблется. Так Благородный йогин естественно Подчиняет все привязанности. Вечно движущийся ум трудно приучить, Если даже запереть в железный ящик. Благородный йогин знает, Что все эти порождения являются иллюзией».
Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[491], как реальных, так и псевдореальных:
«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя! Цепляться за актуальность ума Есть порождение Сансары. Сознание того, что не-цепляющаяся И светящаяся Самоосведомленность Не рождена и имманентна – Признак достижения Ступени Однонаведенности. Если кто-то говорит о Двух-в-Одном, Но все еще медитирует над формой, Если кто-то признает истину Кармы, Но все еще совершает дурное, Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием. Такое никогда не случается На истинной Ступени Однонаведенности. В осознании не-цепляющегося и светящегося ума, Воплощенности его в большинстве И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[492] Можно увидеть природу собственного ума так ясно, Как великое Пространство. Это – признак достижения. Ступени Вне-Слов-Игрушек. Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек, Но все же заявляет то и это; Вместо показа того, что за всеми словами, Он все же нагромождает горы слов, Тогда он – невежественный, С самодержательством медитирующий. На Ступени Вне-Слов-Игрушек Нет ничего подобного. Неразличение проявления в Пустоте Есть Дхармакая, В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно. Это – полное слияние Будды и чувствующих существ. Это – признаки Ступени Одновкусовости. Так говорили многие. Тот, кто говорит «Все-одно», Все еще дискриминирует; На ступени Одновкусовости Нет такой слепоты. Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости – Имманентную и подлинную. Причина и следствие – тождественны. Это – понимание Трех Тел Будды[493] – В себе. Это – признаки достижения Ступени не-практики. Когда кто-то говорит о не-практике, Но ум его все еще активен; Он говорит о свечении, Но фактически – слеп. На ступени не-практики, Нет этого!»
Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:
«Я склоняюсь к ногам Безупречных Джецюнов Учителей! Собственность и богатство – как роса на траве. Зная это, с радостью следует отдать их. Великолепней всего родиться пенным баловнем – Человеческим созданием[494]. Зная это, следует заботливо соблюдать предписания, Все равно, что защищать собственные глаза. Злоба – причина падения в Низкие сферы. Зная это, следует воздержаться от гнева, Даже рискуя жизнью. Пользу себе и другим никогда не найти в лености. Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела. Беспокойный, блуждающий ум никогда Не уводит в истины Махаяны. Практикуйте, следовательно, концентрацию. Будда не может быть найден через поиск. Итак, созерцайте свой собственный ум[495]. Пока осенние туманы не рассосутся в небе, Боритесь, полные веры и решимости».
По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества[496] и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:
«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру. То его вера и нужда в Дхарме укрепляется. Трудно оставить связи с домом. Только оставив родную землю, Можно быть невосприимчивым к гневу. Трудно покорить пылающие страсти По отношению к родственникам и близким друзьям. Лучший способ разделаться с ними – Разорвать все связи. Невозможно знать, что ты богат в меру. Удовлетворенным, следует Носить неброские хлопковые одежды. И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство. Трудно покорить гордыню и себялюбие; Так живите в горах, как животные. Мои дорогие и преданные покровители! Таково реальное понимание, Происходящее от неуклонности. Я желаю вам всем заниматься делами значимыми[497] И собирать Заслуги[498]! Как пространство, Дхармакая Пронизывает все чувствующие существа. И тем не менее, кармическая слепота Сталкивает их в Сансару. Легко увидеть Дхармакаю мельком, Но трудно стабилизировать ее понимание. И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов[499]. Если осознание Суньяты стабильно, То органы и чувства[500] движутся Свободно и плавно, не цепляясь. Тогда идет слияние с Трикаей навечно. Это – убежденность в Просветлении. Главное и Проистекающее Самадхи[501] – Два состояния только для новичков. В укрепленном уме они – как одно. В Йоге Не-блуждания[502] Шесть непривязанных Чувств всегда восстают. Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае. Непривязан, я гуляю с мощью; Свободен от цепляния, я зарабатываю Исполняющие желания заслуги[503]. Мудрый знает, как практиковать Медитацию, подобную пространству. Во всем, что он делает за день, Он не привязывает себя ни к чему. С освобожденным духом, он не желает Ни богатства, ни красоты. Надо увидеть, что все проявления – Как туман; Хоть и принят обет освобождения Всех чувствующих существ, Следует знать, что все проявления Подобны отражению луны в воде. Непривязанный, он знает. Что человеческое тело – не что иное, Как магический заговор. И находит он свободу от всего связывающего. Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи, Он достигает уверенности в Практике. Ум – вездесущ, как пространство; Он освещает все проявления, как Дхармакайя; Он знает все и высвечивает все. Я вижу это ясно, как кристалл На моей ладони! Ничто не приходит в начале; Ничто не остается в середине; Ничто не уходит в конце. В плане ума нет появления исчезновения! Таким образом, ты остаешься В равности прошлого, настоящего и будущего. Имманентный ум – чист, как небо. Красные и белые облака[504] исчезают сами по себе; Не найти и следа Четырех Элементов. Вездесущий ум отражает пространство: Он никогда не отделяется от сферы Нерожденного. Он обрубает дорогу Трем мирам Сансары. Это – убежденность Просветления. Если Йог это понимает, Когда он покидает смертную оболочку, И вступает в моментальное Бардо[505], Он может тогда исполнить все заслуги. С пониманием глубинного наставления Он позволяет встретиться Уму-Матери и Уму-Сыну[506]. Если затем не удастся их объединить, То через учение Одновременно Рожденного Он все равно сможет трансформировать Призрачную форму Бардо В Чистое Тело Блаженства! Если он знает, что даже Самбхогакая нереальна, как тень, Как тогда он может заблудиться? Это – неизменно моя собственность: Верная убежденность Йогина относительно Бардо!»
Люди Гунг Танга сильно укрепились в своей вере и впоследствии часто приносили приношения Миларепе. Однажды совсем рано утром, Миларепа в состоянии Освещенности, увидел перед собой Ваджра-Дакини. Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных человека-ученика, сто просветленных существ, никогда не отступающих, сто восемь больших людей, которые достигнут начального Понимания Пути[507] и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь. Тем, кто с тобой возымеет склонность к Дхарме, и таким образом избегнут навеки низшего пути Сансары, – нет числа. В верхней части Гунг Танга есть назначенный человек, который будет твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа решился идти в Гунг Танг. Это – первый рассказ из серии рассказов о Ските Серой Скалы Ваджра[508].
|