Театр магических мистерий

С благословения Гуру Сотидананданы в Новосибирском центре учения Шамбалы создан Театр магических мистерий. Что такое театр? И что такое магия? И как эти два слова могли соединиться в “Театр магических мистерий”?

Театр – это наша жизнь, но жизнь более сжатая и насыщенная событиями и переменами. На сцене человек в очень короткое время может переживать различные состояния. В одну минуту стать убогим и нищим, а в другую, вдруг, вознестись, и превратиться в Бога. Здесь человек перевоплощается. Становится, то “козлом отпущения”, то “безликой рыбой”, то “благородным оленем”, то “жрецом”, ощущая чудесную магию своего перевоплощения.

Театр является, и во все времена являлся сильнейшим методом самосовершенствования, искусством смещения точки сборки, методом разрушения зеркала саморефлексии. Цель практикующего искусство эзотерического театра – научиться не просто играть роли, но и перевоплощаться в образ тотально и целостно.

Вся наша жизнь связана с магией, ибо каждое слово, каждая мысль, каждое действие несет в себе космическую вибрацию, и небеса отвечают нам, создавая ту, или иную ситуацию, мир отвечает нам, неожиданно изменяя нашу жизнь. А человек, так или иначе, реагирует на эти изменения, либо проклиная Бога, либо вознося Богу гимны. Он либо проявляет негативные эмоции: гнев, злость, зависть, либо он терпеливо переносит все лишения, и с радостью встречает все подарки судьбы. Реагируя и вновь посылая в мир свои мысли, эмоции, человек вновь притягивает к себе реакцию мира, то есть изменения. И вновь реакция человека, и вновь изменение. Ничто не бывает вечно. Бог то создает, то отнимает, то вознаграждает, то наказывает. И так бесконечно. До тех пор, пока человек не перестанет слепо подчиняться обстоятельствам, бессознательно поддаваться своим чувствам, идти на поводу у своего мечущегося, вечно сомневающегося ума, он будет бесконечно вращаться по этому замкнутому кругу на вечном колесе перевоплощений.

Пьеса, которая дана чуть ниже, ярко изображает жизнь человека. Его метания, сомнения, иллюзии, бесконечные страдания из-за своих привязанностей, из-за своей внутренней зависимости от внешних проявлений мира и людей, по отношению к нему, из-за непонимания, что мир является таким, каким мы делаем его сами, что мир всегда отвечает нам тем, что мы заслужили.

Действия пьесы очень поучительны, и многие увидят в них себя. Ведь как часто человек нецелостен, как часто он разрывается между добром и злом, как часто забывает о том, ради чего он воплотился на Земле! Богомудр Алтай Каган возлагает на своих учеников великую миссию открывать людям Знания, нести им свои свет и мудрость. Ставьте эту пьесу у себя в общинах, показывайте её в своём городе, в своем поселке, своим знакомым и незнакомым, близким и друзьям. В своей игре постарайтесь донести до них смысл жизни, своей игрой, своим эмоциональным, ярким проявлением заставьте взглянуть на себя со стороны, увидеть свои метания между Богом и Дьяволом, увидеть свои иллюзии, слабости, самообман, лицемерие и глупость.

Необходимо показать людям, что мешает им быть счастливее: привязанность к своему уму, своей начитанности, к мирским вещам, работе, друзьям, родственникам. Любовь и привязанность – это разные вещи. Любовь - это когда человек делает для другого все возможное для духовного роста. Очень часто бывает так, что человек начинает замечать недостатки того, кто живет с ним рядом и начинает постепенно разочаровываться, так как когда-то в юности он создал себе иллюзию семейного счастья с прекрасным принцем или очаровательной принцессой. Но реальность сбивает человека с приятной дороги грез и мечтаний, и он начинает страдать вместо того, чтобы прямо указать другому на его недостатки. А тот, другой человек, в свою очередь, может обидеться, будет переживать и мучиться, вместо того, чтобы быть благодарным за то, что у него есть возможность изменить себя.

А нужно научиться принимать жизнь такой, какая она нам дается и каждое мгновение, каждый момент использовать для своего духовного развития, для совершенствования своей души, своего духа, устремлять свой взор, свое сердце к Высшему.