Основные течения управленческой мысли Древнего Китая1. Конфуцианство Конфуций (551-479 г. до н.э.) трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданых представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора сравнивается с властью отца. Управление людьми должно осуществляться не с помощью жестких законов, а на основе исторически сложившихся норм поведения людей и ритуалов – ли. В основе представления о ли лежала идея Конфуция о неизменном делении всех людей на тех, кто управляет, и тех, кем управляют. Простолюдины («темные люди») в обязательном порядке должны подчиняться «благородным мужам», «старшим» (управляющим верхам). Конфуций и его последователи выступали за добродетель и против насилия как метода государственного управления. «Людей нужно не наказывать, а перевоспитывать». По мнению Конфуция, добродетель – это комплект своеобразных норм и принципов этического характера, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (ту), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун) и др. Главное в управлении социальный порядок, основанный на принципах морали: устойчивая стабильность, базирующаяся на строгих социальных правилах, и личный пример добродетельного правителя. В основе государства, по мнению Конфуция, лежит доверие, которое завоевывается следующим образом: 1) неустанная забота о людях и вечная любовь к людям; 2) твердое следование нормам ритуала и правилам церемониала; 3) постоянное самосовершенствование. Конфуцианство было признано официальной государственной идеалогией. 2. Даосизм Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.) выступил с критикой конфуцианства. Лао-Цзы осуждает антинародную активность властителей и богатых, притеснение ими народа, проповедует принцип «недеяния» государя. Даосизм призывает людей вернуться к естественности, отбросить все несвойственное, например, искусственно-человеческие отношения в сфере управления и законодательства, а также призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких селениях, отказу от письменности, орудий труда и всего нового. 3. Мо-цзы (479-400 до н.э.) Мо-цзы (479-400 до н.э.) излагает принцип естественного равенства всех людей и трактует возникновение государства на основе верховной власти, принадлежащей народу. Он является сторонником сочетания насильственных методов управления с нравственными формами воздействия на людей. Государство выглядит не только как средство управления, но и как инструмент глобального принуждения. Важное место отводилось требованию учета интересов народа в процессе государственного управления. Конечной целью и важнейшим критерием правильного управления царством являлось благо народа, для чего нужно было выдвигать и использовать на службе самых достойных, которые имели бы право не только управлять, но и при необходимости поучать самого правителя. Идеальной моделью управления Мо-цзы считал жесткую административную структуру, в рамках которой народ лишен традиционных семейно-общинных связей и целиком идентифицирует себя с руководством. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но и большими полномочиями, чтобы его боялись. 4. Легизм Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) выступил с критикой конфуцианства. Настроенные на радикальные реформы в государственном управлении, Шан Ян и его последователи создали концепцию полицейского государства как гигантской машины принуждения, модель управления которым должна конструироваться на системе жестких законов (фа) и суровых наказаний. Таким образом, с помощью жестких законов людей можно подчинить порядку. Кроме того, Шан Ян внедрял в жизнь принцип коллективной ответственности для укрепления управления, отдавая предпочтение наказаниям перед наградами. Все были охвачены круговой порукой, работала система тотальной взаимослежки. Эти идеи активно исследовались в Китае в последующей практике государственного управления и укрепления государственной власти. 5. Шэнь Пу-хай В центре доктрины Шэнь Пу-хая (400-337 до н.э.) стоял правитель, глава государства. Его идеи можно использовать как руководство по поведению для топ-менеджеров. По мнению мыслителя, чтобы стать мудрым правителем, нужно овладеть технологией власти. Для этого нужно выполнить два условия: первое – выдержка, непроницаемость, скрытность; второе условие – недеяние, то есть внешняя непроницаемость, даже пассивность, за которыми должны скрываться «информационная насыщенность» и «активная готовность», способность вмешаться в ход выполнения работ, дать нужные указания. Главными атрибутами принципа недеяния должны быть методы управления и процесс принятия решений. Одно из главных его управленческих правил звучит так: «Никогда не отдавайте невыполнимых приказов!». Вместе с разработанной им системой управления персоналом принцип недеяния составлял понятие искусство управления, или технология власти. Управленческие кадры подбирались под конкретные дела и работы, но не наоборот. В основе искусства управления лежит четкое разделение функций чиновников, жесткая субординация и иерархия структур, право руководителя на параллельные источники информации. По мнению Шэнь Пу-хая при подборе кандидата и назначении его на должность нужно руководствоваться тремя критериями: способностью и компетенцией кандидата, его достижениями в прошлом и старшинством. Шэно Пу-хай выступал против подбора чиновников по рекомендациям и протекции и настаивал на использовании только объективных критериев. Он разработал комплексную систему управления персоналом – син-мин, которая включала процедуры найма, аттестацию, оценку, расстановку чиновников и контроль над ними.
|
