От Луки 6

46 Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?

[560] Алгоритмика поведения такого рода свойственна безвольным “набожным” и суеверным людям, генетику которых за многие столетия “господства” формировала библейская культура и духовность.

[561] Эта религиозная практика весьма подобна выпивке: выпил — почувствовал психическое облегчение; протрезвел — ещё хуже, чем до выпивки. И так, по новой надо идти пить чтобы «полегчало».

[562] Такой “жизни”, которая сродни «гибели и разрушениям»? Это полностью подходит к “жизни”, которой “живут” в толпо-“элитарных” культурах и в библейской тоже, конечно. Особенно алгоритмика «гибели и разрушений» хорошо видна в настоящее время, когда по ТВ почти ежедневно показывают катастрофы.

[563] Мантры — заклинания, художественное и эмоциональное произнесение которых может привести к соединению с соответствующим эгрегором, с его энергетикой и другими возможностями. Иначе говоря, заклинания — “ключ” к быстрой эгрегориальной подключке при условии соответствия психики произносящего заклинания и его религиозного настроя для связи с эгрегором. Ясно, что после подключки “бог” как бы отвечает “ концентрацией энергии огня ”. Эгрегориальная алгоритмика реагирует на ключевые слова (заклинания), “оживляя” обращающегося к эгрегору своим вниманием. Само же «внимание бога» (эгрегора) соответствует просьбам вопрошающего, содержащимся в стандартных заклинаниях.

Это подобно обращению пользователя компьютера к тому или иному программному обеспечению, записанному на винчестер: “пароли” обращения (на какую клавишу нажать, какое слово написать в меню и т.п.) знает пользователь, а программы стандартно откликаются на “заклинания” (оклик) пользователя.

В принципе вся эгрегориальная магия, связанная с знакомыми нам по многочисленным фильмам (даже таким детским как «Гарри Поттер») заклинаниям (которые тщательно учат в магических школах и академиях) — ничто иное как отклик эгрегоров на стандартные “ключи”, произнесённые вслух, либо воспроизведённые в образных представлениях тех, кто обращается к эгрегору.

Таким образом толпе дают поиграть в связь с «всемогущими богами» — подобно тому как миллионы людей в современном мире играют в компьютерные игры, содержание которых придумали не они (его придумали специалисты-программисты на базе всего предыдущего опыта, наработанного человечеством в области программирования), но “заклинания”-коды (правила игры) этим людям предоставлены для игры. Возможности некоторых игровых программ по анимированию персонажей, создания виртуальной реальности — внешне похожи на возможности богов. Так в наше время объединилась компьютерная “магия” и магия кино: такие фильмы как «Гарри Поттер» можно было поставить лишь на базе компьютерной графики. Бездумная толпа играется в магию подобно тому, как ещё сто лет назад в магию играли с толпой хозяева религиозных проектов. Но, играя в современную магию, толпа не подозревает, что те же хозяева религиозных проектов продолжают с ней играться в глобальную игру по формуле: «чем бы толпа не тешилась — лишь бы не интересовалась вопросами глобального управления: чувствуйте себя магическими хозяевами над игровыми персонажами, а мы будем хозяевами над вами».

[564] Этот вопрос мы подробно разбирали в главе «Религиозная система зороастризма».

[565] Бык, конечно очень популярен не только в среде индусов, но и у всех «ариев». Но и в библейской новозаветной культуре есть персонаж, сидящий на быке — “христианская” Европа, прославившаяся в канонах своими мерзостями блудодеяния. Индусский шиваизм и шактизм дают возможность понять истоки культуры блуда: в индуизме обожествлялись мужское и женское начала (лингам и йони), от чего шиваизм даже разделился на культ Шивы и культ Дэви. Ясно, что это следствие доминирования в психике животной толпы «основного инстинкта», который был возведён в «божественный» ранг (созданы мощные эгрегоры мужского и женского начал) и стал объектом богопочитания.

Но ведь и в настоящее время мало что изменилось: всё те же культы блудодеяния. Восток же в этом, похоже, превзошёл когда-то Запад, поскольку именно на Востоке доминирует тантрическая культура (культура активного женского начала и всего, что связано с половым общением) и культура «трансовых состояний» — трансовых “общений” с богами» — одним из самых «приятных» из которых является половой оргазм.

Объединение полей и фрагментов эгрегоров мужчины и женщины в ходе полового акта — издревле принималось за возможность общения с богами. Именно этим и привлекателен половой акт (возможностью быстрого, без труда обоюдного проникновения в эгрегоры друг друг а согласно их взаимной вложенности), а уже потом — «приятной» физиологией. Возможность быстрого бессознательного проникновения в эгрегоры полового партнёра и бессознательная “перекачка” оттуда части информации (в процессе глубокого взаимопроникновения биополей — предопределённого Свыше обмена информацией, предназначенного для зачатия ребёнка и возможного лишь при половом акте), которая остаётся в психике и биополях партнёров после полового акта — оставляет впечатление серьёзного и интересного информационного обновления (иногда даже “божественного” проникновения в нечто неизвестное, что более производит впечатление на мужчин: женщина — мать — матрица, обеспечивающая широкий бессознательный доступ к информации).

Именно это и привлекает безвольных людей, которые ждут от жизни «новых ощущений», но не желают трудиться ради получения информации — ради чего они часто меняют половых партнёров за поиском «чего-то новенького». Но несогласованность информационных модулей, полученных их психикой и биополями от множества половых партнёров (в обход сознания) создаёт поистине шизофреническую картину мира в психике и уродливость биополей, что чревато потерей самоуправления вплоть до самоликвидации при попадании в критическую жизненную ситуацию.

На Востоке же принята культура гуру — учителей, которые следят за бессознательным получением информации своих учеников (в том числе и в «половом деле»), удерживая последних в рамках восточных критериев «безопасности». Если же этого нет, то обрести прогрессирующую шизофрению, нахватавшись несогласованных информационных модулей «откуда попало» (в первую очередь, часто меняя сексуальных партнёров), достаточно легко.

Вообще же блудодейство как раз — главный признак доминирования «животной» алгоритмики над остальными компонентами психики. «Животные» инстинкты умело скрыты за красивой танцевально-песенной культурой индуизма и сделаны объектами религиозного почитания.

[566] Психические причины древнего обожествления женского начала мы описали в предыдущей сноске.

[567] Основой которых, как мы знаем, является «животный» тип психики — который у некоторых людей “прикрыт” культурными и «демоническими» программами, “соседствующими” в психике людей с чисто «животными» инстинктами, но обслуживающими в конечном итоге эти «животные» инстинкты.

[568] Нормально, если к моменту полового взросления интеллектуальные и интуитивные возможности мужчин и женщин сравняются — до необходимого жизненного уровня: мужчины разовьют интуицию, а женщины интеллект.

[569] Современная западная субкультура «постоянных наслаждений» способствует закреплению такого перекоса и усугублению безволия общества, которое «живёт прямо сейчас», наслаждаясь в угоду своим «животным» инстинктам. И эту субкультуру поддерживают все СМИ. Ясно, что самым главным культом такой субкультуры является изощрённая “эротика”, которую «с удовольствием» копирует обыватель.

[570] В наше время содержательно мало что изменилось: “господство” женской воли над мужским интеллектом — основная характеристика современного состояния как Запада, так и Востока.

[571] И это не случайно: древние чувствовали “апокалиптичность” (эсхатологию) интеллектуального матриархата, но на Востоке эта “апокалиптичность” легко ложилась в древнюю космогонию и поэтому воспринималась за объективное течение жизни.

Женщина даёт жизнь новому поколению, заботится о нём и оберегает. Женщина лучше мужчины интуитивно чувствует опасности и выходы из трудностей в пределах заботы о семье и несколько шире круга семьи (сословие, племя, род, клан, каста). Но женский интеллект и интуиция в «животных» культурах уступают мужскому интеллекту и интуиции (если бы они нормально развивались) в принятии решений государственного, цивилизационного и глобального характеров. Поэтому если руководствоваться женской интуицией и ограниченным мужским интеллектом, характерных для «животных» культур — то действительно больше подходит молиться демонам или богу смерти, поскольку правильного выхода из тупика развития государства, цивилизации и глобальной цивилизации женщины как правило указать не могут. Поэтому, давая жизнь, женщины — без помощи интеллектуальных и интуитивных качеств мужчин (которые могут быть нормально развиты лишь в Человечности) — могут и погубить тех, кому они дают жизнь вместе с собой. Именно поэтому оба пола должны заботиться о скорейшем переходе человечества к «Человечному» типу психики во избежание неправильных решений в отношении будущего.

[572] Опять это не случайно. По описанной в предыдущей сноске причине женский ум и интуиция могут привести общество лишь к губительному своекорыстному демонизму — если оба пола не выйдут в Человечность. Демонизм основан на волевом стяжательстве людей в угоду улучшения своего “благосостояния” без согласования решений с Богом. Поскольку женщина лучше, чем мужчина, чувствует жизнь (при нечеловечных типах психики обоих), то, руководствуясь животными инстинктами, она будет направлять свою интуицию и возможности мужчин на стяжательство «любой приемлемой ценой» жизненных ценностей под нужды семьи, клана, касты, не заботясь о более высокий социальных организациях: таких как государство, цивилизация, глобальная цивилизация. Но это и есть демонизм местного масштаба, культу чего в индуизме уделено большое место.

Но есть демонизм глобального масштаба: это стяжательство глобального уровня, чем занимается «мировая закулиса» — тоже под руководством женской нечеловеческой интуиции.

[573] В зороастризме символика образов наоборот: там ахуры — «светлые» божества, а в индуизме асуры — «тёмные».

Эволюция асуров и дева в Индии происходит параллельно с эволюцией ахуров и дэвов в Иране, только с противоположным знаком: индийские дева — благие духи (как иранские ахуры), а идийские асуры — демоны (как иранские дэвы).

[574] Из почитания женского начала возник тантризм. Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой «жреческой» религии до народных сельских культов. С тех пор её значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти – «творческой энергии бога и подлинной основе его могущества».

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявлений — от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с употреблением специальной магической и ритуальной техники.

[575] В действительности под шакти надо понимать превосходство управленческих качеств женщин в обществе с “господством” нечеловечных типов психики — о чём мы писали выше.

[576] Скорее всего Атлантида погибла в том числе (кроме причины, вызванной неизбежностью самоуничтожения устойчивого толпо-“элитаризма”) вследствие невозможности преодоления доминирования женской демонической воли в принятии судьбоносных решений. А значит, предыдущая цивилизация не вышла в Человечность, оставаясь в одной из разновидностей «животного» типа культуры.

[577] Неправильно думать, что в историческом исламе все решения принимают мужчины лишь потому, что женщины не допускаются к мужским собраниям. На собраниях лишь обсуждаются те готовые решения, которые туда вносят мужчины, но принимаются решения — в интимной семейной обстановке.

[578] Витакарнада выступает в романе как гуру.

[579] Творческая сила мужского начала — Шивы.

[580] Но культура, основанная на «основном инстинкте» так и доминирует в «животном» обществе по сей день — к стыду мало что изменилось.

[581] Действительно, интеллектуальным раздумьям мужчин, которые не обрели Человечность к моменту полового созревания, как правило, всю жизнь мешают животные инстинкты, основной из которых половой — поэтому такие мужчины всегда неосознанно предпочитают женское управление над своей волей. Но именно через половые инстинкты женщины, более “мудрые” благодаря своей интуиции, и управляют мужчинами, которые в свою очередь — занимают ответственные посты в государстве.

Так Брахма, который был «углублён в созерцание глубин мира» и отверг любовные притязания Мохини — в легенде оказался «не пригоден» для женского управления: ведь он не предпочёл «основной инстинкт» высшим управленческим занятиям. Поэтому такой бог в индуистской легенде «выбраковывается» из высших богов: он необычен для «животного» индусского мировоззрения.

Эта легенда ярко иллюстрирует, что, установившись в глубокой древности, культура матриархата была закреплена как «обязательная к исполнению» индусами, а кто ей пренебрегал, не отдавая предпочтения воле женщин — того ждал удел мифического Брахмы. И действительно мы знаем, что Брахма в индуистском высшем пантеона Тримурти — высший бог лишь по статусу, но любимые и популярные культы индусов предпочитают более сговорчивых в сексе Вишну и Шиву.

[582] Это мифический, религиозный и культурный запрет (под страхом смерти!) на выход в Человечность ( индийская цивилизация пока самая безнадёжная и наглядным примером тому её сословно-кастовая социальная организация ): лишь Человечный тип психики может обеспечить освобождение людей от страстей, связанных с половыми инстинктами, мешающими выходу цивилизации из катастроф.

[583] Всё то же пугало «будущими жизнями» в угоду устойчивости религиозной системы и её ведических “канонов”.

[584] И.А.Ефремов объективно заблуждался в этом вопросе, он восторгался Востоком и потому был сторонником описанного им подхода к “любви” — чем самым доказал, что и в библейской России и на Западе всё тот же подход, только в другой культурной оболочке.

[585] Ещё раз напомним, что эта конфликтность может быть разрешена раз и навсегда лишь выходом обоих полов в Человечность.

[586] Конечно, всех же рожает мать, значит, она и должна быть первична… Примитивизм религиозной системы индуизма поражает многих исследователей своей архаичностью взглядов на мир.

[587] Образ очень много выражающий. Действительно, покуда мужская половина Земли не обретёт волю (мужчины крайне безвольны по описанным нами выше причинам) и не станет хотя бы одинаковыми с женщинами дееспособными управленцами — мужчины будут подобны неподвижно лежащему Шиве, с которым его «вторая половина» может делать всё, что захочет.

Так, современное чиновничество, представленное в основном мужчинами, управленчески “неподвижно лежит”, в то время как через него действует воля кланов, матерей, жён, любовниц, детей — что может привести лишь к ограблению государства, поскольку воля кланов, семейных и любовниц направлена на стяжательство «под себя» возможностей, данных управленцам по их статусу.

[588] Поскольку в сложившейся ситуации женщинам объективно больше дано (им дана интуиция) — то они вполне могут сделать первый шаг для того, чтобы “поднять с земли” мужчин, а не “топтать их ногами”. Но для этого нужна Человеческая женская воля: у женщин её нет, также как и у мужчин…

[589] Стандартный алгоритм, следуя которому кончают свою «совместную супружескую жизнь» многие пары на Западе и на Востоке.

[590] Таким образом, выстроена «жреческая» иерархия по-посвящению, в которой смыслы ритуалов у каждого уровня — свои. Как видно, брахманы «втихомолку» от других совершают магические заклинания в отношении обрядов, которые для каждой разновидности «жрецов» имеют своё значение. Эффективность эгрегориального управления при совершении такого рода магических обрядов выше у того, кто общепризнанно считается «лучшим толкователем религиозной символик и» — за тем и остаётся «последнее слово». В индуизме общепринятыми толкователями являются брахманы — высшее сословие.

Но это высшее сословие индуистских «жрецов»-“священников”, как видно из описания вышеприведённого ритуала — умалчивает от низших «жрецов» некоторые смыслы религиозной символики ритуала, чем управленчески превосходит всех остальных до тех пор, пока сохраняется незыблемость религиозной и социальной иерархии. Поскольку в Индии религиозный и социальный фактор теснейшим образом переплетены между собой, то иерархия «жрецов» по-посвящению сохраняется тысячелетиями.

[591] Такая же картина практически во всех «авраамических» религиозных системах Запада: там “священнослужители” тоже ведут толпу на жертвенный убой (при согласии самой толпы). Однако, мировоззренческие корни всех «авраамических» религиозных систем, как мы уже знаем, нужно искать — на древнем Востоке — что особенно хорошо наглядно видно по параллелям между восточными “тонкостями” зороастризма и “христианством”, которые мы подробно рассмотрели в предыдущей главе.

[592] Как мы уже знаем, жертвоприношения предназначены для подпитки эгрегоров информацией и энергетикой верующей толпы, которую в ходе ритуалов с жертвоприношениями: во-первых, в очередной раз покрепче замыкают на эсхатологическую алгоритмику эгрегоров (после чего толпа ещё крепче становится психически повязана на эсхатологию богов) и, во-вторых — канализируют негативную энергетику толпы, возникающую вследствие объективно неправедного образа жизни (в толпе всеобщее участие в религиозном ритуале создаёт ощущение-иллюзию соборности и приобщения к священному, что успокаивает толпу на время до следующего религиозного ритуала: а “жрецы” следят за «необходимой» частотой ритуалов).

[593] Что является “эхом” духовного наследия предыдущих цивилизаций, воспроизведённым в нашей цивилизации не без участия мыследеятельности спасшихся иерархов толпо-“элитаризма” после предыдущей глобальной катастрофы.

Так, египетские “жрецы” иногда отсчитывают свою «историю» от цивилизации, которая была «две катастрофы назад».

[594] Который в индуизме содержательно ложно определён как «кали-юга». Но его можно более точно определить в соответствии с Законом Времени: момент изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени — объективная временная «точка» в развитии цивилизации, после которой всякое искусственное торможение процесса выхода в Человечность смертельно опасно.

[595] Веды. Ригведа, X, 90. «Избранные гимны» М. 1972 г.

[596] Как нам уже известно, многие ритуалы западных религиозных систем употребляют масла в качестве символических ритуальных средств «приобщения к церквям».

[597] После чего поверившие в восточную космогонию люди стали «дровами для геенны» — в терминологии Корана.

[598] Вот и весь “жизненный” алгоритм для верующих: сначала масло (приобщение к церкви), затем дрова (бессмысленное самопрожигание данной Свыше жизни) и в конце — жертва для укрепления религии.

[599] И это действительно так: все Веды, и другие книги, гимны и напевы, мантры (эгрегориальные заклинания — ритуальные формулы) — всё это следствие жертвенного мировоззрения брахманов.

[600] Это явно древнейшие мировоззренческие основы-символика связанная с кочевым скотоводством: к постоянно повторяющемуся расчленению туш животных ради сохранения существования членов племени привыкли в глубокой древности. Процесс расчленения поедаемой всеми туши приравнивался к продолжению жизни (ведь животному-зверю для продолжения жизни больше ничего и не надо) — отсюда могла возникнуть примитивная религиозная символика «животного» и даже «звериного» мировоззрения, связанная с обожествлением поедаемого животного. При этом богов “задабривали” жертвенностью (делились частью пиши — того, что в мировоззрении древних приносило жизнь: у кочевников это были туши расчленяемых животных), чтобы те давали и дальше “ жизнь”, которая понималась в «животно-зверином» обществе как очередная расчленённая туша.

Так изначально складывались эгрегоры-боги, которым обязательно для «поддержки “жизни” людей» нужно было приносить жертву. А древнейшая мифология о неизбежной жертвенности всей цивилизации (как память о прошлых катастрофах) как “по жертвенному маслу” (мировоззренчески и символически похоже…) легла в русло жертвенности умилостивления богов.

[601] Известно из истории, что в древнем позднеплеменном укладе жизни многих племён расчленённое и приготовленное животное (или реже птица) делилась в племени по социальному статусу: кому самое вкусное, а кому — объедки от вождей. От этого вполне могла пойти мифологическая символика “оправдания” сословного строя в индусской религиозной системе. Только вместо расчленяемого животного взяли и употребили мифического Пурушу.

[602] И эту древнейшие родоплеменные заблуждения (примитивную основу древнего рабовладения) “жуют” до сих пор не только слишком доверчивые индусы, но и многочисленные западные почитатели «красивого» индуизма и вообще всей ведически-«арийской» культуры.

[603] Трусливый, вспыльчивый, либо «безнадёжно умирающий» характер таких людей можно в современно мире наблюдать сплошь и рядом: у них одна общая особенность — все эти люди в разговорах ругают кого-либо, обстоятельства, правительство, президента, строй, политику…, боясь затрагивать “сокровенные” вопросы о самих себе, о качестве своего участия в общественной жизни.

[604] Что мы проделали в главе про зороастризм.

[605] Не случайно ритуальный компонент дхармы (законов) в ведическое время сводился к кровавым жертвоприношениям богам. Считалось, что «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам».

[606] И наоборот: частные удачи они объясняют милостью богов, которых надо профилактически заранее «задабривать жертвой», что является «обратной стороной» жертвоприношения кого-либо для исправления уже сотворённого «зла». Профилактическое жертвоприношение — это упреждающий выпуск из толпы негативной энергетики с целью предотвращения возможных “неприятностей”, которые можно ожидать от “взбесившейся” толпы в будущем. Профилактическое жертвоприношение упреждает “канализацию” недовольства толпы, на имитатор-источник этого недовольства, что отводит возможный гнев толпы от истинного источника недовольства. В социальном плане это — один из эффективных рычагов снятия социального напряжения в обществе методом увода внимания толпы на недоступный ему субъект (например богов) либо на жертву (кого-то со стороны либо из “своих”, кого назначили жертвой).

[607] Поскольку «зло» считается изначально «внешним фактором» по отношению к религиозной системе.

[608] Сейчас подобную трусливую жертвенную алгоритмику взаимоотношений можно наблюдать в клановой системе Востока и Запада сколько угодно.

Например, неудачливый иерарх какой-либо корпорации терпит управленческий крах в некоем частном деле, в результате чего его корпорация находится на грани распада: люди, входящие в неё, больше не верят иерарху (конечно, это описание больше касается иерархий, держащихся на идеях, а не на денежных отношениях: но и в последних — тот же принцип), а прежняя опора на государственные структуры слабеет с каждой неудачей. Для возвращения себе былого авторитета неудачливый иерарх принимает решение принести жертву и выставить её на всеобщее обозрение — чтобы на эту жертву “навесить” все свои неудачи, а значит, и “умалить” свои психические проблемы как перед собой (в первую очередь, если иерарх шибко честолюбив), так и перед своими подчинёнными и общественностью (ради возвращения авторитета, необходимого для продолжения корпоративного дела выпаса толпы). Начинается буквально публичная «охота на ведьм»: «ведьмой» либо злым «колдуном», связанным с «тёмными» богами — объявляется один или несколько прежних подчинённых, которые как правило изгоняются из корпорации (либо даже уничтожаются: на мёртвых проще всё списать — они не заговорят) и объявляются виновными в провале дела корпорации. После чего, если авторитет удаётся вернуть, а дело подправить — корпорация работает вновь до очередного объективно предопределённого (психическим состоянием иерарха) краха и необходимой следующей жертвы. Если жертв среди бывших подчинённых мало — иерарх ещё придумывает в дополнение весьма злобные мифы, начиная откровенно лгать (ложь — признак психического недоразвития) как самому себе, так и людям, придумывая небылицы, “оправдывающие” его версию о причинах кризиса корпорации.

[609] Которые действуют через «злых» людей.

[610] Либо их дело терпит необратимый крах.

[611] Либо критический момент выбора в их судьбе…

[612] Красивой религиозной основе которого могли позавидовать идеологи Третьего рейха.

[613] Законы Ману. М. 1960 г.

[614] «Пресветлым» индусский высший бог является только для тех, кто соблюдает дхармы — каждому сословию они даны свои. Все не соблюдающие соответственные дхармы — являются отступниками, которые наказываются не только в социальном плане, но их ждёт наказание в следующих жизнях. О последнем мы будем говорить позже.

[615] Что вполне можно понимать как «самоотвод» внимания от “неприятного” Языка Жизни (то есть, от призывов Бога, Который есть изменить мировоззрение и миропонимание через Язык Жизни) — на происки богов и злых демонов. В коем алгоритме брахманы, конечно же сохраняли собственное честолюбие и уверенность в “правоте” своей религиозной системы.

[616] А это — разрешение на внтурисоциальную магию с целью удержания толпы у себя в подчинении.

[617] О этике, связанной с милостыней мы уже писали в Четвёртой книге курса, когда рассматривали религиозную систему исторического ислама. Здесь та же мораль.

[618] Что-то несколько похожее на “христианских” монахов.

[619] То есть, от имени высшего бога индусы поддерживают рабовладение, которое держится на внутреннем расизме.

[620] Если в зороастризме деление на «чистые» и «нечистые» вроде бы не выразилось в откровенный расизм, то в индуизме «чистота» беззастенчиво приписана расе “господ”, о чём прямо сказано в следующем 93 стихе Законов Ману.

[621] Здесь и далее следует религиозная основа настоящего расизма — поэтому по Правде Божией «уста брахманов», которыми они проповедуют уже не одну тысячу лет этот расизм — самые скверные.

[622] Не отсюда ли черпали расистскую теорию создатели иудаизма? А ведь германские фашисты тоже — из «арийцев»…

[623] Действительно, для сохранения «всего этого» расизма на базе культов жертвоприношения и почитания веры предков существует и поныне сословие брахманов.

[624] И это — позиция «самосущего» Брахмы. Но позиция Бога Всевышнего другая: он одинаково Любит все свои творения: и одушевлённые и разумные и не предопределял социальных иерархий.

[625] Не это ли настоящая сансара?

[626] Что нельзя сказать о российском обществе: в условиях всеобщего доступа к информации и “свободе совести” «россиян» ничто не удерживает (кроме их психических проблем и нравственности) от разрешения настоящего духовного кризиса…

[627] Но для этого нужно, чтобы представители хоть одного сословия стали нравственнее брахманов: в России такое произошло и закончилось революциями начала XX века, в результате которых рухнули сословные барьеры между людьми. Но если представителям индийских сословий “жить” по-прежнему удобно, то брахманы и дальше будут «не замечать» стучащийся в их “двери” Язык Жизни.

[628] Будет рассмотрено нами в следующих разделах.

[629] Метемпсихоз (от греческого metempsychosis — переселение душ), религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти тела в новое тело какого-либо растения, животного, человека, божества. Характерно для индийских религий, для орфиков и пифагореизма в Древней Греции.

[630] Но то же самое и в индуизме на базе мифа о жертвопринесении Пуруши: не оттуда ли черпали свою “мудрость” Платон с Аристотелем?

[631] В индуизме это — брахманы, «созданные из губ Пуруши».

[632] В индуизме это — кштарии и вайшьи, «созданные из рук и бёдер Пуруши».

[633] В индуизме это — шудры, «созданные из ступней Пуруши».

[634] Это сокровенный удел Бога.

[635] В индуизме — брахманы.

[636] В индуизме — кштарии и вайшьи.

[637] В индуизме — вайши и шудры.

[638] В индуизме — то же самое.

[639] В действительности и то и другое — является, прежде всего, порождением субъективизма развития самих людей; а уже затем — объективными обстоятельствами жизни, которые достались по наследству от порочности предыдущих поколений.

[640] Из чего вполне могла возникнуть мировоззренческая платформа абстрактного гуманизма, существо которого на поверку оборачивается обыкновенным расизмом в красивой религиозной или идейно-“демократической” упаковке.

[641] Нельзя было никак не заметить многовековую устойчивость индуистского расизма.

[642] Мы подробно разбирали внутреннюю подоплёку новозаветных заповедей якобы Христа в Третьей книге курса.

[643] Подход ко всем явлениям, предстающим верующим-догматам в явлениях Языка Жизни такой, что верующие следуют стандартным нормам “канонов” (дхарм), отвечая на явления Языка Жизни как на внешний раздражитель, который как-то обязательно классифицирован в канонах и имеется канонический ответ на его проявление (если нет в канонах, то выясняют его значение у гуру). Ясно, что при таком подходе психика верующего замкнута на каноны и на эгрегор веры, а поступательное духовное развитие остановлено “круговертью” возвращений из настоящего (представленного Языком Жизни) в прошлое, представленного канонами. Методология самостоятельного (с Божией помощью) познания мира недоступна при догматическом подходе к явлениям Языка Жизни.

[644] Подробнее этот важный аспект религиозной “философии” индуизма мы рассмотрим позже.

[645] Об этом мы уже писали несколько выше.

[646] И усвоенная как истина некоторыми западниками и даже россиянами: какая нравственность, такое и понимание справедливости. Но это основа расизма.

[647] От того, бескровные жертвоприношения или кровавые, смысл самих жертвоприношений не меняется и описан нами выше.

[648] Если объединить “христианский” алтарь с исламским пятикратным намазом — то получится индусское «домашнее богослужение». Как видите, всё, что было когда-то ново — на поверку оказывается старыми восточными традициями.

[649] В “христианстве” — иконостас.

[650] Что весьма содержательно символично…

[651] Опять таки: если объединить “христианскую” «святую воду» и исламские молитвенные ковры — то получится классический индуизм.

[652] То есть, дом превращается не один раз на дню в минихрам: в “христианстве” в храмах совершаются подобные движения и ритуалы под чтение молитв.

[653] Мы подробно разбирали их в Книге 3 «Религиозная система библейского христианства».

[654] Карму иначе называют «универсальным законом нравственного воздаяния».

[655] Подробнее этот вопрос мы рассмотрим позже.

[656] «Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще “духовным рождением”» — учит православная церковь.

[657] Как видите, в индуизме существуют религиозные привилегии, чего нет в “христианстве”: во всяком случае, в “христианских” канонах все верующие перед церковью равны, что, конечно же, не означает реально существующего равенства верующих. Например, к материально имущим и поддерживающим церковь — отношение лучше, чем к “бедной” пастве. Но формально-канонически все “христиане” равны перед церковью.

[658] Учитывая, что индуизм (и вообще ведический Восток) мог оказать в древности большое влияние на становление западной библейской культуры, можно предположить, что “христианская” «Святая Троица» организована как прообраз индусской верховной троицы пантеона. Но при этом не надо забывать и зороастризм, из которого могло быть взято понятия «Святого Духа» (о чём мы говорили в предыдущей главе). Это вполне вероятно, поскольку в период становления “христианства” толпа привыкла, во-первых, к пантеону богов, и, во-вторых, была увлечена восточными культурами. Кроме этого, известно, что в религиозных культурах «арийского» “корня” число «три» было сакральным (возведённым в святость) — поэтому библейская «троица» могла стать и данью стереотипам древней сакрализации.

[659] В зороастризме аналогом «Священного шнура» является пояс кушти, надевание которого у парсов также знаменует инициацию в религиозную систему. А надевший пояс, также как и в индуизме считается «вновь рождённым» — ноузад (см. первую главу Пятой книги «Религиозная система зороастризма»).

Здесь не лишним будет вспомнить, что в масонстве, в орденских структурах инициация тоже сопровождается торжественными отметками самих себя разными “побрякушками”…

[660] В зороастризме похоронный обряд несколько иной, но он тоже символизирует “пренебрежение” к материальной оболочке души (по отношению к духовной компоненте): в зороастризме тела умерших выставляли на съедение птицам в погребальных башнях (у парсов — дахмы).

[661] Как естественная философская основа самоуправления людей, данная Свыше в ощущениях как Объективная реальность.

[662] Которая, согласно историческому мифу, была приторможена “христианством” (V — XV вв. н.э.) но стала бурно развиваться с началом периода Возрождения.

[663] Но Запад мощнее материально-технически.

[664] В то время как западные высшие сословия привыкли передавать по наследству материальные “богатства” и навыки их стяжания за счёт ухудшения жизни других людей.

[665] Поэтому «мировая закулиса», перенося в “христианство” многие традиции с Востока не посмела скопировать восточный обряд погребения, который основан на уничтожении тела покойника. Ведь западная культура началась в Древней Греции, для людей которой материальное много значило и при переходе от греко-римского политеизма к “христианству” решили “бережно” относиться к телу покойников, аккуратно хороня их в земле. В то время как отступников от веры часто сжигали на кострах по древней традиции Востока. Так «мировая закулиса» “посмеивалась” над примитивным (по отношению к многозначному и магически могучему Востоку) библейским порядком — но сама зачастую оставалась в восточных традициях погребения своих покойников. Некоторые наместные периферии глобального знахарства предпочитали сжигать своих покойников в огне, а затем рассеивать пепел по ветру над водой.

[666] Результат многовековой магической практики, навыки которой передаются лишь по сословно-родовому наследству. Поэтому “догнать” духовных иерархов Востока западному обывателю не представляется посильным.

[667] В идеале это религия осознанной веры Богу.

[668] Как получится: как прошла жизнь — так и «хорошо».

[669] В добавок к расизму и жестокости (обращение как с жертвенными скотами) в отношении представителей других религий и даже единоверцев другой национальности.

[670] На Западе — почти тоже самое, только геноцид осуществляется на духовными, а материальными средствами. Одни люди лишают других материальной возможности жить по-человечески. Но при этом и сами не живут по-человечески, деградируя в материальной роскоши вплоть до потери смысла жизни.

[671] Эта восточная традиция стала достоянием “христианской” культуры, в которой принято регулярно оплакивать покойников на кладбищах, рыдая на могилах давно и недавно умерших. Убиваясь по ушедшим из жизни родным и близким (такая вот печальная форма дани памяти) — люди молчаливо и бессознательно стремятся поскорее объединиться с покойниками, пренебрегая мирской жизнью и обязанностями перед следующими поколениями. В лучшем случае они просто надолго портят себе настроение, возбуждая в психике цепочки печальных переживаний. Не случайно в русском языке понятия, связанные с кладбищенской памятью о покойниках сводятся к формулировке «убиваться по усопшему» — что несколько равнозначно восточному ритуальному самоубийству.

Но такая печальная кладбищенская культура пришла на Русь после крещения: Русское язычество учило людей традициям весёлых проводов на тот свет и весёлым воспоминаниям о предках, переживать о гибели которых, убиваясь за их жизнь, не было надобности. Но уважать и поддерживать пожилых людей до их естественной смерти было в порядке вещей в Русской цивилизации. Библейская культура — кладбищенская культура — во всех смыслах этого понятия.

[672] Интересно, на кого такая религиозная фанатка оставляет своих детей?

Вообще же этот обычай входит в общую “философско”-ритуальную систему доктрины посмертного воздаяния в восточном исполнении.

[673] Ещё раз нелишне напомнить, что жертвенность вошла в западную “христианскую” традицию церквей как миф о самопожертвовании Христа, который якобы заплатил своей мученической смертью чтобы исправить “карму” (если рассуждать по-восточному) всем приверженцам учения имени Христа.

Но мы-то уже знаем, что Бог никогда не призывал людей к жертвоприношениям, жертвенность это людские наваждения: