Природа и свобода

 

Нам важно понять проблему, которая составляла сердцевину философии Канта. Это проблема свободы личности. Человека можно либо дрессировать, либо воспитывать. Дрессировать значит вырабатывать нужные поведенческие реакции. Главной задачей воспитания является научить человека думать самостоятельно, опираясь на свой разум. Сознательно человек должен пройти четыре ступени воспитания:

1. Выработать дисциплину. Эта ступень стоит первой, так как отсутствие дисциплины превращает цивилизованного человека в дикаря.

2. Приобрести навыки труда.

3. Усвоить нормы поведения.

4. Стать моральным. Эта ступень стоит последней, так как достижима только на основе прохождения предыдущих ступеней.

Обществу, по мнению Канта, недостает именно четвертой, самой трудно достижимой ступени – ступени моральности. Социальные нормы выполнять несложно, они задаются извне. Моральность предполагает, что человек сам определяет свое поведение, что требует определенного умственного напряжения. Чтобы это стало понятным, Кант вводит различение двух видов поступков:

1. Легальные (правомерные) – соответствующие социальным нормам.

2. Моральные.

Главное для данного различения понять грань между этими двумя видами поступков. По внешнему образу поступка мы не можем судить о том, к какому из видов он относится, для этого важен мотив, которым руководствовался человек при его совершении. Начиная с Сократа, мораль понимают как меру власти человека над самим собой. Она показывает, насколько человек ответствен за свои поступки, а значит и свободен в своем выборе. В случае морального поступка человек остается наедине со своим выбором, его поведение не определяется общественным мнением.

Однако тогда возникает следующий вопрос – а действительно ли существует свобода выбора или же это иллюзия, которая лишь тешит самолюбие человека?

Этот вопрос в острой форме был поставлен в позиции, которая носит название «детерминизм» (от лат. determino - определяю). Детерминизм – это учение о предопределенности всего, что происходит в мире. С позиции детерминизма все в мире причинно обусловлено, а значит, происходит с необходимостью. Самой крайней формой выражения детерминизма является механистический или лапласов детерминизм. Французский математик Лаплас выдвинул идею «сверхматематика». «Если бы существовал на свете ум, достаточно могущественный и обширный, чтобы охватить все, что существует сейчас, одним математическим уравнением, то этот ум смог бы восстановить все что происходило в мире до настоящего момента и предсказать все,что произойдет в мире в будущем». А это возможно только при условии жесткой, нигде не прерывающейся причинно-следственной связи, при которой каждое явление обусловлено своей причиной, а та в свою очередь является следствием своих причин. Но если причину движения понимать как внешнее воздействие, то научно объяснить движение во Вселенной как целым невозможно – ведь внутри механистического природного мира нет такой «пружины», которая, действуя сама, не имела бы причины. Исходя из этой позиции, и моральный поступок тоже детерминирован (например, воспитанием человека или его кругом общения). Следовательно, свободы при совершении морального поступка не существует, она лишь иллюзия.

Таким образом, возникает проблемная ситуация, которую Кант выразил в третьей антиномии теоретического разума – антиномии свободы и необходимости.

Тезис: Наряду с причинностью по законам природы (а значит, необходимой причинностью) существует причинность через свободу (когда причина не имеет других причин, кроме тех, которые содержит в себе сама).

Антитезис: Свободы нет, все в мире совершается по законам природы.

Антиномия в том, что каждая из этих позиций может быть логически безупречно доказана, а следовательно, разум вступает в противоречие с самим собой. Разрешить противоречие можно только признав существование двух миров (сфер), не сводимых друг к другу. – мира природы и мира свободы. Решение антиномии заключается в том, что есть сфера, в которой прав детерминизм – это мир природы, и в нем не следует искать свободу (т.е. здесь справедлив антитезис). Однако есть сфера человеческого поступка, и это мир свободы, для которого справедлив тезис антиномии, а не ее антитезис. Как разумное существо человек способен поступать по принципам, установленным его разумом, то есть самостоятельно определять принцип, а значит и причину своего поступка

Кант использует формулу свободы, определенную еще средневековыми схоластами: свобода – это causa sui, «причина самой себя». Разумный поступок строго отвечает этой формуле: руководствуясь разумом, мы сами определяем цель своего поступка. Этот принцип разделения свободы и необходимости Кант относит и к личному опыту. В сочинении «О способности духа побеждать боль одной силой воли» он задается вопросом: может ли человек по своей воле избавиться от мучительной боли? С одной стороны, причины боли заключаются в физиологии, т.е. принадлежат миру природы. Однако с другой стороны, когда человек увлечен любимым делом, боль отступает. Таким образом, мы можем преодолевать свою природу. Кант сформулировал это в афористической форме: «Если ты не властвуешь над своей природой, она властвует над тобой».

 

5.2.Эмпирический характер и трансцендентальное «Я».

 

Это разграничение – природы и свободы – помогает понять, что такое человек, поскольку граница между природой и свободы проходит через человека.

 

Природа Эмпирический характер Явления

= =

Свобода Трансцендентальное Я (личность) Вещь-в-себе

 

Человек – это точка пересечения двух миров, в нем пересекается мир слепой необходимости – мир природы и одновременно – мир свободы. Наше самосознание подтверждает данное утверждение. С одной стороны, мы воспринимаем самих себя как последовательный ряд явлений (родился – учился – поступил и т.д.), где причинность не прерывается, то есть на уровне эмпирического восприятия мы видим себя в качестве того, что причинно обусловлено. Эту сторону человека Кант называет эмпирическим характером. «Характер» по-гречески означает «печать, отпечаток». Например, отпечаток наших природных задатков, отпечаток воспитания, отпечаток нашего круга общения и т.д. А «эмпирический» – так как именно на опыте мы воспринимаем эту сторону человеческого существования.

Если бы в человеке существовал только эмпирический характер, то конечно о свободе не было бы и речи. Однако если бы это было так, то преступника нельзя было бы судить, ведь его преступление обусловлено не зависящей от него необходимостью (семья, воспитания и прочее). Но его судят на основании того, что он обладает разумом, а значит – способностью свободно выбирать, совершить неблаговидный поступок или нет. И данное обстоятельство характеризует вторую сторону человек. Человек – не только часть природы, но и разумное существо, а значит, будучи разумным он может сам для себя определять цель поступка. В этом качестве, в качестве разумного существа, человек выходит за границу мира природы. По этой причине Кант называет эту вторую сторону человеческого существования – трансцендентальным Я. И в этом качестве человек принадлежит к миру свободы. Конечно эти два мира не антимиры, не соприкасающиеся друг с другом, они связаны. Посредником между этими двумя мирами служит человеческая воля. Именно человек может, принимая решение, свести его к силе природы (обстоятельствам), а с другой стороны человек может делать выбор на основании своего разума и быть свободным. В этой связи Кант выводит формулу «радикального», коренного зла. Он определяет корень зла как склонность человека плыть по течению, следуя обстоятельствам.

Для того, чтобы показать эту грань между миром свободы и необходимости, И. Кант приводит пример выбора человека-самоубийцы. Может ли самоубийство быть рациональным, разумным? Кант отвечает на этот вопрос категорическим «нет». Во-первых, сама наша жизнь как личности (трансцендентального Я) зависит от нашего тела. Тело неотъемлемая часть нашей личности. Можно по свободной воле покинуть свою страну, и остаться личностью, однако разрушая тело, мы уничтожаем и свою свободу. То есть самоубийство это такой свободный выбор, который зачеркивает возможность самой свободы, и в этом случае мы делаем средством то, что является целью.

Личность человека – это его цель, высшее, что в нем есть. И поэтому у человека есть моральные обязательства по отношению к самому себе – сохранять свой свободный выбор, не терять этой возможности. А значит, самоубийца предает себя как личность. Пока жизнь его удовлетворяла, он пользовался своей личностью, если она перестает удовлетворять – он отказывается от себя. В этом случае личность становится вещью. И разум никогда не сможет примириться с таким положением дел. Личность – не предмет потребления по принципу «использовал – выбросил».