Культура и цивилизация. Одним из основоположников современной культурологии является русский философ Н.Я

Одним из основоположников современной культурологии является русский философ Н.Я. Данилевский, чья оригинальная концепция культуры изложена в книге "Россия и Европа".

Славянофил и почвенник, Данилевский впервые обосновал цивилизованный подход к истории, создав концепцию культурно-исторических типов. В своей работе Данилевский высказывает мысль о том, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды.

Идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, в том числе биологии. Бытие отдельных культур похоже на бытие живых организмов. Так, культурно-исторические типы находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой.

Данилевский ставит под сомнение возможность существования общечеловеческой культуры и общей линии развития. Культурные типы замкнуты и поэтому не в состоянии создать общую систему ценностей, на основе которой они в будущем могли бы сплотиться. В дальнейшем взгляды Данилевского были развиты в трудах О. Шопенглера и А. Тойнби.

Помимо этого, Данилевский выдвинул и развил тезис о славянской исключительности. Славянский культурно-исторический тип Данилевский считает качественно новым и исторически перспективным. Особенно ярко он проявляется, по мнению философа, в русском народе, являющемся воплощением мессианской идеи возрождения культуры.

Слабость теории Данилевского заключается в механическом перенесении законов биологии на общество и в недооценке мировой культуры, основанной на общеродовой сущности человечества.

Ф. Ницше в работе “О пользе и вреде истории для жизни” определил культуру как решимость, подчеркнув, что творческий пафос западноевропейской культуры угасает. Возвышенные идеи и порывы буржуа заменяют карьерой, деньгами и развлечениями. Это ведет западную культуру к катастрофе.

Ницше выделяет два вида культуры: апполоновскую (критическую и рациональную) и дионисийскую (творчески-чувственную культуру стихийного порыва). Там, где Дионис подчиняется Апполону, рождается трагедия человека и культуры.

Смысл и цель истории, согласно Ницше, находятся не в конце ее, а заключены в ее совершеннейших представителях — выдающихся людях, гигантах, сверхчеловеках. Заратустра, сам освободившись от пут культуры и общества, проповедует, призывая к освобождению других людей. Философия Ницше — это призыв к разрушению твари в человеке во имя создания в нем творца. Не случайно Ницше был так популярен в среде дореволюционной русской интеллигенции, отличавшейся свободолюбием.

О. Шпенглер разработал концепцию культуры, в значительной степени основанную на противопоставлении культуры и цивилизации. В своей работе “Закат Европы” Шпенглер критикует идею единства мировой культуры. Все культуры в своем развитии проходят, подобно живым организмам, одни и те же стадии развития: детство, юность, зрелость и увядание. Вслед за этим следует неизбежное угасание культуры. В среднем на существование каждой культуры отводится тысяча лет, а затем на ее месте возникает новая, не менее прекрасная культура.

Шпенглер подчеркивает уникальность и непостижимость каждой культуры. Он вводит выражение “душа культуры” — это некий лежащий в основе каждой культуры принцип, непередаваемый словами и не могущий быть понятым другим народом. Поэтому, считает Шпенглер, взаимодействие культур пагубно сказывается на их развитии — собственная культура народа при этом размывается, ценности же чужой культуры не могут быть в достаточной степени восприняты.

Под цивилизацией Шпенглер понимает последнюю, неизбежную фазу развития культуры. Цивилизация обладает одними и теми же признаками во всех культурах и является выражением умирания культуры. Победа техники и больших городов, плебейской морали, заорганизованность — этим знаменуется закат культуры.

Философская антропология также не обошла вниманием проблемы культуры. Так, К. Юнг видел в психологии средство, сближающее науку и религию, открывающее путь к познанию культуры.

В центре концепции Юнга — “коллективное бессознательное”, проявляющееся в архетипах (первобытных подсознательных образах, сопровождающих человека на протяжении всей его истории). С развитием цивилизации и сознания человек, по выражению Юнга, все меньше думает сердцем и все больше — головой, то есть углубляется пропасть между сознанием и бессознательным. Отсюда и утрата психического равновесия. Бессознательное, стремясь восстановить это равновесие, врывается в нашу жизнь, причем иногда это происходит в форме примитивных и жестких архетипов, что ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам.