Один, например, видит истинный путь к просветлению в переживании неких мистических состояний, другой – в осознании мира. И никто не хочет сдвинуться с этих позицийЭто значит, что в действительности, у первого нет все еще реального переживания мистических состояний, а второй – очень далек от осознания. Таким образом оба Человека в конечном счете не понимают то, что говорят, или то, чему пытаются следовать. Значит, если они «уперты» в своих позициях, по-настоящему триединая любовь между ними невозможна? Дело в том, что, как ты выражаешься, «упертость» в своих позициях – изначально не соответствует мистическому состоянию. Если любовь Человека к Истине и к другому Человеку (что почти одно и то же, ибо всякий Человек есть Истина) окажется выше голоса его персональности и его концепций, которым он следует в силу тех или иных психологических причин, то любовь между ними окажется абсолютно возможной. Пусть даже одному из них придется в чем-то перешагнуть (как ему кажется) через себя. Вспомним, Христос говорил: «Кто хочет следовать за мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за мною». Это подобные вещи. Джидду Кришнамурти считал, что тот, кто начинает следовать за кем-то, уже перестает искать Истину. Если тот, за кем следуют, сам является Истиной, то в таком случае Человек следует за Истиной. Да, но перестает ее искать. Можно называть духовный поиск по-разному: исканием, следованием Пути (например, в Упанишадах используется термин «следование Пути»), жаждой Истины, упованием на обретение Истины или мудрости… Но такой поиск неизбежно приводит к контакту с аутентичным мастером или Учителем. Так или иначе – ученик стремится воспринять ум мудрости Учителя и через этот ум – воспринять учение. Если Человек пытается приблизиться к Истине, к объективности и к адекватному восприятию Вселенной, космоса и самого себя, основываясь только на своем личном опыте, на личном мнении и личном поиске, в таком случае весь его духовный поиск будет персонализирован и, следовательно, лишен подлинного вкуса объективной Истины. Кришнамурти утверждал, что именно такой поиск, именно такая учеба у самого себя имеет настоящую ценность. То есть – то, к чему человек приходит сам. Кришнамурти говорит о слышании внутреннего голоса своего сердца, а не о следовании персональным убеждениям. Конечно, он говорит именно об этом. На самом деле внутренний голос твоего сердца ничем не отличается от голоса мастера. В дзогчене и в тибетском буддизме вообще особое место отводится гуру-йоге, где делается акцент на распознавании голоса своего сердца как своего учителя, как собственной боддхичиты, собственного внутреннего ума мудрости. Именно. И тому, кто научился слушать голос своего сердца, не нужен никакой учитель и никакой мастер. Я в этом согласен с Кришнамурти. Согласен и с его словами, что не нужно опираться ни на какие авторитеты. Потому что мозг, утомленный следованием какой бы то ни было системе, в результате найдет только то, что «соответствует его собственным искажениям». Египтяне говорили, что духовное знание может быть только упорядоченным и должно передаваться в систематической, строгой и стройной форме. И в сущности – объективная система духовного знания освобождает ум Человека от всех концептуальных и внешних систем. Речь идет о внутренней системе и о внутренней дисциплине. В персонализме же никакой Истины нет и быть не может. Что касается твоего внешнего согласия с Джидду Кришнамурти по поводу того, что Человек, научившийся слышать голос сердца, не нуждается в Учителе, – это поверхностные слова, за которыми, на мой взгляд, нет покрытия. Причем эта мысль поверхностна и у самого Кришнамурти. И вот почему. Дело в том, что Человек может научиться слышать действительный голос своего сердца только под руководством Учителя (неважно: жив Учитель или мертв; или это цепь учителей, через которых передавалась мудрость на протяжении тысячелетий). Истина всегда приходит к Человеку через посредничество кого-то или чего-то – личности, события, жизненной ситуации, партнера в любви или лавочника на улице. Но Истина всегда избирает какой-то канал для самопроявления.
|
