МЕДИТАЦИЯ ШРАВАКОВ НА ОТСУТСТВИИ ЭГО

Хотя это называется стадией Шраваков, поскольку здесь представлена сущность колесницы Шраваков, – не нужно думать что она не так важна среди других колесниц буддизма. Миларепа, великий мастер ваджраяны, наставлял своего ученика, который был пастухом, медитации шраваков на отсутствии ЭГО после того как мальчик показал признаки того, что обладает большой естественной способностью к медитации. Говорится, что когда ему было предписано медитировать на маленьком образе Будды, он сразу вошел в медитативное погружение (самадхи) и пребывал в этом состоянии в течении недели даже не замечая времени. Когда он вышел из самадхи, ему казалось что он пробыл в медитации всего лишь несколько секунд.

На этой стадии не рассматривают пустотность всех феноменов, но лишь пустотность или отсутствие “Я” в личности. Важность этого состоит в том, что это цеплянье за идею обладания единичным, постоянным, независимым, истинно существующим ЭГО, которое является коренной причиной всех наших страданий. Нет необходимости в явной или ясно сформулированной идее ЭГО для того чтобы действовать так как будто его имеешь. Здесь “ЭГО” означает присущее ЭГО, которое также рассматривается существенным в поведении животных. Животные, также как и мы, идентифицируют себя со своими телами и умами и постоянно ищут физического и ментального комфорта, а также стараются избавиться от дискомфорта и умерить боль. Животные и люди действуют так как если бы они имели ЭГО, защищая и оберегая его, и такое поведение рассматривается как автоматическое, инстинктивное, а также вполне нормальное. Когда возникают боль и дискомфорт автоматической реакцией будет постараться избавиться от неприятностей. Они чужды нашему Я и совершенно ясно, что ЭГО будет естественно счастливо если вся боль и страдание прекратятся.

Однако странно, что когда мы стараемся анализировать свое поведение в отношении ЭГО, мы понимаем, что нет никакой ясности относительно того чем является это ЭГО. Не-буддийские мыслители по-разному определяли ЭГО: как пребывающее в мозгу, в крови, или в сердце и имеющим такие качества как истинное или запредельное существование в уме, теле или за их пределами. Чтобы иметь какое-то значение такое ЭГО должно быть длящимся (lasting), но если оно погибает каждый момент, тогда незачем беспокоиться о том, что случиться в следующее мгновение, это уже не наше ЭГО. Снова это должно быть постоянным. Если нет отдельной единичности, тогда почему мы должны больше беспокоиться о том, что случилось с нашим ЭГО чем с чьим-то еще? Оно должно быть независимым, иначе нет смысла в словах: “Я делал это” или “У меня есть это”. Если не будет независимого существования – никто не сможет утверждать о действиях и переживаниях как о своих.

Все мы действуем так как если бы обладали длящимся, отдельным и независимым ЭГО, и нашей постоянной заботой является его защита и опека. Это неосознанная привычка и обычно большинство из нас не обременяют себя вопросами и объяснениями на этот счет. Однако все наши страдания связаны с этой озабоченностью. Все потери и достижения, приятное и боль возникают потому что мы так непосредственно идентифицируемся с этим смутным ощущением себя, которое мы имеем. Мы настолько эмоционально вовлечены и привязаны к этому ЭГО, что воспринимаем его как должное.

Медитирующий не спекулирует относительно этого ЭГО. У него нет теории относительно того существует оно или нет. Вместо этого он просто упражняется в том, чтобы непредвзято наблюдать как его ум цепляется за идею ЭГО и “мое” и как все его страдания возникают из этой привязанности. В то же время он внимательно ищет это ЭГО. Он старается изолировать его от всех других переживаний. Поскольку это виновник имеющий ответственность за все страдания, он хочет найти и идентифицировать его. Однако по иронии судьбы, сколько бы ни старался, он не может найти ничего связанного с ЭГО.

Западные люди часто не понимают того, что касается индивида, ЭГО, или личности в этом контексте. Они утверждают, что не думают об индивидууме, ЭГО или личности как о длящейся, единичной и независимой сущности. Это упущение главного момента. Индивид, личность и ЭГО как таковые не являются проблемой. Можно достаточно рационально проанализировать их как состоящее из составных частей. Западная традиция имеет все необходимое чтобы сделать это. Буддийская традиция говорит о пяти скандхах, восемнадцати дхату или двенадцати воротах сознания. Вопрос не в том является ли индивид, личность или ЭГО изменяющимися, составным рядом событий обусловленным многими комплексными факторами. Любой рациональный анализ показывает нам что это так. Вопрос в том почему мы тогда ведем себя так эмоционально как если бы оно было длящимся, единичным и независимым. Таким образом, когда мы ищем ЭГО, очень важно помнить об эмоциональном аспекте, который рассматривается. Когда реагируют на события как если бы обладали ЭГО, например, когда чувствуют боль или обиду, необходимо спросить себя: “кто или что в действительности чувствует боль и обиду?”.

Если вы не уверены в том, что ведете себя эмоционально, как если бы имели длящееся, единичное и независимое ЭГО, тогда важно обратиться к этой проблеме прежде чем исследовать доктрину “неЯ”. Подумайте внимательно о боли и страдании и спросите себя: кто или что страдает? Кто боится того, что произойдет? Кто переживает о том что уже случилось? Почему смерть воспринимается как угроза когда настоящее исчезает каждый момент и вряд ли еще возникнет? Вы обнаружите, что ваши мысли полны противоречий, несообразных и неразрешимых парадоксов. Это нормально. Все (за исключением, вероятно, сумасшедших) имеют общее представление о том кто или что они из себя представляют, это работает (более или менее) и позволяет нам функционировать как обычным людям.

Однако, когда медитирующий обращается к тому чем же является это ЭГО – он не может его найти. Затем постепенно, очень постепенно, до него доходит, что причиной по которой он не может найти ЭГО является то, что его нет и никогда не было. Есть огромное эмоциональное сопротивление этому пониманию, так что требуется много времени для того чтобы его преодолеть. Но когда это происходит – напряжение и страдание немедленно высвобождается. Причиной этого была ментальная привязанность к тому чего нет.

Иногда сопротивление такому пониманию принимает форму раздражения. Мы привыкли к возможности рационального объяснения вещей. Но переживание себя настолько прямое и очевидное, что кажется нет смысла для его рационального объяснения. С другой стороны, когда мы стараемся объяснить себе это, весь предмет настолько раздражающе субъективен, что кажется никогда не достичь удовлетворительного вывода. Вместо того, чтобы позволить уму покоиться в действительном переживании этого парадокса, мы расстраиваемся и раздражаемся будучи не способными сформулировать неопровержимое объяснение того, что такое ЭГО. Важно заметить и осознавать это. Если просто стараться вытолкнуть это раздражение из своего ума, мы никогда не получим глубокого понимания “неЭГО”.

Цеплянье за идею ЭГО подобно цеплянью за идею, что кусок веревки в темноте – это змея. Когда свет зажигается и мы видим, что нет никакой змеи – наш страх и страдание возникшие от цеплянья за эту иллюзию растворяются. В том месте змеи никогда небыло, это было просто наше цеплянье за некую идею, которое привело к страданию и больше ничего. Мудрость, которая понимает отсутствие ЭГО подобна свету в котором открывается то, что веревка не была змеей.

Совершенно ясно, что для того, чтобы покончить со своими страданиями нет ничего важнее понимания того, что когда действуют так как если бы ум и тело представляли длящееся, отдельное и независимое ЭГО, необдуманно наделяют его качествами которых оно просто не имеет. Ничто во всем потоке ментальных и физических феноменов, которые составляют наши переживания тела и ума не имеет качеств отдельного, независимого и длящегося существования. Все это изменчиво и непостоянно, от момента к моменту, и таким образом ничто не может являться ЭГОм, но наше непрекращающееся стремление относиться к нему как к существующему, создает постоянный поток страдания (скт. дукха).

Понимание отсутствия ЭГО – это первая ступень к реализации пустой природы всех феноменов. Это причина по которой первые учения Будды говорят о Трех Знаках Существования, то есть о страдании, непостоянстве и отсутствии ЭГО.