Сознание как осознанное социальное бытие

 

Основой философско-психологического анализа сознания может выступить известное положение о том, что “сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием” (К.Маркс), а бытие есть реальный процесс жизни людей. Здесь каждое слово говорит само за себя: сознание — это не знание о бытии и не отношение к нему, а само осознанное (значит, не ин­стинктивное, как у животных) бытие.

Ранее мы отмечали общественный, социальный характер бытия человека. Поэтому сознание изначально включено в каче­стве необходимого элемента в социальные структуры. Социаль­ные системы функционируют и развиваются в сознательной дея­тельности человека.

Следовательно, сознание можно рассматривать как функцию, атрибут социальных систем, выводить его содержание и формы из переплетения и дифференциации связей системы. Свое со­держание сознание черпает из социального бытия, точнее, соци­альное бытие представлено, “отпечатано” в сознании человека. Человеческое сознание есть осознание человеком жизненной ре­альности, социальных реально-практических отношений.

В таком случае вместо однородной плоскости сознания вы­являются его глубинные слои. Сознание оказывается многомер­ным, объемным. Оно оказывается причинно обусловленным на различных одновременно существующих уровнях: на уровне меха­ники социального, механики бессознательного, механики знако­вых систем культуры и т.д. (М.К.Мамардашвили)

Сознание представляется составленным из наслоений гене­тически разнородных, в разное время возникших и по разным законам движущихся структур. И уж конечно, сознание в этой своей объемности, в своих многочисленных измерениях не охва­тывается самосознательной работой размышляющего о себе и мире индивида.

Сделаем некоторые выводы.

1. “Сознание вообще” не может рассматриваться как отно­шение к действительности. В таком качестве оно замещает ре­ально-действующего субъекта чистым самосознанием. Сознание должно быть понято как отношение в самой действительности. Сознание есть вполне определенное отношение (или совокупность отношений) в системе других отношений.

2. Сознание не может быть натуральным свойством индиви­да, его нельзя сводить к свойству высокоорганизованной мате­рии — мозгу. Так понимаемое сознание выступает как предмет естественнонаучного анализа, например, в физиологии, нейро­психологии. Ученых всегда привлекала идея локализовать созна­ние в мозговых структурах, в нейрофизиологических механизмах, а затем с помощью экспериментальной, аппаратурной тех­ники изучить его. Примечательно, что многочисленные попытки поисков сознания в мозге не увенчались успехом. Они были бес­перспективны изначально.

3. “Сознание как таковое” не имеет индивидуального сущест­вования или индивидуального представительства. Оно просто есть — ни к кому в отдельности и ни к чему конкретно — вооб­ще не приуроченное. Как таковое, сознание есть культурно (знаково-символически), действенно (результативно), предметно (смыслово) со-организованное сообщество, которое оказывается подлинным “телом” сознания.

Практика сознания как предмет психологического анализа

Выше отмечалось, что сознание есть прежде всего отноше­ние в действительности, т.е. оно встроено в реальный Процесс жизни людей. Тогда конкретный способ такого отношения и мо­жет выступить в качестве теоретического объекта при анализе проблемы сознания. В самой общей форме данный способ мы обозначаем как “практика сознания” (или “работа с сознанием, или “понимание сознания”, или “борьба с сознанием и т.п.).

Каждый человек не является исходной причиной и конеч­ной инстанцией своей жизни, своего сознания, своей смерти — все эти феномены человеческого бытия овладевают человеческой субъективностью. Но возможно практическое преобразование их в конкретный способ индивидуальной жизни.

Практика сознания, работа с ним означает, что благодаря стремлению человека, его действиям сознание перестает быть чем-то спонтанным, относящимся к природе (бытию)непосред­ственным автоматическим функционированием. Сознание впер­вые начинает бытьрефлексией. Рефлексия, по сути дела, и вы­ступает как разрыв, каквыход человека из полной поглощенности непосредственным (наличным или природным)процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней.

Предельно точно и глубоко этот процесс описал С.Л.Рубин­штейн. “Существуют два основных способа существования человека и, соответст­венно, два отношения его к жизни. Первый — жизнь, не выходящая за пределы непосредственных связей, в которых живет человек: сначала отец и мать, затем под­руги, учителя, затем муж, дети и т.д. Здесь человек весь внутри жизни, всякое его от­ношение — это отношение к отдельным явлениям, но не к жизни в целом. От­сутствие такого отношения к жизни в целом связано с тем, что человек не выклю­чается из жизни, не может занять мысленно позицию вне ее для рефлексии над ней. Это есть существующее отношение к жизни, но не осознаваемое как таковое.

Такая жизнь выступает как природный процесс, во всяком случае, очевид­на непосредственность и целостность человека, живущего такой жизнью. Такая жизнь, когда в ней крепки связи с другими людьми, — самый надежный оплот нравственности как естественного состояния — в непосредственных связях че­ловека с другими людьми, друг с другом. Здесь нравственность существует как невинность, как неведение зла, как естественное, природное состояние челове­ка, состояние его нравов, его бытия...

Второй способ существования связан в появлением рефлексии. Она как бы приостанавливает, прерывает этот непрерывный процесс жизни и выводит чело­века мысленно за ее пределы. Человек как бы занимает позицию вне ее. Это ре­шающий, поворотный момент. Здесь кончается первый способ существования. Здесь начинается либо путь к душевной опустошенности, к нигилизму, к нрав­ственному скептицизму, к цинизму, к моральному разложению (или в менее острых формах к моральной неустойчивости), или другой путь — к построению нравственной человеческой жизни на новой, сознательной основе. С появлени­ем рефлексии связано философское осмысление жизни.

Сознание выступает здесь как разрыв, как выход из полной поглощенно­сти непосредственным процессом жизни для выработки соответствующего отно­шения к ней, занятия позиции над ней, вне ее для суждения о ней. С этого мо­мента каждый поступок человека приобретает характер философского суждения о жизни, связанного с ним общего отношения к жизни. С этого момента, собст­венно, и встает проблема ответственности человека в моральном плане, ответст­венности за все содеянное и все упущенное”.

Рефлексия обнаруживает природность (бытийность) сознания, его внеположенность фактам сознательной жизни, но обнаружива­ет не как предмет (объект) только, а как некоторый символ, смысл которого может быть раскрыт в “терминах” жизни самого субъекта.

Так, например, вычленение З.Фрейдом проблемы подсозна­тельного имело само по себе жизненное значение, как не только борьба с тем, что еще не познано, но как борьба с явлением природы, которое мешало жизни просто фактом своего сущест­вования. Проблема подсознательного — это обнаружение природности (вне-культурности) влечения и снятия его природной непосредственно­сти в некотором культурном образе.

Например, “Эдипов комплекс” не есть обозначение реально случившегося конкретного события в жизни конкрет­ного пациента, а символическое обозна­чение особых явлений сознания. И этот символ требует своей расшифровки, своей интерпретации в языке реальных жизнен­ных событий конкретного человека, тре­бует создания особых условий для нового сознательного опыта субъекта, осознания источников внутренних конфликтов и болезненных состояний.

В свое время на это указывал Н.Бор, отмечая, что проблема подсоз­нательного — это не проблема измере­ния человеком глубин своего сознания, а проблема обнаружения новых условий для нового опыта сознания. В этом смысле работа З.Фрейда есть пример практики сознания, борьбы с ним, преодоления его натуральной непосред­ственности.

С культурно-исторической точки зрения существуют два вида практики, которые формируют (а точнее — осуществляют) со­знание как целое — это магия и вера. В соответствии с первым видом прак­тики образуется (формируется) мифоло­гическое сознание, в соответствии со вторым — религиозное. Для Нового вре­мени характерны те виды обществен­ной практики сознания, которые обра­зуют его как частную форму (как определенным образом структу­рированную проекцию “сознания вообще” — этическое, правовое, политическое, эстетическое, научное и т.д.).

К реальностям сознания, описываемым понятием структу­ры сознания, относятся, например, субъект-объектная оппози­ция, ценностные и смысловые установки, фетишистски-праг­матические образования (догматизм, предрассудки, очевидно­сти и др.), системы воззрений и т.д. Структуры сознания, как правило, дискретны в пространстве (носителями их могут быть отдельные индивиды, группы, сообщества) и непрерыв­ны во времени. Например, европейская научная мысль долгое время существовала в такой структуре сознания, как субъект-объектная реальность.

С точки зрения непосредственного функционирования соз­нания, целесообразнее говорить о его состояниях Перечислим лишь некоторые из них: например, наивное, рациональное, обы­денное, мистическое, рефлексивное, многие патологическое со­стояния сознания и т.д. Состояние сознания (функционирующее сознание) задается сложнейшей практикой его, ее механизмами, которые встраивают актуальное сознание в сложившийся тип жизнедеятельности человека.