Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.

Према (любовь)

Любовь - это нежная красота тела, разума и души. Любовь тела - это страсть, любовь разума - это сочувствие, любовь души - это блаженство.

Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.

Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности. Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу - священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.

Баба так описывает различные уровни любви:

"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви. Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в блаженстве.

Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.

Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны, высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).

Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время, полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах - тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.

Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к этому - служение, Баба провозглашает:

"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).

"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:

"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии. Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).

Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996 г.).