АККУЛЬТУРАЦИЯ РЕЛИГИИ

Этот термин еще недостаточно утвердился в научном лексиконе социо­логов, религиоведов и культурологов. Тем не менее уже сейчас ясно, что аккультурация религии представляет собой процесс приспособления, если речь идет, в частности, о христианстве, внутренней догматике и ортодоксаль­ном учении к внешнем для самой религии культурным условиям и культур­ным особенностям страны пребывания. Примером могут служить христи­анские праздники. Первоначально они создавались как дни памяти собы­тий, связанных с жизнью и смертью Христа. Память отмечалась в форме божественной литургии (так называемое «последование» пения, чтения, каждения, поклонов и т.д.). Наука, изучающая богослужение христианства, называется литургикой, а раздел этой науки, занимающийся формой и смыс­лом праздников, — эортологией (от греч. eorth — «праздник»). В рамках су­точного круга христиане воспринимают утро каждого дня как праздничное время, ибо утром обычно служится главная служба христианской Церкви — литургия. В недельном круге каждый день посвящен какому-то событию. Никакого веселья или крашения яиц на пасху литургика не подразумевает. Праздничная атрибутика, включающая в том числе маскарады и хождение ряженых, представляет собой языческий довесок, связанный с тем, что хри­стианство попало на готовую форму языческой культуры европейских на­родов и вынуждено было приспосабливаться к сформировавшимся раньше его культурным условиям страны. Таким образом, соединение в одно празд­ничное целое строгой христианской литургики (своего рода внутренней ортодоксии христианства, никак не связанной с внешними культурными условиями) и языческого карнавального начала являет собой ранний при­мер аккультурации религии.

Православные праздники, богослужебные по своему характеру, были изначально ориентированы на полное вытеснение народных дохристиан­ских традиций. Там, где это удалось, христианские праздники просто нало-жились на языческие, изменив их содержание. При этом в народных тради-

³⁰ Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социс. 1995. № 11. С. 26—34.

циях до середины прошлого века оставались реликтовые элементы древних праздников: пляски и игры на Ивана Купалу, гадания на Крещение, мед и яблоки на «Спасы», поминальные кладбищенские ритуалы в памятные дни и отчасти (как ни боролась с этим Церковь) на Пасху.

Новый этап аккультурации особенно активно происходит во второй по­ловине XX в., когда в культурную бытность населения западных стран вош­ли современные аудиовизуальные технологии — радио, телевидение, Интер­нет. Пройти мимо них католицизм и протестантизм — основные вероиспо­ведания западного мира — никак не могли. Священники и проповедники взяли на вооружение последние достижения науки и техники.

По телевидению, особенно в субботнее утро, миллионы россиян наблю­дают за тем, как западные проповедники несут свет истины своей религии телезрителям. Именно в западных проповедниках нас поражает умение раз­говаривать с молодежью на доступном ей языке. Примеры борьбы сил доб­ра и зла не абстрактны, а вполне конкретны, убедительны, современны. Такое ощущение, что седовласые мудрецы всю жизнь только и делали, что жили среди молодежи или долго ее исследовали. Тут самые животрепещу­щие для нее темы: наркомания, секс, алкоголизм, независимость от взрос­лых, насилие, романтизм и дружба.

Новейший этап аккультурации религии — телевизионные проповеди

Аккультурацию религии можно рассматривать как проникновение рели­гиозного учения в культурную жизнь нации либо большой социальной груп­пы, облачение религиозного содержания в современные культурные формы. В средневековье этого делать, кстати сказать, не приходилось, потому что сакральное и повседневное были слиты воедино. Господство религии бук­вально во всех сферах жизни имело и положительную сторону: молодежь прекрасно понимала специальный язык проповедников. Для общения им не нужен был переводчик.

В последнее время появилось выражение «электронная церковь», обозна­чающее современный протестантский храм, оснащенный электронной

аудиовизуальной и компьютерной техникой. С ее помощью достигается небывалое по силе эмоциональное воздействие богослужения на прихожан. В то время как католическая и англиканская церкви запрещают или огра­ничивают использование в своих храмах любых технических новшеств, зна­чительная часть протестантских конфессий, наоборот, все активнее вклю­чает их в свой арсенал.

Пионером евангелизационного радиовешания в Соединенных Штатах был Уолтер А. Майер (1893—1950), профессор Ветхого Завета в Семинарии Конкордия, Сент-Луис, Лютеранской Церкви Миссури Синод. В 1930 г. при финансовой поддержке Лиги лютеранских прихожан, он начал серию из 36 программ, названную «Лютеранский час» по национальной сети. Эконо­мическая депрессия временно прервала ее, но в 1935 г. она была продолже­на и набирала популярность; в 1950 г., в год его смерти, ее слушали многие миллионы людей через 1 200 станций в разных уголках мира. Эта програм­ма продолжает оставаться одной из наиболее популярных радиопрограмм в мире. С 1955 г. ее ведет С.Дж. Хофман. Многие другие американские церк­ви последовали этому примеру с радиопрограммами с участием евангелис­тов. Несколько независимых евангелистов также стали выдающимися ра­диопроповедниками³¹.

В 1970-е гг. появился ряд американских — евангелических и пятидесят-нических — телепроповедников. Пат Робертсон, Джим Беккер и Рекс Хам-бард относятся к тем, кто специализируется в том, что можно назвать рели­гиозными шоу-варьете. Другие, например Джерри Фолуэлл и Роберт Шул-лер, больше следуют модели традиционного богослужения, но с музыкой, световыми эффектами, сценическими постановками и другими чертами, типичными для мирской развлекательной телепрограммы. В 1976 и 1977 гг. «Кэмпус Крусейд» возглавил самую большую и всеобъемлющую евангели-зационную кампанию в американской истории — «Это — жизнь, Америка». Ею было охвачено 10 млн семей через 14 тыс. участвующих церквей и 430 тыс. подготовленных работников и она привела, по крайней мере, к 87 тыс. за­регистрированных обращений. В 1980 г. во всем мире было 1 450 христиан­ских радио- и телестанций с аудиторией 292 млн человек³². Кроме того, 834 млн человек слушали или смотрели христианские передачи по мирским станциям. Общая мировая аудитория христианских передач, исключая пе­рекрытие двух вышеприведенных цифр, составляет 990 млн человек³³.

И европейские, и североамериканские церкви активно используют элек­тронную почту в общении между святыми отцами и прихожанами. Тибет все еще предпочитает живую речь, но также не видит в Интернете тотального зла. Особенно преуспели в освоении возможностей Интернета церкви ко­нечно же в Японии. «Всего за несколько лет странички религиозных орга­низаций преобразились коренным образом», — говорит Нобутака Инуэ, профессор религии Университета Кокугакуин. Сейчас церковь в Японии активно использует электронную почту для общения с прихожанами. Более того, церковные деятели в Японии признали, что И нтернет наполнен духов-

³¹ Рудник М.Л. Проповедь евангелия через века и страны (http://svitlo.by.ru).

³² Слушателем считается человек, который в среднем слушал или смотрел хотя бы одну программу в
месяц.

³³ Рудник М.Л. Проповедь евангелия через века и страны (http://svitlo.by.ru).

ностью, которая видна и в электронных посланиях и в содержании некото­рых «светлых» сайтов.

Современные религии активно используют стереофонические и квадро-фонические многоканальные записи, кино-, свето- и видеотехнику, лазеры, компьютеры, радио и телевидение. В практику входят технологические при­емы, заимствованные из дискотек и эстрады, рекламы и шоу-бизнеса, ак­тивно внедряются рок-обработки произведений классической музыки, раз­вивается целая индустрия электронных записей религиозного содержания. Электронной церковью называют также религиозные радио- и телепрограм­мы, которые в США можно слушать или смотреть круглые сутки. Новый тип

церковной институции собирает боль­шую паству, чем все храмы вместе взя­тые. Так, воскресные проповеди изве­стного протестантского проповедника Дж. Фолуэлла слушают 25 млн амери­канцев³⁴.

Аккультурация охватила ныне все мировые религии и многочисленные культы и секты. Коснулась она даже самой старой и консервативной рели­гии — буддизма. Чтобы обратиться к тем, у кого нет времени посетить его, буддистский священник Симидзу из японского города Иннатё (префектура Вакаяма) каждый месяц записывает на магнитофонную пленку три проповеди и транслирует их по телефонной сети. Теперь каждый верующий может без труда услышать его слова. Его пропо­ веди длятся около трех минут и транс­лируются по телефонной линии «Ко-коро-но дэнва» («Линия сердца»), которую он открыл в апреле 1990 г. Проповеди Симидзу снискали огромную популярность благодаря их инте­ресному и легкому для понимания содержанию. Основываясь на собствен­ном жизненном опыте, Симидзу обычно проповедует о браке, братской любви между людьми и важности заботы о природе и ее обитателях³⁵.

Свои сайты имеют в сети практически все религиозные организации России. На их страницах обычно присутствуют новости, минимальная ин­формация об основах вероучения, фотоальбомы с изображением святынь, статьи и тексты книг на соответствующую тему. На многих сайтах есть мес­та для общения — гостевые книги и форумы. Часто на сайтах присутствуют священнослужители, которым можно задать вопрос и иногда даже получить ответ³⁶. Однако чем крупнее религиозная организация, тем неохотнее всту­пает она в общение с рядовыми верующими. Официальный сайт Русской Православной Церкви Московского Патриархата (РПЦ МП) не имеет ни

³⁴ Электронная церковь // Мир Религий (http://confession.ru).

³⁵ Как телефон может заменить храм // Yomiuri. 15.06. 2004 (www.inopressa.ru).

³⁶ Глезарова Ю. «Божественная сеть» // Независимая газета. 2004. 03.11.

форума, ни гостевой книги. Это скорее электронный сборник официальных документов и адресов, чем место, куда может прийти верующий человек со своими вопросами и проблемами. То же самое можно сказать об официаль­ных сайтах других конфессий и религиозных организаций. Не очень охот­но вступают в диалог мусульмане. Самый популярный исламский сайт ру-нета islam.ru несколько лет назад закрыл свой форум, оставив для обратной связи только гостевую книгу. Вероятно, это было связано с волной исламо-фобии, которая прокатилась по Интернету после крупных террористичес­ких актов последних лет со стороны исламистов. Так как Интернет являет­ся свободным информационным пространством, в нем всегда хватает не­уравновешенных, агрессивно настроенных личностей, готовых выплеснуть в сети свой страх и ненависть по отношению к кому бы то ни было.

Диакон Андрей Кураев в одном из своих интервью назвал Интернет «сред­ством нашего собственного воспитания». Он считает, что главное преимуще­ство виртуальных дискуссий втом, что можно взять паузу, погасить свои эмо­ции, найти нужную информацию, продумать форму реакции и содержание ответа. Более того, создатель сайта kuraev.ru считает, что «усиленная нагрузка на разум, которая дается в Интернете, как раз способствует развитию тех мышц, которые оказались сильнее всего атрофированы в церковной жизни в XX в. — мышц богословия». На этом форуме бушуют взаправдашние челове­ческие страсти, раздаются крики о помощи, на которые откликаются не только православные, но и верующие других конфессий. Некоторое время назад бывший сектант Илья Р. из Саранска покончил с собой, вывесив в Интерне­те прощальную записку. Участники форума пытались спасти его, им удалось дозвониться в Саранск, но, к сожалению, они опоздали всего на 10 мин.

Российское интернет-сообщество, состоящее из нескольких миллионов человек, весьма неоднородно по своему составу. Среди российских пользо­вателей Интернета можно встретить самых разных людей — от ортодоксаль­ных иудеев до неоязычников, от сторонников канонизации Ивана Грозно­го до масонов. В принципе через Интернет можно выбрать себе веру и даже принять ее одним щелчком мышки (www.islam.ru/addis). Среди православ­ных священников есть и те, кто «не благословляет» своих духовных чад ра­ботать на компьютере, а уж тем более бродить по Интернету, где так много всяческих соблазнов. Но наряду с противниками новых информационных технологий растет число тех, кто понимает, что в XXI в. невозможно жить и веровать по образцу века XIX. Наибольшую активность в сети развивают обычно тоталитарные секты, религиозные экстремисты и маргинальные группы, исповедующие экзотические, а иногда весьма зловещие культы. Именно они (в отличие от традиционных конфессий) активно идут на кон­такт с человеком, который пытается найти Бога, щелкая по левой кнопке мыши. Не имея иного выхода к широкой публике, кроме Интернета, они используют все его возможности в отличие традиционных конфессий, для которых Интернет — это всего лишь дополнение к конфессиональным бу­мажным СМИ. Одной из самых широко представленных в русском Интер­нете Церквей является Русская Православная Старообрядческая Церковь, которая, сохраняя верность древней традиции, активно использует совре­менные технологии".

³⁷ Глезарова Ю. «Божественная сеть» // Независимая газета. 2004. 03.11.

Почти две трети американских пользователей сети Интернет использу­ют ее в религиозных и духовных целях. Таковы результаты социологического исследования «Вера-онлайн», проведенного в 2004 г. Поданным исследо­вания, 82 млн жителей США (всего в стране 128 млн пользователей Интер­нета) ищут или распространяют через всемирную паутину материалы рели­гиозного и духовного содержания.

Авторы исследования считают, что Интернет оказывает серьезное влияние на религиозную жизнь в США. «Исследование показывает, что подавляющее большинство верующих использует Интернет для своих духовных поисков, в

частности для того, чтобы узнать что-то о традициях других религий, — заявил один из ведущих авторов проекта про­фессор Стюарт Хувер из университета штата Колорадо. — В то же время они глубоко укоренены в собственной рели­гиозной традиции». По его мнению, поиск в Интернете не способствует пе­реходу в иные конфессии., но еще более укрепляет в своей религии.

По данным исследования, 28% верующих пользователей выходит в Ин­тернет, чтобы поделиться информацией о своей собственной религии с дру­гими, а 26% — с целью получить информацию о верованиях, отличных от их собственных.

Исследование показало, что 38% американских пользователей Интернета отправляли или получали электронные письма религиозного содержания, 35% отправляли или получали поздравительные виртуальные открытки к религиозным праздникам, 32% использовали Интернет для чтения новостей религиозной жизни, 21 % через всемирную сеть узнавали о традициях рели­гиозных праздников, 17% искали место, куда могли бы пойти на богослуже­ние или расписание религиозных мероприятий. Также стало известно, что большинство религиозных пользователей Интернета — белые женщины среднего возраста со средним уровнем образования³⁸.

Под аккультурацией религии можно также понимать процесс инкульту-рации религиозного учения в непривычную среду или нетрадиционный для нее ареал. Скажем, для Германии буддизм — скорее экзотика, ибо страна представляет собой традиционную область бытования протестантизма. Пер­вые буддийские организации появились здесь в начале XX в. Первыми буд­дистами в Германии стали немцы, а не азиатские миссионеры. А это значит, что внедрение буддизма происходило не по каналам обычного миссионер­ства, когда в иноязычную среду приезжают носители оригинального учения, проповедуют его и организуют общины верующих, а через механизм аккуль­турации буддийских идей самими немцами, увлекшимися непривычным учением и интерпретировавшими его на свой манер. Проникновение буд­дизма происходило и в другие европейские страны, в том числе в Россию. При этом речь идет не о традиционно буддийских этносах России (калмы­ки, буряты, тувинцы), а о центральных, исконно православных, районах. Каждый раз агентом аккультурации выступала местная интеллигенция, за­разившаяся нетрадиционным для местной культуры религиозным учением

^w Религия и СМИ. 2004. 20.05.

по книгам или в ходе путешествий на азиатский материк. Картины Н.К Е.И. Рерихов, учение Е.П. Блаватской — самые яркие, пожалуй, страницы итогов такой аккультурации. Вскоре буддизм стал модой среди значитель­ной части творческой интеллигенции. Благодаря таким увлечениям широкие слои населения смогли познакомиться с отдельными понятиями индийской философии: карма, нирвана, инкарнация и т.д. Особую роль в популяризации восточных идей сыграли спиритические группы, дававшие публичные сеан­сы, массовые шоу с элементами йоги, буддийской медитации и т.д. В нача­ле XX в. в Санкт-Петербурге был открыт буддийский храм, вокруг которого группировались буддисты, практиковавшие буддизм тибетского толка, а также столичная интеллигенция, интересовавшаяся проблемами буддий­ской философии. После Октябрьской революции 1917 г. эти традиции пре­рвались. Огромный вклад в распространение буддизма внес великий русский писатель Л.Н. Толстой, увлекшийся им на закате жизни и своим духовным авторитетом немало способствовавший популяризации учения Будды и Конфуция.

Перевод религиозных текстов на другой язык — проблема в первую оче­редь культурологическая, а затем уже филологическая, поскольку речь идет не о точности передачи слова, а об адекватности передачи чужого понятия в системе представлений другой культуры. Переводчики во все времена яв­лялись важнейшим каналом аккультурации религии, помогавшие местно­му населению познакомится с экзотическими учениями, понять их смысл, а через это — увлечься ими и стать их распространителями³⁹. Они, будучи представителями своей культуры, передавали чужие термины и понятия в привычных себе представлениях, скажем, многие буддийские термины ин­терпретировались в духе христианской культуры. Таково, например, поня­тие «ахимса», которое переводится либо как «непротивление злу насилием» в христианском или толстовском понимании, либо как «ненанесение вреда всему живому» с некоторым «экологическим» оттенком и др.⁴⁰ Происходи­ла неосознанная аккультурация чужой религии, без которой она была бы не­понятна и недоступна западному читателю и слушателю. Наиболее «ра­дикальные» комментаторы в своем стремлении сделать буддийские идеи общедоступными и популярными в широких слоях молодежной культуры, как показывает Е.С. Сафронова, едва не выхолостили из них важнейшие и фундаментальные положения. Это относится прежде всего к теоретикам молодежной «контркультуры», движению хиппи и битников, популяризи­ровавших идею быстрого «просветления» при помощи наркотиков («нарко­тики для просветления»), по которой просветление приравнивалось к нар­котическому кайфу.

Встречное адаптационное движение шло с Востока на Запад. «В то же время, — отмечал в начале XX в. О. Розенберг, — наблюдается вновь жиз­ненная сила буддизма в том, что он начинает все более приобщаться к тре­бованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся услови­ям. Замечается постепенное повышение степени современного образования

³⁹ JongJ.W. A Brief History of Buddhist studies in Europe and America. Delhi, 1976.

⁴⁰ Сафронова ЕС. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад­
ной культурах// Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-анали­
тический бюллетень № 1(25). М., 2001.

среди духовных лиц, даже более, очень многие из руководящих японских педагогов — буддийские священники, окончили университетские курсы в Европе. Усиливается изучение европейской философии, а также индийской, уже по первоисточникам, по европейским методам»⁴¹. В Европе и США по­явились восточные буддисты, знакомые с западной философией, другими науками, европейскими языками. Они прибыли с миссионерской целью, но добиваться ее стали не «в лоб», проповедуя малопонятные западному слу­шателю идеи, а стремясь приспособить их к западному миропониманию⁴². После обучения буддизму на родине, многие из них долгое время жили в

США и Европе, изучая европейские языки и европейскую культуру, читали лекции в университетах и колледжах Европы и Америки.

В России интерпретация буддизма, перевод его на российскую почву пер­воначально были связаны с православ­ной традицией. В том и в другом случае в буддизме отыскивались черты сход­ства с христианством. Аккультурация шла путем уподобления незнакомого знакомому. Издержками такого спосо­ба всегда является искажение оригинала. Однако один из крупнейших спе­циалистов по буддизму Ф.И. Щербатский⁴³ сознательно ставил перед собой посредническую задачу перевода буддийской философии на почву западной культуры, «сделал сами тексты своих переводов фактом "диалога Востока и Запада", заставив индийских мыслителей излагать свои концепции на языке европейской философии XIX — начала XX в.»⁴⁴ Помимо узкопрофессиональ­ных проблем он пытался решить проблему чисто культурологическую — перенесение явления восточной (буддийской) культуры в культурное пространство Запада. Кроме него вклад в аккультурацию буддизма на пра­вославном пространстве внесли О.О. Розенберг, С.Ф. Ольденбург, В.П. Ва­сильев, Н. Рерих, В.А. Кожевников, Г.Ц. Цыбиков и др.

Следующий этап — установление своеобразия буддизма и ислама, поиск путей их культурного взаимодополнения с христианством. В современной Западной Европе, где велики по численности мусульманские и буддистские общины, признают религиозный плюрализм, исповедующий равноправие мировых религий (к сектам это не относится). В хартии Европейского сооб­щества, объединяющего ныне 25 стран, зафиксирована независимость госу­дарства от церкви, неприемлемость любой религиозной монополии. В 2004 г. во Франции принят закон, запрещающий школьникам любых вероисповеда­ний надевать на уроках какие-либо религиозные атрибуты, включая и голов­ные платки для девушек, снимать которые ислам строго запрещает.

⁴¹ Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 40.

⁴² Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад­
ной культурах // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-анали­
тический бюллетень № 1(25). М., 2001.

⁴³ Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму. М, 1988.

⁴⁴ Васильков Я.В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И. Щербатского // Восток —
Запад: Исследования. Переводы. Публикации. М., 1989. С. 187.

Большое культурное значение в укоренении буддизма в западных стр_Э-нах имели буддологи — переводчики текстов с языков народов Востока (пали, санскрита, китайского, японского, тибетского, монгольского и др \ Перед ними стояла задача изложить основные буддийские понятия и тер­мины, объяснив их в терминах языка современной западной культуры⁴⁵ В свое время с похожей задачей столкнулся Китай, но здесь поступили пр₀^ где. Когда буддизм появился в Китае, переводчики текстов пытались найти в древнекитайском религиозно-философском комплексе (который прежде всего был представлен даосизмом и конфуцианством) термины (иерогли­фы), которые бы адекватно передавали суть того или иного буддийскою понятия. Таким образом, буддизм попал на подготовленную культурную почву и не потребовал серьезной аккультурации. В западных странах гото­вой почвы не было, поскольку христианство существенно отличается от буддизма. Вот почему здесь понадобилась огромная переводческая работа, заменявшая и процесс аккультурации религиозных текстов.

Аккультурация разных религий в России требовала лишь принятия их адептов в качестве равноценных партнеров, поскольку главные из них издавна находились на ее территории

Ситуация с аккультурацией ислама и буддизма в России уникальна. Ей не надо было принимать эти учения откуда-то со стороны, как это сделал Запад. Они находились на собственно российской территории (буряты, та­тары, калмыки и др.) — нужно было только потрудиться познакомиться с ними как с равными, а не с высоты европоцентризма, и принять в качестве духовных партнеров православия.

Знакомясь с исламом и буддизмом, Запад в лице интеллигенции ставил целью расширить культурный и духовный кругозор человека западного мира, предоставив ему большие возможности выбора в духовной сфере. Не те версии ислама и буддизма, с которыми знакомилось население западны* стран, в значительной степени были уже модифицированы и отличались от оригинала. К примеру, первые буддийские группы в Великобритании (и е некоторых городах США) формировались в рамках так называемых теософ­ских лож и под их несомненным влиянием⁴⁶.

⁴⁵ Welbon G.R. The Buddhist Nirvana and its Western Interpreters. Chicago; London, 1968.

⁴⁶ Сафронова Е.С. К вопросу о трактовке буддизма и его основных положений в российской и запад­
ной культурах // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-анали­
тический бюллетень № 1(25). М., 2001.

В странах западного мира, особенно там, где популярны протестантские направления в христианстве, быстрее формировались веротерпимость, по-ликонфессиональность и плюрализм идей. В конце концов это сделало воз­можным сравнительно безболезненное и органичное распространение принципов буддизма и ислама, их синтез с различными философскими, религиозными, психологическими учениями, воздействие их на явления западной культуры (литературы, живописи, музыки, архитектуры).

Широкое распространение восточные религиозные и философские пред­ставления — дзен-буддизм, индуизм, йога — получили среди хиппи в 1960-1970-е гг. Прародители движения хиппи — чудаковатые поэты и писатели-битники вроде Аллена Гинзберга и Джека Керуака, — объявившиеся в США в конце 1940-х гг., привили западной, а позже и советской молодежи, увле­кавшейся контркультурой, страстный, хотя и достаточно поверхностный интерес (к примеру, ни о каком знании санскрита или хинди речь даже не шла) к Индии и ее культурному наследию⁴⁷. Эти «бродяги дхармы» и рыца­ри «рюкзачной революции» призывали к внутреннему созерцанию и само­совершенствованию. Увлечение восточной философией призвано было рас­ширить границы сознания человека до невиданных ранее границ⁴⁸. В помощ­ники себе они призвали еще и наркотики.

Современную идеологию наркотизма связывают с именами крупных писателей, философов, антропологов, психологов — Олдасом Хаксли, Карлосом Кастанедой, Тимоти Лири, Рамм Дасс⁴⁹. Большинство из них от­носилось к поколению «хиппи», когда молодежь и часть старшего поколе­ния были захвачены волной интереса к эзотерическим и мистическим тра­дициям древнего Востока, Центральной Америки⁵⁰. Сотни молодых людей отправлялись в Индию и Тибет в поисках откровения о смысле жизни. Де­сятки восточных «гуру» проповедовали в самой Америке (Махараджджи, Ошо)⁵¹. Концерты «психоделической» (псевдомедитативной, зачастую на­веянной наркотиками) музыки («Джефферсон Эйрплейн» и др.) собирали тысячи поклонников. На страницах книг описывались опыты путешествий в иных реальностях и субъективном времени, говорилось о «расширении сознания» и «освобождении духа», необыкновенных возможностях челове­ка, депривированных техногенной цивилизацией, и перспективах новой цивилизации, основанной на гармонии людей, достигших высоких уровней сознания⁵². На волне культурного запроса появилось огромное число вуль­гарных популяризаторов буддизма, которые упрощали и опрощали буддий­ские понятия и нормы поведения.

Подобная форма знакомства Запада с буддизмом — необходимый этап и неизбежная цена за аккультурацию религии. Зато сегодня среди молодежи и интеллигенции, увлекающейся буддизмом, его философией и практикой, наблюдается стремление освоить их в объеме, близком к традиционному, появляется стремление аутентичного прочтения другой религии. Последо-

⁴⁷ GillisJ. Youth and History. N.Y., 1974.

⁴⁸ YingerJ.M. Contraculture and Subculture //American Sociological Rev. 1960. Vol. 25. P. 625-635.

⁴⁹ Davis F. On youth subcultures: The hippie variant. N.Y., 1971.

⁵⁰ Youth Culture in Late Modernity. London. 1995.

⁵¹ Encyclopedia of Religion and Society/ Ed. by W.H. Swatos, Jr. Walnut Creek, CA, 1998.

⁵² Hebdige D. Subculture. London, 1979.

ватели буддизма на Западе и многие его теоретики видят перспективы эво­люции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной куль­туры (как светской, так и религиозной). Некоторые из них предлагают во­обще отказаться от конкретных учений школ и направлений буддизма, рас­пространенных на Востоке, а взять из буддизма только то, что, по их мнению, необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими дости­жениями западной науки, философии, психологии, социологии, сделав его совершенно «западным»⁵³.