(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)
Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:
кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;
кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;
кто заявляет о своей готовности за определенное денежное вознаграждение даровать своим ученикам особые методы духовной практики, а также те ученики, кто, не избавившись от своих порочных наклонностей, просят своего учителя дать наставления о сокровенных принципах духовной любви, понимая их с мирской точки зрения, через призму похоти;
кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;
кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;
кто думает, что Святое Имя полностью проявляется во время слушания о деяниях Господа;
кто полагает, что чувства духовной любви (раса) предшествуют вере (шраддхе) и духовному вкусу (рати), или же духовный вкус предшествует вере;
кто думает, что в падшем положении можно узреть трансцендентный облик Господа, воспевать Его трансцендентное Святое Имя, слушать о Его трансцендентных деяниях, понять пять глав «Шримад-Бхагаватам», посвященных расе (сокровенным любовным развлечениям Шри Кришны и гопи), или изучать песни гопи, «Говинда-лиламриту», «Уджджвала-ниламани», «Гопала-чампу», «Мукта-чариту», «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву», «Данкели-коумуди», «Гита-говинду» Джаядевы Госвами, «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура, поэзию Чандидаса, песни преданности Видьяпати, сокровенные любовные песни о Рай-Кану и тому подобное, или же что можно петь о сокровенной божественной любви в публичных местах, или же что допустимо раскрывать некие духовные методы в любом месте ради сугубо материалистичных интересов;
кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира;
кто позволяет себе беседовать о сокровенных чувствах божественной любви с сентиментальными людьми, не способными понять эти истины, или с новичками на пути преданности, или же с неверующими;
кто принимает тех, кто полностью лишен духовного вкуса (рати), за преданных, всецело развивших в себе духовное влечение благодаря естественной сокровенной любви к Богу; или же тех, кто лишь недавно вступил на путь любовной преданности, за преданных, сполна развивших чувства духовной любви; или же тех, кто просто в чем-то искренне убежден, за духовно устремленных;
кто придерживается мнения, что духовное влечение может проявиться в человеке, хотя он еще полностью и не избавился от стремления к материальным объектам; или же что тот, кто не полностью освободился от своей материалистичной предрасположенности, обладает возвышенной любовной преданностью к Богу; или же что самые первые признаки подлинной любви к Богу могут проявиться еще до начала ученичества; или же что духовная любовь достижима благодаря независимому и самостоятельному духовному устремлению; или же, если сказать кратко, кто не видит ничего ошибочного в том, чтобы поместить телегу впереди лошади;
кто убеждает, что если человеческие ум и разум, несмотря на все свои извращения, способны понять такие пьесы, как «Шакунтала», «Рагхувамша», «Сахитьядарпан», поэзию, риторику и множество подобных вещей, то им в той же степени будут доступны такие труды, как «Лалита-Мадхава», «Видагдха-Мадхава», «Раса-панчадхьяя», «Уджджвала-ниламани» и другие сокровенные труды вайшнавов;
кто полагает, что проститутки, занятые своим ремеслом, пригодны для того, чтобы воспевать Святое Имя Кришны своими устами, петь духовные песни о Рай-Кану, составленные Шри Чандидасом и Видьяпати; и что, слушая эти песни из уст других людей, также можно достичь духовного стремления или даже любви к Радха-Кришне, наподобие Билвамангала, чья любовь к Радха-Кришне пробудилась после общения с Чинтамани;
кто думает, что вайшнавские качества передаются по наследству; что отличительные качества Госвами, Нитьянанды, Адвайты и ачарьи (духовного учителя) переходят с кровью по принципу наследования;
кто думает, что у вайшнава есть мирские родители; кто полагает, что вайшнав принадлежит к какой-либо мирской касте, обществу или религии, то есть, что вайшнав – это «индус- пашанди»; или же что вайшнав состоит в каком-либо из сообществ, таких как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы, яваны, пуккаши, абхиры, сумбхи и кбасы;
кто думает, что маха-прасад невозможно осквернить лишь в Пури Дхаме благодаря святости этого места; кто полагает, что вегетарианская диета тождественна принятию маха-прасада; кто думает, что Шалаграм, уличный булыжник и философский камень принадлежат к одному типу материальных объектов (таких как камни); кто думает, что святой образ Божества можно осквернить прикосновением; кто думает, что поклонение простому камню равносильно поклонению Богу; или же что обожествление семейных инстинктов, таких как почитание отца и матери, мужа или жены, приравнивается к поклонению Лакшми и Нараяне; кто думает, что, служа нищим, человек служит Нараяне; кто думает, что через поклонение какому-либо имени или форме, созданным в уме, можно поклоняться Богу;
кто думает, что Святое Имя или мантру можно продавать за деньги; кто думает, что истины о трансцендентном Имени, облике, качествах и деяниях Бога могут быть поведаны устами оплачиваемого чтеца или лектора, и что слушание подобного чтения или проповедей может принести какое-либо благо;
кто думает, что материальное тело можно облачать в одежды сакхи (духовных подруг) или гопи (духовных пастушек), или что это грешное тело может служить трансцендентным сакхи; кто думает, что в этом материальном теле можно ощутить вкус несравненной духовной любви; кто думает, что эту не имеющую себе равных духовную любовь можно постичь мирским умом, склонным к чувственным наслаждениям; кто думает, что поклонение Гауре никак не связано с поклонением Кришне; кто думает, что отрешенный Шри Рупа может поклоняться Вишнуприе; кто думает, что, основываясь на материалистичных толкованиях теософии или метафизики, можно получить моральные объяснения «неприличных» игр Шри Кришны; кто думает, что любовь к Гауре можно совмещать с поклонением духам; кто полагает, что Бог, являясь перед смертными, оскверняется мирскими качествами; кто полагает, что трансцендентного Гаурасундара можно представлять как объект нашего чувственного наслаждения, или же угождать своим чувствам, видя Его как героя любовных игр;
кто полагает, что, обладая материальным телом и умом, а также эмпирическим пониманием и взглядом на вещи, просто купив билет на поезд, можно отправиться в путь в трансцендентный Вриндаван и Навадвипу, устроившись с комфортом в купе вагона; или же что можно устроиться с относительным комфортом, построив себе там дом из извести и кирпичей, тем самым обеспечив себе возможность жить в духовной сфере;
кто думает, что можно отождествлять себя со своим умом и в одно и то же самое время служить жене, детям, продажным любовницам и Богу;
кто думает, что в одном и том же теле можно прикасаться к телам жены, детей и любовниц, а также к преданным Господа;
кто думает, что можно наслаждаться бетелем, табаком, ганджей, наркотиками, алкоголем и при этом пить нектар бесед о Кришне; кто утверждает, что познал сладость преданности Кришне и при этом признает необходимость в некоторых мирских наслаждениях; кто полагает, что даже тот, кто полностью поглощен воспеванием Святого Имени Кришны, может не отказываться от потребности или склонности к таким опьяняющим веществам, как табак и ганджа;
кто думает, что можно служить Кришне и при этом наслаждаться рыбой, мясом, азартными играми; кто думает, что стоит им всем сердцем принять духовное руководство профессионального гуру, который может быть большим грешником и завсегдатаем кабаков, или потворствующего пьянству, нецеломудренному поведению, любви к семейному уюту, торгашеству и подобным вещам, и кто придерживается мнения, что, просто избегая обсуждения недостатков подобного гуру, исключительно благодаря лишь силе своей слепой веры в него можно обрести преданность Кришне;
кто думает, что поскольку качества Святого Имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдо-гуру и передает вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо Святого Имени предлагает лишь оскорбления Святого Имени, но кто все равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации»;
кто облачает свое хрупкое материальное тело как Самого Всевышнего или Его воплощение; кто делает так, чтобы листочки Туласи (предназначенные исключительно для священного поклонения Кришне) предлагались учениками стопам его материального тела, пригодного лишь стать пищей для собак и шакалов; кто отрицает практику воспевания Святого Имени «Харе Кришна» (которое согласно шастрам и ачарьям – единственное спасение века Кали, несущее высшее благо всему миру), или сомневается в истинности заключений шастр и святых преданных Бога относительно того, что воспеванием Святого Имени достигаются все желанные цели, в надежде на то, что он прославится на Земле как воплощение Бога, пришедшее с новой божественной миссией, изобретая при этом новое учение, противоречащее сути священных писаний и оскверненное нелепой и абсурдной сентиментальностью;
кто, не переставая жевать бетель красными губами, подыгрывает себе на кхоле, услаждая чувства, и при этом наслаждается пением о любовных развлечениях Божественной Четы и, желая обмануть женщин, заботливо придерживает свои волосы, прикасаясь головою к земле; кто «оплыл жиром» чувственных наслаждений, выставляя напоказ свою показную преданность Богу, кто катается по голой земле с текущей слюной изо рта, проливает крокодильи слезы и дергается всем телом, при этом демонстрируя острое беспокойство относительно пары мелких монет или других подношений, кто, куря ганджу и улещивая женщин, выдает все это за киртан, бхаву и восемь проявлений божественного экстаза (саттвик) Махапрабху Шри Чайтаньи, обманывая при этом глупых и доверчивых людей.
Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – филантропы (пракрита-сахаджии).
В действительности все, кто полагается на свое эмпирическое восприятие в обсуждении трансцендентной Реальности, руководствуясь таким же отношением к абсолютной Реальности, что и к материальным объектам, лицемерно проявляющие интерес к духовной Истине и при этом полностью поглощенные трясиной мирских дел, – филантропы до мозга костей. До тех пор, пока человек не воспользуется счастливой возможностью обрести духовное знание от истинного духовного учителя, предавшись его лотосоподобным стопам и со всей искренностью искоренив в себе материализм, он не сможет возродить свою подлинно естественную (то есть трансцендентную) природу – безраздельную, беспрестанную, беспричинную и врожденную деятельность души в форме служения трансцендентному Шри Кришне.
Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас
Philanthropism
(part 2)
