Типологическая характеристика культурной практики

Основные черты культурно-прагматической деятельности человека Средневековья во многом проистекают из его ментальных и ценностных ориентаций.

Одной из наиболее зримых форм такой взаимосвязи выступает господство в средневековую эпоху церковно-религиозной сферы, которая, вобрав в себя философию, архитектуру, литературу и письменность, изобразительную деятельность, стала новой синкретичной сферой культуры.

В сфере художественной практики существенные изменения претерпело храмовое строительство. Утверждение христианства обусловило потребность в храме нового типа.

Под влиянием христианского мировоззрения совершенно иной стала семантика храма. Если Античность трактовала храм как «жилище божества» и выражала эту трактовку через язык конструктивно-композиционных решений, то в средневековую эпоху новая «картина мира» диктовала другие способы своего воплощения в культовом сооружении. Эстетические требования к последнему были неразрывно связаны со сложившимся уже в VI – VII вв. пониманием церкви как особого земного института. Приведем обширную цитату из авторитетного искусствоведческого издания.

«Согласно Максиму Исповеднику [византийский христианский мыслитель, ок. 580 – 662; – Ред. ], здание церкви есть: 1) “образ и подобие божие”, 2) “ образ мира, состоящего из существ видимых и невидимых”, 3) “образ чувственного мира в отдельности”, 4) “ символический образ человека ”, 5) “ подобие души, рассматриваемой в самой себе”. Не так систематично, но более разнообразно определяет церковь Герман, патриарх Константинопольский [византийский проповедник, защитник иконопочитания, с 715 по 730 – патриарх; – Ред. ]: “Церковь есть храм божий, место священное, дом молитвы, собрание народа, тело Христа, имя его, невеста Христа (…) Иначе: церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог. (…) Иначе: церковь есть божественный дом, где совершается таинственное животворящее жертвоприношение…» [везде выделено нами – Ред. ][25].

Несмотря на перекличку некоторых античных и средневековых понятий (ср.: «дом, жилище божества» и «божественный дом», в котором «живет и пребывает Бог»), внутреннее наполнение этих понятий принципиально различно. По средневековым представлениям, идея церкви и как института, и как здания трактуется как микрокосм, объединяющий обе сферы – небесную и земную. Появляется также и новый функциональный аспект: церковь как место собрания верующих во Христе и общения их с Богом, место для совершения таинства евхаристии (причащения).

Архитектурный облик храма как модели макрокосма должен передавать стройность и благолепие божественного миропорядка, его «небесную красоту», являющую себя в телесно-чувственных формах.

В постройках культового назначения представлена как вертикальная, так и горизонтальная иерархия. Первая выявляется в значимости вертикальных пропорций, достигших своего апофеоза в готических соборах Западной Европы, вторая – в нарастании сакральности пространства при движении от входа к алтарной части храма. Внутрихрамовая топография несет на себе яркий отпечаток дуалистических и иерархических представлений (строгая иконография).

Символическое прочтение имеет и внешняя конфигурация храма: план постройки чаще всего предстает в виде латинского креста (базилика с трансептом, сдвинутым к алтарю), либо в виде четырехугольника с крестом, вписанным в него (византийские крестово-купольные постройки). Крест – не только главный символ христианства, но древнейший архетип всеобщности, вселенскости.

Эволюция средневековой архитектуры от базиликальной и центрической постройки вначале к романскому, а затем к готическому стилям свидетельствует о борьбе варварско-романских элементов и о появлении в культуре нового синтеза языческой античности и христианства. Так на практике Средневековье отторгало одни формы античной культуры (ордерная система), поддерживая и осваивая другие (романский стиль).

Скульптура не заняла в средневековой культуре того места, которое ей отводила Античность. Так, в Византии она фактически исчезает, да и на Западе существенно видоизменяется (отход от объема, телесности, пренебрежение законами пропорциональности, красотой человеческого тела). Наибольшего расцвета средневековая скульптура достигает в готическую эпоху, когда вновь возрождается статуарная пластика. Не следует забывать, что варварская культура, чуждая античности, долго не знала изображения человека в искусстве, что этот процесс шел параллельно с усвоением христианской доктрины и процессами индивидуации.

Изобразительное искусство в среднее века несет в себе подчеркнутое плоскостное начало, наилучшими выразителями которого стали рельеф и особенно – живопись. Они почти целиком проникнуты символизмом, в основе которого лежит диалектика двух ипостасей бытия. Главные события вершатся в плоскости небесной реальности, являющей себя в земном и тварном. Чувственные формы бытия лишены самостоятельной значимости и ценны лишь постольку, поскольку служат отражением сущностного и сверхчувственного бытия. Это понимание диктовало известное пренебрежение земными реалиями, такими, как естественность пропорций тела, законы перспективы, характер ландшафта и т.д. Их заменяют условность пейзажа и драпировки одежд, обратная перспектива, совмещение разновременных событий в рамках одной композиции, символика жеста, позы, графические и цветовые символы (нимб, крест, надписи).

Икона стала центральной формой византийского культового искусства. Ведущими эстетическими принципами здесь становятся свет и цвет, столь гармонично реализовавшиеся в ранневизантийской мозаике. И хотя мозаика постепенно вытесняется фреской, эстетическая значимость света и цвета полностью сохраняется.

В средневековой культуре, в сравнении с культурой Античности, существенно меняется структура образования и науки.

Полное и абсолютное знание находится в руках одного только Бога, а путь к нему указывает вера. Т.о., рациональное начало отступает перед иррациональным, а познание отождествляется с верой. Неслучайно на протяжении почти всей средневековой эпохи церковь (наиболее последовательно – православная) исключала рациональное богопознание, да и в католицизме интеллектуалистская линия выявляется не ранее XII столетия.

Путь к постижению Бога лежит через приобщение к боговдохновенному Слову – Священному Писанию. Познание Бога есть прочтение. Отсюда огромная роль сакрального текста, книжности и текстоведения. Слово – тоже символ, притом главнейший. Это объясняет нам то, почему средневековая образованность – это книжно-словесная образованность. Отношение к Слову как к сакральному объекту заставляет ценить, беречь и хранить его в неизменности. Переписывание и хранение рукописей в скрипториях – не просто способ копирования текстов в условиях отсутствия книгопечатания, это – процесс, главным содержанием которого выступает сокровенное приобщение к божественной истине. Именно книжно-письменный характер средневековой образованности обеспечил в конечном счете уважение и интерес к любым текстам, включая сюда и языческие, что и предуготовило появление филологов-гуманистов на излете средневековой эпохи.

Точные и естественные (так наз. эмпирические) науки в контексте Средневековья уступают отвлеченно-теоретическим, находясь на периферии научного знания. Их подчиненное положение объясняется тем, что они исследуют уровень более низкого порядка, данный в чувственных формах. Ценность опытного знания лишь в том, чтобы прозреть за чувственным сверхчувственное, за явлением – сущность.

Особенности социально-экономической и политической практики Средневековья задаются следующими характеристиками: ярко выраженная сословность, базирующаяся на феодальном землевладении и отмеченная жесткой иерархией социальных групп; преобладание сельской культуры над городской, а как следствие этого – религиозных форм культуры над светскими; противопоставление книжно-письменной культуры как элитарной культуре устно-народной, массовой и т.д.

Вся жизнь средневекового западноевропейского общества была пронизана христианской религией, в связи с чем эту систему культуры П. Сорокин назвал идеациональной. Но он прав и в другом: с XII века появился зародыш нового понимания того, что объективная реальность и её смысл чувственны. Возникла современная форма культуры, культуры сенсорной, эмпирической, светской, и «соответствующей этому миру»[26].