Мастер беспощадно критиковал тех, кто постоянно жалеет или ругает себя.
- Допустить ошибку не страшно, пока не начинаешь настойчиво напоминать о ней, - сказал он.
Иногда люди с настойчивостью напоминают всем и вся о своих ошибках. Это не просто привязанность, это уже зависимость от ошибок.
1.Ошибки становятся приёмом, привлекающим внимание людей к собственной персоне.
2.Это самолюбование - какой я самокритичный...
3. Это получение удовольствия от самобичевания и самоунижения.
4. Это своего рода самозащита - лучше я сам себя сразу отругаю, чем ждать пока кто-нибудь это сделает.
5. Это желание вызвать снисхождение - видите, я постоянно ошибаюсь, будьте снисходительными ко мне. Грех обижаться на убогих.
Привязанность к жизни
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
— Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!
Смерть сказала:
— Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то, что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:
— Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён:
— Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
— Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
— Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.
Невозможно представить себе, чтобы такое естественное, необходимое и универсальное явление, как смерть, задумывалось Небесами в виде наказания человечеству. (Джонатан Свифт)
Пятьсот золотых монет
Один из последователей Джунайда пришёл к нему с кошельком, в котором было пятьсот золотых монет.
– Есть ли у тебя ещё деньги, кроме этих? – спросил суфий.
– Да, есть.
– Хочешь ли ты иметь больше?
– Да, хочу.
– Тогда оставь их себе, ибо ты нуждаешься в них больше, чем я. Я ничего не имею и ничего не желаю. Ты имеешь много и всё же хочешь ещё.
Беден не тот, у кого мало денег, а кто всё время считает себя нищим или не может довольствоваться тем, что у него есть.
Ум и желания
Для изменения важна готовность принять ответственность за всё, что вы совершаете в своей жизни: злость ли, радость ли, плохое или хорошее, ад и рай. Когда вы понимаете, что именно вы являетесь причиной происходящего с вами, когда эта ответственность осознана и принята — мысли начинают изменяться. Будьте открыты новым возможностям!
Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай. В Индии концепция рая — древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого.
Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал: “Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь”.
И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища.
Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда вы голодны, вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна...
Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль: “Если бы только чего-нибудь выпить...”
Немедленно появилось сладкое питьё. Лёжа в тени дерева и спокойно попивая питье, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться: “Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной?” И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны — именно такие, какими он себе их представлял. Он задрожал и подумал: “Сейчас они точно убьют меня”. И они его убили.
Эта притча полна огромного смысла. Беспокойный ум — это дерево удовлетворения желаний, и что бы ты ни подумал, рано или поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они создают хорошее...
Каждый здесь — Волшебник, каждый — Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт волшебный мир вокруг себя... а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться. Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей ответственности. А затем возникают новые возможности: если ты уже готов, ты можешь прекратить создание мира. Нет необходимости творить ад или рай, вовсе нет необходимости творить. Создатель может расслабиться и исчезнуть. А исчезновение ума есть медитация.
Привязанность и свобода от мира форм
Рамакришна поклонялся богине-матери Кали и её образ глубоко запечалился в его уме. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил практически без одежды по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм. В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:
— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали. Ты должен уничтожить ментальный образ богини в своём уме. Но Рамакришна запротестовал:
— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она — моя душа и само моё сердце! Тогда я умру.
Тотапури воскликнул:
— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.
Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться, и в его глазах появились слёзы. Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:
— Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки её надвое!
Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всём, лишь только увидев лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность. Тотапури сказал:
— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься ещё раз. Я принёс с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно, и ты вспомнишь, что я здесь. Ты возьмёшь меч и рассечёшь образ богини надвое. Рамакришна спросил:
— Но откуда я возьму меч?
Тотапури ответил:
— Оттуда, откуда ты взял мать!
В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слёзы, Тотапури рассёк стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот рассёк форму-образ матери. Она исчезла и открылась дверь в Бесформенное. В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи, единстве с Творцом-Абсолютом. И когда пришёл в себя, первые слова, которые он произнес, были: "Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен".
“Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую привязанность свою к женщине,
до тех пор Дух твой будет привязан к земному, как сосунок-телёнок привязан к своей матери.
Люди, захваченные похотью, мечутся, как заяц в западне. Как только они завязли в путах похотливой страсти, они уже надолго не выбьются из страданий”. (Дхаммапада)
Бог-Абсолют не имеет формы. Поэтому, только познав бесформенное, человек способен выйти из рабства тончайших иллюзий материи и познать состояние абсолютной свободы Души – внутреннее счастье и блаженство, не зависящее от каких-либо форм и объектов.
«…Не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделея к предмету страсти, ты оскверняешь чистоту Нерожденного стрелами желаний. Не вопрошай с колебанием, Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки, И стоять на берегу в своё удовольствие. Схваченный хоботом слона, который теперь представляет чувства, кто-либо может оказаться безжизненным, но йогин, подобно проворному всаднику, выскальзывает и уходит прочь». (Махасиддха Сараха)
