Воламур 13 страница

139. Кто является сверхчеловеком? Тот, кто смог подняться над этой материальной видимостью, разрушил меру человеческого разума и овладел собственной универсальной и обожествленной в божестве силой, божественной любовью, радостью и божественным знанием.

140. Если ты сохраняешь это ограниченное человеческое эго, а мыслишь себя суперменом, знай, что ты лишь жертва своей ограниченной гордыни, игрушка своей собственной силы и инструмент своих собственных заблуждений.

141*. Ницше представлял супермена в образе львиной души, сбросившей верблюжью шкуру, но истинный геральдический девиз и знак супермена — лев, сидящий на верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты не в состоянии быть слугой всего человечества, значит и не готов стать его повелителем, и если ты не в состоянии уподобить свою природу корове изобилия Васиштхи, утоляющей жажду всех людей из своего вымени, то что за польза от твоего львиного суперменства?

142. Относись к миру, как безстрашный лев и власть имущий, как верблюд, терпеливо и услужливо, как корова, спокойно, сдержанно и по-матерински заботливо. Как ворон на пиру у Бога, как лев над своей добычей, но также влеки все человечество в это безбрежное море расточительного экстаза, чтобы купаться в нем и вкушать.

143. Если назначением Искусства была бы только имитация Природы, тогда сгори хоть все галереи мира, и мы заменим их фотостудиями. Но Искусство приоткрывает то, что скрывает Природа, поэтому и малая картина ценится больше, чем богатства миллионеров и сокровища принцев.

144. Если вы имитируете только видимую Природу, то будете создавать либо копии и мертвые эскизы, либо нечто уродливое; Истина живет там, где постигнуто за и выше видимого и осязаемого.

145. О Поэт, о Художник, если ты не более, чем зеркало Природы, подумай, будет ли Природа довольна таким трудом. Скорее она отвернет свое лицо. Ибо что ты хочешь показать ей? Самое себя? Нет, и тем более не безжизненные очертания и отражения, теневую мимикрию. Тобою должна быть схвачена душа Природы, ты должен постоянно искать истину во внешнем символе, и нет того зеркала, которое будут держать ни перед тобою, ни перед тем, к чему ты стремишься.

146. У Шекспира я обнаружил значительно более широкую и последовательную универсальность, чем у греков. Все его образы представляют собой универсальные персонажи, начиная от Ланселота Гоббо и его собаки и кончая Лиром и Гамлетом.

147*. Греки достигали универсальности путем пренебрежения более тонкими индивидуальными чертами; Шекспир достигал того же еще более успешно посредством обобщения самых редко встречающихся индивидуальных черт характера. То, что Природа использует для сокрытия от нас Безконечного, Шекспир использовал для обнаружения Анантагуна в людях глазом человеческим.

148. Шекспир, изобретая образ, отражающий Природу, был тем поэтом, который никогда не опускался до копии, фотопортрета или тени. Читатель, видевший в Фальстафе, Макбете, Лире или Гамлете имитацию Природы, либо не обладал внутренним зрением души, либо оказывался загипнотизированным формулой.

149. Где в действительной Природе ты найдешь Фальстафа, Макбета или Лира? Их тенью и намеками на них она располагает, но сами по себе они возвышаются над нею.

150. Существует лишь два типа людей, которым светит надежда: человек, почувствовавший прикосновение Бога и тянущийся к нему, а также скептик или самоуверенный атеист. Но что касается описателей религий и подражателей свободной мысли, то это мертвые души, которые следуют за смертью, называя ее жизнью.

151. Человек пришел к ученому и пожелал учиться; учитель продемонстрировал ему открытия, сделанные с помощью микроскопа и телескопа, но человек улыбнулся и сказал: “В данном случае очевидны галлюцинации, воздействующие на зрение с помощью линз, которые вы используете как средство; я не поверю до тех пор, пока не увижу эти чудеса своим обычным зрением”. Тогда ученый привел ему множество косвенных фактов и опытных данных, доказывающих справедливость его знания, но человек снова улыбнулся и сказал: “На чем основаны ваши доказательства? Я полагаю, на случайных совпадениях, но ряд совпадений еще не составляет доказательство; что же касается ваших опытов, то они, очевидно, производились в необычных условиях и представляют в некотором роде безумие Природы”. Когда же увидел противоречия с результатами математиков, он был разгневан и выкрикивая: “Здесь очевидный подлог, чепуха и суеверие; попробуйте-ка меня убедить, что подобный абсурд кабалистических знаков представляет хоть сколько-нибудь реальный смысл и значение”. Тогда ученый его прогнал как безнадежно слабоумного, поскольку он не признавал свою собственную систему отрицаний и свой собственный метод доказательства от противного. Если мы желаем отвергнуть безпристрастность и открытость ума к исследованию, то всегда в состоянии обнаружить респектабельную многосложность, маскирующую наш отказ или предъявляющую критерии и условия, которые дискредитируют данные исследования.

152. Когда наши умы вовлечены в материю, то полагают только ее реальность; когда же мы возвращаемся назад в нематериальное сознание, то замечаем материальную маску и ощущаем существование в сознании, как единственно реальное. Какое же состояние из этих двух является истинным? Не знаю, Бог знает; но тот, кто имел оба переживания, сможет легко определить, какое условие является наиболее плодотворным в познании, могущественным и счастливым.

153. Я уверен, нематериальное сознание является более истинным, чем материальное, поскольку в первом я знаю то, что во втором от меня скрыто, а также в состоянии распоряжаться тем, что ум познал в материи.

154. Ад и Небеса существуют только в сознании души. Да, но в таком случае также обстоит дело и с землей, ее материками, морями, равнинами, пустынями, горами и реками. Всякое слово есть ни что иное, как только оформление видения Души.

155. Существует только единая душа и единое бытие, поэтому мы все наблюдаем только единственную объективность; но при этом появляется множество точек зрения ума и эго в едином бытие души, поэтому мы все видим этот единственный Объект в различном свете и оттенках.

156. Идеалист ошибается, то не Ум сотворил Миры; ибо тот, кто сотворил ум, прежде сотворил их. Ум видит только с искажением, поскольку видит происходящее частично и по деталям.

157*. Так сказал Рамакришна и так сказал Вивекананда. Верно, но позвольте мне знать также те истины, которые Аватар не изрек в слове, и пророк не включил в свои учения. Должно быть всегда больше в Боге, чем когда-либо постигнуто человеческой мыслью или изречено человеческим языком.

158. Кто был Рамакришна? Бог, проявленный в человеческом существе; но за всем этим существует Бог в себе безконечный, безличный и Его универсальная Личность. А кто был Вивекананда? Стремительный луч из глаза Шивы; но за всем этим есть божественное око, откуда изошел как он, так и сам Шива и Брахма и ОМ всего сущего.

159. Тот, кто не признает Кришну за Бога в человеке, не знает полностью Бога; тот, кто знает лишь Кришну, не знает даже самого Кришну. И все же существует другая правда, также всецело истинная, если вы в состоянии узреть всего Бога в малом, тусклом, неприметном и лишенном аромата цветке, то дано вам овладеть Его высшей реальностью.

160. Остерегайся безплодной западни пустой метафизики и сухой пыли невздобренного интеллекта. Только то знание является ценным, которое может быть обращено в восторг жизни и включено в темперамент, действие, творчество и бытие.

161. Становись и живи знанием, обретенным тобой; это и будет познанием живого Бога в тебе.

162. Эволюция не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек.

163. Способность строго соблюдать закон есть основа свободы; поэтому, как правило, душа должна выдержать и исполнить закон в своих низших представительствах, прежде чем сможет подняться до подлинной свободы своей божественной сути. Отношения изначально свободные предназначены только для тех могущественных индивидуумов, которые естественно свободны или обрели основу для своей свободы в прежней жизни.

164. Те, кто несовершенны в свободном, полном и разумном соблюдении самопроизведенного закона, подлежат подчинению воли других. В этом единственно принципиальная причина зависимости наций. После того как их расстроенный эгоизм попран стопами завоевателя, им предоставляется или, если они сохранили силу в себе, ими обретается новый шанс быть достойными свободы благодаря свободе.

165. Соблюдать закон скорее установленный самими, чем другими, — вот, что подразумевается под свободой в наших непреобразованных условиях. Только в Боге и при верховенстве духа мы в состоянии наслаждаться совершенной свободой.

166*. Двойственный закон греха и добродетели на нас наложен постольку, поскольку мы не владеем тем идеалом жизни и знания, в пределах которого душа спонтанно и непогрешимо осуществляет свое самоисполнение. Закон греха и добродетели исчезает для нас, когда луч Бога озаряет душу истиной и любовью с их подлинным великолепием. Моисей замещается Хрястом, а Шастры — Ведами.

167. Бог изнутри всегда ведет нас верно, даже когда мы опутаны цепями невежества; но при этом, хотя цель и верна, достигается она окружным путем и с отклонениями.

168. Крест в йоге — символ души и природы в их нерушимом и совершенном единстве, но в результате нашего падения в трясину невежества, он стал символом страдания и очищения.

169. Христос пришел в мир для его очищения, а не исполнения. Он сам предрек неудачу своей миссии и необходимость возвращения в мир, который отверг его, с Божественным мечом.

170*. Миссия Магомета была необходима, иначе бы мы не могли почивать, превознося наши усилия по самоочищению, полагая, что земля предназначена только для монахов, а города созданы как преддверие в пустыню.

171*. Когда говорят, что Любовь и Сила вместе смогут спасти мир окончательно, то подразумевают не отдельно взятую только Любовь или Силу. Поэтому Христос наперед предвидел второе пришествие и религию Магомета, являющуюся не застоем, а движением вперед от Имамов к Махди.

172*. Закон не в состоянии спасти мир, поэтому заветы Моисея мертвы для человечества, а Шастры Брахман прогнили и угасли. Затон свободного волеизъявления является освободителем. Не Пандит, а Иогин; не монашество, а внутреннее отречение от желаний, невежества и эгоизма.

173*. Однажды, в состоянии сильного эмоционального возбуждения, Вивекананда допустил ошибочный вывод о том, что личность Бога стала бы тоже аморальной, будучи страдающей, обязывая тем самым всех добрых людей сопротивляться Ему. Но если всемогущая Воля и Разум, стоящие выше морали, правят миром, то определенно невозможно сопротивляться Ему; ибо наше сопротивление служило бы только Его целям и в действительности было бы обусловлено Им. Не лучше ли тогда вместо осуждения и отрицании научиться понимать Его?

174. Если мы желаем понять Бога, то должны отречься от своего эгоизма и невежественных человеческих представлений или прежде облагородить и обобщить их.

175. Разве из того, что добрые гибнут, а злые живут и торжествуют, следует, что Бог зол? Я не вижу в этом логики. Я должен вначале убедиться, что смерть и падение — зло. Порой я думаю, что моменты их прихода являются для нас в высшей степени благостными. А мы, оглупленные своими страстями и чувствами, убеждены, что они приносят зло, так как не угодны и не по нраву нам.

176. Когда я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, то вижу, не испытай я неудач и страданий, не испытал бы и наивысшего в моей жизни блаженства; все же во времена страданий и неудач меня мучила горечь беды. Поскольку мы не в состоянии видеть дальше нашего носа, то и потворствуем всем этим страданиям и огорчениям. Утихомирьтесь же, оглупленные сердца! Убейте эго, научитесь смотреть и чувствовать широко и универсально.

177. Совершенное космическое видение и космическое восприятие есть лучшее средство от любых ошибок и страданий; но люди более всего преуспели лишь в расширении своего эго.

178. Люди говорят и думают: “Ради моей страны! Ради человечества! Ради мира!”, но в действительности это означает: “Ради моих собственных представлений о моей стране! Ради моих собственных представлений о человечестве! Ради моего собственного воззрения на мир!”. При этом возможно расширение, но не освобождение. Стать шире и в то же время оставаться в рамках еще не есть условие свободы.

179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе самом. Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, камне и животном, Бога в мире, тогда ты на прямой дороге к освобождению.

180. Существует малая и большая вечность; поскольку вечность есть определение души, то она может существовать как во времени, так и превзойти его. Когда в Писаниях говорят “sasvatih samah”, значит речь идет об обширности пространства и неограниченности времени или о трудноизмеримости вечности; только Бог, Абсолют обладает абсолютной вечностью; там, где нет конца, не может быть и начала.

181. Когда ты называешь другого глупцом, то все же иногда должен не забывать, что и ты был самым что ни на есть глупым среди людей.

182. Бог любит свалять дурака раз в году; человек же делает это изо дня в день. В том только и разница.

183. С позиции буддиста спасение тонущего муравья более важное дело, чем основание империи. Есть истина в этой идее, но это та истина, которая вполне может быть и преувеличением.

184. Превозносить чрезмерно какую-либо одну добродетель, будь это даже страдание, над всеми другими, то же, что и сторониться мудрости. Бог стремится всегда к гармонии.

185. Жалость может быть сохранена, пока твоя душа различает, для страдающих животных; но человечество заслуживает чего-то более благородного, ему требуется любовь, понимание, сотрудничество, оно просит помощи от равного и брата.

186. Содействие зла добру в мире, а порою и вред от добродетели омрачают душу, очарованную добром. И все-таки не разочаровывайся и не смущайся, а скорее исследуй и спокойно постигай пути Господа в человечестве.

187. В Божественной провиденциальности зла нет, а только добро или его преддверие.

188. Добродетель и порок содействуют душевной борьбе и прогрессу; но в итоге они принадлежат Богу, который исполняет себя вне зла и добра.

189. Пребывай в себе; будь непоколебим внешними обстоятельствами.

190. Не расточай впустую свою милость в показной благотворительности, понимание и любовь — твои лучшие помощники. Пускай твоя душа растет в тебе.

191. Помогай бедным, пока бедные с тобой;)но также учись и добивайся, чтобы здесь не могло быть бедных по твоей вине.

192. Идеал древнего индийского общества требовал от священника добровольного принятия простоты жизни, чистоты, учености и безкорыстного просвещения общества, от князя — воинственности; руководства, защиты слабых и самопожертвования на поле брани, от торговца — предприимчивости, стремления к прибыли и возвращения своих доходов обществу по свободному волеизъявлению, от слуги — труда вместо отдыха и ради материальных средств. Искуплением служения для каждого становится освобождение от тягот самоотрицания, от расплаты кровью и бремени богатства.

193. Существование бедности доказывает несправедливость и болезненные состояние общества, а наша публичная благотворительность, хотя и существует, но в зародыше и с опозданием пробуждается и сознании грабителя.

194*. Валмики — наш древний эпический поэт — включал в перечень справедливого и просвещенного состояния общества не только повсеместность образования, нравственность и духовность, но такие требование, чтобы в нем не было тех, “кто вынужден питаться грубой пищей, необезпеченных или ограниченных в средствах и лишенных хотя бы в малой доле роскоши”.

195. Принятие бедности благородно и полезно для группы людей или личности, но когда оно становится неизбежным, то лишает жизни своего богатства и развития, если настойчиво претворяется во всеобщий или национальный идеал. Афины, но никак не Спарта, являют пример человечеству. Древняя Индия, с ее идеалом несметных богатств и безудержной расточительности, была одним из величайших государств. Современная же Индия, с ее национальной склонностью к аскетизму, совсем обнищала в жизни и склонилось к слабости и деградации.

196. Бедность для общественной жизни нужна не более, чем болезнь для здорового тела; ложные привычки жизни и невежество в ее организации приводят в обоих случаях к нездоровым последствиям и безпорядку, которого можно было бы и избежать.

197. Не воображай, что когда ты добьешься избавления от материальной нищеты, люди будут также счастливы и удовлетворены, или общество освободиться от болезней, бед и проблем. Это еще лишь самая первая и элементарная необходимость. Пока душа остается внутренне несовершенно организованной, всегда будут сохраняться внешнее безпокойство, безпорядок и мятеж.

198. Желания всегда вернутся в тело, если в душе трещина; ибо греховность ума выдает грехи тела. Поэтому нищета и беда всегда будут до тех пор возвращаться к человеку в обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.

199*. Религия и философия стремятся избавить человека от его эго; тогда и царство небесное в нас будет непроизвольно отражаться во внешнем божьем храме.

200. Средневековое Христианство назидало расу: “Человек, ты в земной жизни исчадье зла и червь подле Бога; отвергни эгоизм, живи ради будущего и подчини себя Богу и Его священству”. Результаты были весьма неутешительны для человечества. Современное знание назидает расу: “Человек, ты эфемерное существо и не более для природы, чем муравей и дождевой червь, лишь временная букашка во вселенной. Живи же тогда ради Государства и подчини себя, подобно муравьям, уготованному администратору и научному эксперту”. Преуспеет ли это евангелие более, чем первое?

201. Веданта говорит вернее: “Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других”. Это евангелие, данное немногим, теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения.

202. Человеческая раса тогда движется вперед более успешно, когда утверждает свое назначение в Природе, свою свободу и свою общность.

203. Животный человек есть невежественная исходная позиция, теперешний обычный человек — это зигзаги и перекрестки в середине пути, но сверхчеловек — это светлая и запредельная цель нашего человеческого маршрута.

204. Жизнь и деятельность возвысятся и целиком увенчаются для тебя успехом лишь после того, как ты достигнешь могущества, символизированного и проявленного в каждой мысли и действии, в искусстве, литературе и жизни, а обретаемом богатстве, в имеющемся или расточаемом богатстве, в доме, управлении и обществе — Единым Безсмертным в Его более низком смертном существе.

КАРМА

205. Бог ведет человека, в то время как человек сам вводит себя в заблуждение, высшая природа охраняет неуверенные шаги своей более низкой, смертной; в этом и состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться, обретя в себе единство, тогда только и возможны ясность знания и безошибочность действий.

206. То, что ты должен сострадать к тварям — это так, но плохо, если ты являешься слугою своей жалости. Не будь ничьим слугою, кроме Бога, даже Его наиболее светлых ангелов.

207. Блаженство — цель Бога ради человечества; получив для себя это высшее благо, первое, что ты можешь сделать, — это передать его своим собратьям.

208. Тот, кто приобретает только для себя, приобретает болезнь, хотя он может называть ее и небесами и добродетелью.

209. В своем невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть величественной; “о теперь, когда я представляю себе Ахиллеса в его эпическом неистовстве, я вижу слабого ребенка в его безсильной зависти, я удовлетворен и забавляюсь.

210. Сила благородна, если она возвышается над злом; разрушение величественно, но оно Обезценивается, когда побуждается местью. Оставь подобные вещи, ибо все это принадлежит низменному человечеству.

211. Поэты придают большое значение смертельным обидам и внешним огорчениям; но только трагедии являются падением души, и только эпический триумф человека восходит к божественности.

212. Трагедия сердца и тела, что детские слезы от маленьких огорчений и сломанных игрушек. Улыбнитесь про себя и утешьте ребенка; но также присоединитесь, если можете, к его играм.

213. “Есть всегда нечто анормальное и эксцентричное в человеческих гениях”. А почему бы и нет? Ибо гений — это всегда анормальное рождение, но из обычной человеческой плоти.

214. Гений — это первая попытка Природы освободить бога, заключенного в человеческую плоть; плоть и должна страдать при этом. Даже удивительно, что треск при этом столь слаб и незначителен.

215. Природа, вступая иногда в бешеную схватку со своей собственной косностью, повреждает мозг, поскольку при этом напряжении посредственная уравновешенность физического мозга — ее главный противник. Преодолей это безумство и воспользуйся своим воодушевлением.

216*. Кто в состоянии вынести Кали, стремительную в слиянии се огненной силы и феерической божественности? Только тот человек, которым Кришна уже овладел.

217. Оставь свою ненависть к угнетателю, ибо если он силен, то:воя ненависть множит его сопротивление, а если он слаб, то ненависть твоя не нужна.

218. Ненависть — это сила, подобная обоюдоострому мечу. Она словно Крития — один из древних чародеев, который, если жертва его упрямилась, в ответном гневе пожирал своего посыльного.

219. Люби Бога в своем противнике, даже когда наносишь ему удар; тогда никто из вас не получит своей доли ада.

220. Люди говорят о врагах, но где же они? Я вижу только борьбу одной партии с другой на великой арене вселенной.

221*. Не только святой и ангел божественны; почитайте также Титана и Гиганта.

222*. Древние писания считают Титанов старше богов. Таким образом, они все же существуют; но ни один из богов не является всецело божественным, пока в нем существует также и скрытый Титан.

223*. Если бы я не мог быть Рамой, тогда бы стал Раваной, ибо он представляет темную сторону Вишну.

224. Жертвоприношение, жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради Бога и человечества, а не ради жертвоприношения.

225. Эгоизм убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не стал убийцей душ других.

226. Чаще всего альтруизм — только более возвышенная форма эгоизма.

227. Тот, кто не убьет, когда Бог велит ему, произведет в мире неисчислимое опустошение.

228. Уважайте жизнь человека настолько, насколько можете, но еще более уважайте жизнь человечества.

229. Люди, совершающие убийство в аффекте гнева, ненависти или мести, пострадают за это сразу или впоследствии; но если они убивают с эгоистическим умыслом, хладнокровно, то Бог не простит их. Если тебя убивают, то позволь душе своей познать смерть как реальность и прозреть Бога в пораженном, в ударе и в наносящем удар.

230. Только лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если все остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут душу.

231. Подлость и эгоизм, пожалуй, единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить, но все же они едва ли не повсеместны. Поэтому даже их не нужно ненавидеть в других, но в себе самих аннулировать.

232. Благородство и щедрость — небесный свод безплотной души; без них она выглядит насекомым в навозной яме.

233. Не позволяй своим добродетелям следовать за людской хвалой или воздаянием, но поступай так, как требует от тебя совершенство и Бог в твоей природе.

234. Альтруизм, обязательство, семья, страна, человечество — все это тюрьма для души, когда они не являются ее средствами.

235. Наша страна — есть Божия Матерь; не говори плохо о ней, пока ты не в состоянии это делать с любовью и нежностью.

236. Люди предают свою родину во имя собственной выгоды; и все-таки они упрямо продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.

237. Разрушьте штампы прошлого, но сохраните их суть и дух, пока вы еще не овладели будущим.

238. Революции разрубают прошлое и бросают его в котел, но то, что появляется вновь, есть старый Эсон, только в новом облике.

239. Мир был свидетелем не более полудюжины успешных революций и большинство из них во многом напоминало падение; и все-таки благодаря великим и благородным падениям человечество движется.

240. Атеизм — это необходимый протест против злонамеренности Церквей и узости кредо. Бог использует его как камень, чтобы разрушить эти запятнанные карточные домики.

241. Сколько злых и глупых людей преуспело в пристойном оформлении и наклеивании ярлыка “Религия”!

242. Бог руководит наилучшим образом, когда искушает наихудшим образом; любит полнее, когда Он карает суровее; помогает совершеннее, когда Он яростно противостоит.

243. Если бы Бог не принял на себя ношу человеческих искушений, то мир бы очень скоро был обречен на погибель.

244. Испытывая страдание от внутреннего искушения, вы можете исчерпать в борьбе свои низменные склонности.

245* Если вы предоставите очищение Богу, то Он исчерпает в вас зло субъективно, но если вы настаиваете на собственном руководстве, то впадаете во множество внешних грехов и страданий.

246. Не называйте злом все то, что люди называют злом, а отвергайте только то, что Богом уже отвергнуто; не называйте добром все то, что люди называют добром, а принимайте только то, что Богом уже принято.

247. В миру человек ориентируется на два маяка: долг и принцип; но тот, кто предал себя Богу, уже преуспел в обоих и заместил их волей Бога. Если люди бранят тебя за это, не безпокойся, о божественный инструмент, и продолжай следовать своим путем, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.

248. Не отвергай людскую хвалу, если Бог уже уготовал тебе Собственную, но исполняй безстрашно Его требования.

249. Воспринимай этот мир, как Божественный театр; будь маской этого Актера и позволь Ему действовать через тебя. Если люди хвалят или хулят тебя, знай, они тоже маски; и обрети в себе Бога для критики и аудиенции.

250. Если бы только единственный Кришна был на одной стороне, а вооруженные сонмы сплотившегося мира с его шрапнелью и максимами на другой, то все же предпочти божественную единственность. Не безпокойся, если мир переступит через твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет в придорожную слякоть, ведь мнение — всегда видимость, а тело — каркас. Дух, освобожденный от сковывающей его оболочки, торжествует.

251. Если ты полагаешь, что поражение означает для тебя конец, то не вступай в бой, даже если ты и сильнее. Ибо судьба неподкупна, и не то Могущество, что связано обязательствами его Обладателей. Однако поражение не является концом, оно лишь врата или начало.

252. Ты говоришь, что пал. Скажи скорее, что Бог кружит на пути к Своей цели.

253. Опутанный миром, обратись за помощью к Богу. Если мир сильнее тебя, то не думаешь ли ты, что и Бог слабее? Обратись скорее к Нему для исполнения Его требования и за силой, чтобы его исполнить.

254. До тех пор, пока за неким мотивом стоит хотя бы одна душа, которая непостижима в вере, он не может исчезнуть.

255. Рассудок, твое ворчание мне не прибавляет веры. Глупец! Пока он действовал, вера была не нужна и не требовалась тебе.

256. Вера в сердце — это смутное и часто искаженное отражение скрытого знания. Верующий порою более обуреваем сомнениями, чем закоснелый скептик. Он упорствует, поскольку нечто существует в его подсознании, которое знает. Кто способен вынести и слепоту веры, и сумрачность своих сомнений, тот и движется к открытию того, который знает.

257. Мир полагает, что он движим светом разума, а в действительности — побуждениями веры и инстинктов.

258. Разум либо приспосабливается к вере, либо исходит из оправдания инстинктов, но получает импульс подсознательно; поэтому люди и полагают, что действуют рационально.

259. Дело разума только классифицировать и обсуждать воспринимаемое. Он не располагает средствами ни позитивного заключения, ни повелевающего действия. Когда он претендует на проначало или побуждающую причину, то выступает под маской других агентов.

260. Пока не пришла к тебе мудрость, используй разум и природное чутье для Богом данных целей и веры. Почему ты должен ввергать их в борьбу между собой?

261. Всегда постигай и действуй в свете своего растущего восприятия, но не ограничивайся доводами одного только разума. Бог обращается к сердцу, когда разум не может понять его.

262. Если твое сердце говорит тебе, что это случится именно так, определенным образом и в назначенное время, не верь ему. Но если оно предлагает тебе чистоту и широту Божественного господства, то внемли ему.

263. Когда получаешь команду, то заботься только об ее исполнении. Все остальное предоставь Божественной воле и обусловленности, называемой людьми шансом, удачей или судьбою.

264. Если цель твоя велика, а средства незначительны, то все же действуй; ибо только благодаря действиям средства могут умножиться.

265. Не заботься о времени и успехе. Действуй в соответствии со своей ролью, независимо от того, будь то падение или преуспевание.

266. Существуют три формы, в которых команда может поступить: воля и вера в свою природу, идеал, которому сердце и разум доверяют, и голос Его самого или Его ангелов.