Аристотель: учение о душе, этика, политика.

Аристотель (384—324 гг. до н. э.) — один из крупнейших философов древности. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в их опирающемся на опыт исследовании. Аристотель был первым, кто написал специальный трактат «О душе». Мир и его развитие - результат постоянного взаимопроникновения двух начал — пассивного (материи) и активного начала (формы). Материя — это все то, что окружает человека, и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им вследствие своей организующей функции качественную определенность. Душа - активное, деятельное начало в материальном теле, его форме, но не само вещество или тело. Она выполняет организующую деятельную функцию и не может существовать без тела, как и организм не может существовать без души. Мышление невозможно без чувственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возникает на его основе. В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Мышление — это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства — стремления и аффективные переживания, вызываемые потребностями организма и необходимостью их удовлетворения. Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью. Кровь - материальный носитель всех душевных функций. Сердце - центральный орган души, головной мозг — резервуар для охлаждения крови. Новизна во взглядах Аристотеля на строение души: 1.целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое. 2. аристотелевская схема строения души проникнута идеей развития. С одной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой — идет развитие индивидуальной человеческой души как повторение этих стадий эволюции. Из учения о трех основных способностях души вытекали задачи, которые сводились Аристотелем к развитию их развитию. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость, силу и здоровье; чувствующих — мужество, волю, эмоциональность; разумных — ведет к формированию интеллекта. Трактат «Политика» начинается с критики идеала государства Платона. 1. О государстве надо судить безотносительно: - не может быть государства которым управляют, ориентироваться надо на золотую середину, людей среднего ума — принципы Аристотеля. - не может быть государства в котором огромное количество героев, в целом надо ориентироваться на середину. - требуется такой государственный строй который бы подходил для большинства людей и государств, нет идеального, все разные люди и государства. Во времена Аристотеля 5 форм государственного устройства: 1. Монархия 2. Олигархия – отпадает 3. Демократия 4. Теократия (религия) 5. Ксенократия (завоеватели) 4 и 5 не рассматриваются. Демократия это тоже плохо: - опора на большинство голосов, а большинство не всегда правы - понимание свободы — делай что хочешь, т.е. свобода индивида от государства. Он считает что государство не рабство, но спасение. - в демократии не воспитывается чувства общности людей, живущих здесь. Аристотель предпочитает монархию, для него монархия — это не тирания, монарх должен думать сначала о народе, а затем о себе. Монарх — это посредник между бедными и богатыми, его задача не дать им «съесть» друг друга. Толпа не способна постичь истину сама по себе, предпочитая невозможное вероятное возможному, но мало вероятному (т.е. предпочитая правдоподобную ложь неправдоподобной правде). Аристотель считает, что там, где правитель не может быть таким как надо, он должен казаться таким как надо. В своей работе «поэтика» Аристотель отвечает на вопросы Платона. 1. — Зачем нужна трагедия? — Очищение через сопереживание (люди как бы пропускают беды через себя и учатся сопереживать). 2. — Почему мы воспринимаем актера адекватно? — Потому что существует эстетическая рамка, т.е. мы помещаем происходящее в некую рамку, и понимаем что это искусство, а не жизнь.

Этика. С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика”, “Евдемова этика” и “Большая этика”. Вопрос о принадлежности этих сочинений Аристотелю все еще является предметом дискуссий. В настоящее время подлинным трактатом признается лишь “Никомахова этика”. Относительно “Евдемовой этики” мнения расходятся: одни исследователи считают автором произведения Евдема Родосского, ученика Аристотеля, другие считают, что он лишь редактировал рукопись своего учителя после его смерти. Судя по содержанию, автором “Большой этики” является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось неизвестным. Вероятно мнение, согласно которому этические сочинения Аристотеля отредактированы после его смерти сыновьями, Никомахом и Евдемом. Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты” книг”. Исследователи (В. Йегер) полагают, что “Никомахова этика”, а также некоторые части “Метафизики” и “Политики” были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г. до н.э. В это время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях “Метафизики”, а также формирует идею о единстве души и тела. Он выдвагает теорию, согласно которой взаимоотношения души и тела аналогично отношению формы и материи, когда придает смысл и цель жизни. Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

6.Философия эпохи эллинизма и Рима Эпохой эллинизма принято называть период с 323 г. до н. э. (год смерти Александра Македонского) по 30-й г. до н. э. (год подчинения Римом птолемеевского Египта). Вследствие завоеваний Александра и разделения его наследства, эллинская культура получила широкое распространение; но при этом резко усилилось смешение черт античного и азиатского общественного устройства. Рим, позднее взявший данную территорию под свой контроль, тоже утрачивал черты классического полиса и превращался в империю, в облике которой много общего с азиатскими деспотиями.

В античном обществе шел распад гражданских отношений, демократия сменилась произволом единовластия, нарастали коррупция и криминализация, углублялся духовный кризис. Ужасы этого состояния выразительно описаны Гаем Светонием, Плинием Младшим, Корнелием Тацитом и другими свидетелями той эпохи. Идеал гражданской свободы в таких условиях вытеснялся «идеалом» выживания и безопасности. Сама безопасность, прежде гарантированная устройством общества, становится личной проблемой, решение которой доступно не всякому индивиду. Мудрым считался уже не тот, кто познаёт законы мироздания и ставит их на службу человечеству, а тот, кто умеет жить в безопасности от людей.

В обеспечении такой безопасности и состоит центральный вопросэллинистической философии. Сама философия становится житейски ориентированной и психоцентричной, уподобляясь в этом древнекитайской и древнеиндийской мысли. Философ превращался из ученого-исследователя в проповедника «правильного» образа жизни и в своего рода психотерапевта – врачевателя душ и утешителя обманутых жизнью людей

6. вар очников. Развитие философской мысли в эпоху эллинизма. В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев). Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них". Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой. Скептицизм – третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры)1.

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.