Студопедия — Изабель де Андия Воскресение плоти согласно валентинианам и Иринею Лионскому
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Изабель де Андия Воскресение плоти согласно валентинианам и Иринею Лионскому






Cуществует ли воскресение плоти? И как воскресает плоть?

С момента своего рождения христианство сталкивалось с группами, которые сомневались в воскресении или полагали, что оно уже наступило. Стремясь продемонстрировать преемственность с апостольскими временами, Тертуллиан связывает именно с ними Маркиона, Апеллеса или Валентина:

В первом послании к Коринфянам2 Павел осуждает тех, кто сомневается в воскресении или отвергает его: таково мнение саддукеев. Его разделяли Маркион и Апеллес, а также Валентин и те, кто отвергал воскресение плоти... Наставляя Тимофея, он критикует запрещавших вступать в брак3: таково учение Маркиона и Апеллеса, его ученика. Он упрекает также тех, кто предполагает, что воскресение уже свершилось4: это то, что сами валентиниане утверждают о себе5.

По свидетельству Оригена, валентиниане "исповедовали воскресение мертвых"6, но толковали его аллегорически, придавая смерти духовный смысл7.

В действительности речь идет не о смерти, которая укладывается в наше понимание, - добавляет Тертуллиан, - то есть об отделении плоти от души, но о неведении Бога: человек, умерший для Бога в силу неведения, оказался похороненным в заблуждении, как в могиле8.

Итак, аллегорическое толкование воскресения мертвых предполагает различие между физической, или "чувственной" смертью как отделением души от тела, и смертью духовной как неведением по Богу. С другой стороны, воскресение есть "смерть неведения", исход из ветхого человека "как из могилы" и вхождение в истину. Источник истины есть "познание" ("гнозис") истины: Воскресение мертвых, - говорит Ириней об учениках Симона и Карпократа, - является всего лишь "познанием" (gnôsis) того, что они называли "истиной"9.

В этом случае воскресение есть переход от неведения к истине, от мрака к свету, от "смерти" к "жизни" крещальным или познавательным (гностическим) озарением: возрожденные, говорит Феодот, представитель итальянской или восточной школы, "умирают для мира, но живут для Бога, чтобы смерть была разрушена смертью, а тление - воскресением"10. Такая концепция гностического озарения как "смерти смерти" и "воскресения" или "возрождения" (anagennêsis)11 опирается на крещальную мистику апостола Павла в Рим. 6, 3-5: "...именно в этом смысле крещение называется "смертью", "окончанием ветхой жизни", - поскольку мы отвергаем злые начала, - и "жизнью во Христе", единственному владыке этой жизни. Сила, вызывающая изменение (metabolê) крестившегося, проявляется не в теле (ибо тот же самый человек восстает из воды), но в душе"12. "Изменение", происходящее в момент крещения, как в духовном воскресении13, есть переход в новое существование. Это изменение напоминает учение апостола Павла о преображении "ветхого человека" в "нового человека".

Авторитет апостола Павла, "апостола" по преимуществу, а для валентиниан прежде всего "апостола воскресения" (anastaseôs apostolos)14, также используется в гностическом трактате "О воскресении" или "Послании к Регину", автором которого мог быть сам Валентин15:

Спаситель поглотил смерть (ты не должен об этом забывать), поскольку он покинул мир, подверженный разрушению, перешел в нерушимый Зон, восстал сам, поглотив видимое невидимым, и даровал нам путь к нашему бессмертию. И тогда, как сказал апостол (apostolos)16, мы пострадали вместе с Ним, воскресли с Ним и поднялись на небо вместе с Ним. Но если мы явились в этом мире (Kosmos), облекшись в него, то мы его лучи (aktis) и мы окружены Им до нашего заката, то есть нашей смерти в этой жизни (bios); мы влекомы Им к небу, словно лучи (aktis) солнцем, и ничто нам не препятствует. Таково духовное воскресение (anastasis pneumatikê), поглощающее психическое (psykhikê), так же, как и плотское (sarkikê)17.

"Символы и образы воскресения"18 как "поглощения"19 смерти жизнью, видимого невидимым, или "облечения" (phorein)20 Христом относятся к традиции апостола Павла, но восходят также к солярному богословию, согласно которому лучи заходящего солнца возвращаются к своему источнику и поглощаются им. "Иными словами, - делают вывод X. К. Пюх и Г. Киспель, - мистика апостола Павла истолковывается или расширяется в силу солярного или эсхатологического богословия, воззрения которого изложены, в частности, в работах Ф. Кюмона21 и К. Рейнгардта22"23.

Пневматики подобны лучам солнца24, они единосущны ему: брошенные в мир при своем рождении, они через смерть влекомы к светилу. В этом образе акцент поставлен на единосущность духовных и Спасителя-Солнца, что, видимо, оставляет в стороне плоть или тело, но образ Христа - Солнца праведности (или Sol salutis)25 есть христианский образ, который находится в христианском гимне в Еф. 5, 14 и в XV песни Соломона: "Господь есть мое солнце, Его лучи воскресили меня"26.

Итак, воскресение как переход из мрака в свет, из подверженного разрушению к нерушимому или из смерти к жизни и бессмертию истолковывается как озарение (phôtismos), лучшим доказательством которого является преображение27.

I

Но как же обстоит дело с плотью? Гностикам было трудно признать не воскресение мертвых, а именно воскресение плоти. Действительно, для них существует непреодолимое противоречие между плотью (sarx) и Духом (pneuma), человеком плотским, или материальным (hylikos) и человеком духовным (pneumatikos). Первый "по природе" обречен на гибель или на уничтожение огнем (ekpyrôsis)28, второй "по природе" предназначен ко спасению29.

Поэтому воскресение предстает прежде всего как отделение плотского от духовного или как разоблачение плотского: Спаситель "после воскресения, - говорит Феодот, - вдохнул Дух (pneuma) Свой в апостолов30, дыханием Своим изгнал прах (Khous) словно пепел и отделил его; при этом Он зажег искру и оживотворил ее (exôopoiei)"31.

Огонь Духа поглощает плоть и превращает ее в пепел. Воскресение есть поглощение огнем, но оно также обнажение, ибо нагота "тела" предваряет облечение во славу:

Некоторые боятся воскреснуть обнаженными. Поэтому они хотят воскреснуть во плоти (sarx), - говорится в Евангелии от Филиппа32, другом тексте валентиниан, - и не знают, что наги именно носящие (phorein) плоть. Те, кто разоблачается до наготы, не будут наги. Нет плоти или крови, которые могли бы унаследовать (klêronomein) Царствие Божие.

Плоть есть одежда души или разума, и смерть лишает человека этой одежды. Разоблачение одежды плоти необходимо, чтобы унаследовать Царствие Божие.

Стих 1 Кор. 15, 50, который здесь имеется в виду, был исходным моментом гностической экзегезы воскресения. Он также является лейтмотивом глав с 1 по 14 книги V небольшого трактата Adversus Haereses, посвященного воскресению тела согласно апостолу Павлу; в этом трактате Ириней доказывает, что плоть "способна воспринять нетленность". И вновь экзегеза апостола Павла находится в центре дискуссии о воскресении плоти между гностиками и представителями Церкви.

Однако валентиниане отвергают не воскресение плоти, а только тождественность смертной плоти и воскресшей плоти.

Согласно Псевдо-Тертуллиану, Валентин отвергает воскресение "этой плоти", но не иной плоти33. Точно так же автор "De Resurrectione" говорит Регину: "Ты принял плоть (sarx), когда вступил в этот мир (Kosmos). Почему (же) тебе не принять плоть (sarx), если ты поднимешься в Эон (aiôn)34"? И для автора Евангелия от Филиппа существует лишь одна плоть, которая унаследует Царство: это плоть Христа. Но "Его плоть (sarx) есть Логос (logos), а Его кровь - Дух (pneuma)35". Это уже духовная, а не плотская плоть: "Дух пребывает во плоти (sarx), и во плоти (sarx) пребывает также этот свет. Необходимо воскреснуть в этой плоти (sarx), ибо все в ней"36.

Плоть, в которой необходимо воскреснуть, есть "духовная плоть Христа"37. Во время "духовного воскресения" мы воскреснем со Христом не в материальной или чувственной плоти (aisthêton sarkikon), a "во плоти подлинной" или духовной (sarkikon noêton), которая есть плоть Христа. Воскреснуть во плоти означает облечься в плоть Христа как в облачение славы.

II

Противопоставление плоти и Духа привело валентиниан к отрицанию тождественности смертной плоти и плоти воскресшей, которая есть духовная плоть Христа. Напротив, вся аргументация Иринея направлена к тождественности плоти Христа и плоти, сотворенной руками Божиими, и преобразованию этой плоти Духом в течение всей истории спасения вплоть до воскресения и прославления плоти.

1. Плоть (caro) как нечто вылепленное (plasma) Богом не противопоставлена Духу; она, напротив, создана по образу Божию. Гений Иринея состоит в том, что он в отношении плоти дал ей не онтологическое определение как плотской "природы", которая противопоставлена духовной "природе", но богословское определение: caro id est plasma38, плоть - нечто вылепленное, о чем говорится в книге Бытия: "И создал (eplasen) Господь Бог человека из праха земного" (Быт. 2, 7а). Она была вылеплена руками Бога, "Слова и Премудрости, Сына и Духа"39 и создана по образу и подобию40 Божию. Ириней является один из немногих Отцов Церкви, которые утверждают, что образ Божий вписан в самое плоть:

Что касается человека, - говорит он, - то Бог создал его своими руками, взяв из земли все, что в ней есть самого чистого и тонкого и смешав в (точной) пропорции свою силу с землей, и Он на сотворенной плоти начертал свои образ так, чтобы все видимое обладало божественной формой41.

Еще до получения дыхания жизни (pnoê zôês) плоть носит образ Божий и является творением Его силы. Явление силы Божией в сотворении плоти (plasmatio carnis) есть знамение того, что эта же плоть способна получать силу Бога, Который воскресает мертвых. Аргумент a fortiori: если Бог сотворил плоть и создал сложный человеческий организм из ничего, то тем более Он может воскресить то, что существовало прежде:

Плоть будет способна получить и вместить силу Божию, поскольку изначально она получила искусство Бога и таким образом одна часть ее стала глазом, который видит, другая - ухом, которое слышит, другая - рукой, которая ощупывает и трудится, другая - нервами, которые тянутся во все стороны и соединяют члены, другая - артериями и венами, которыми поступает кровь и дыхательное дуновение, другая - различными внутренностями, другая - кровью, которая соединяет душу и тело, - и что еще? - ибо невозможно перечислить все составляющие элементы человеческого организма, который не был сотворен без глубокой Премудрости Божией. И то, что причастно к искусству и Премудрости Бога, причастно также к Его силе.

Итак, плоть не исключена из искусства, из Премудрости и силы Бога, но сила Бога, дарующая жизнь, развертывается в слабости42, то есть во плоти43.

Плоть, способная принять силу Бога при сотворении, будет способна принять силу воскресения. Слабость плоти, вовсе не будучи препятствием для Духа, является еще одним доказательством potestas Dei согласно 2 Кор. 12, 5.

В своем первом ответе на возражения "тех, кто обращает внимание на слабость плоти и не видит силы Того, Кто воскрешает ее из мертвых", Ириней доказывает, что если бы Бог "не животворил смертное и не возвышал бы тленное к нетленности, Он перестал бы быть всемогущим"44. Он стал бы тогда немощным, словно их мнимый Отец, который лишь "делает вид, что животворит естественные бессмертные вещи, обладающие жизнью в силу собственной природы"45. Но если, напротив, Бог способен даровать эту жизнь, а плоть способна ее принять, то ничто не мешает плоти быть причастной нетлению46. В определенной степени оба условия воскресения плоти являются capacitas carnis для получения нетленной жизни и potestas Dei, дарующей жизнь.

С другой стороны, "отвергающие спасение плоти и презирающие ее возрождение"47, богохульствуют против Творца и не признают "икономии".

Все еретики в конечном счете приходят к следующему: они богохульствуют против Творца и отвергают спасение плода, слепленного (saluti plasmatus Dei), каковым является плоть, тогда как именно ради нее Сын Божий совершил свою "икономию", как мы это продемонстрировали различными способами48.

Если верно то, что целью икономии является salus camis, тогда можно сказать, что все этапы икономии связаны с плотью - от plasmatio carnis, redemptio carnis и до resurrectio carnis. И в центре этой спасительной икономии плоти находится воплощение Слова или Его "пришествие во плоти (ejus secundum carnem adveutum), которым смешение и общение Бога и человека (commixtio te communio Dei et hominis) претворены так, как это угодно Отцу"49. Общение (koinônia) Бога и человека осуществляется во плоти Христа; но оно было бы невозможно, если бы не было тождественной сущности плоти Христа и плоти человека. Более того:

Если Господь воплотился посредством иной "икономии", если он принял плоть иной сущности, то из этого следует, что Он не воспроизвел в себе человека. И даже нельзя говорить о плоти, поскольку плоть, собственно говоря, является преемницей творения, созданного изначально с помощью праха50.

Тождественность "плотской сущности (substantia carnis)" Христа и человека есть условие возобновления человека Христом и удивительного обмена божественности и человечности в обожествлении человека воплощением Слова: "Иисус Христос, Господь наш, в силу своей обильной любви сделал с Собой то, чем мы являемся, чтобы из нас сделать то, чем Он является"51.

2. В противовес тезису валентиниан Ириней утверждает тождественность caro Cristi и plasma, но caro Christi также должно быть преобразованным Духом прежде, чем быть воскрешенным Им и возвыситься во славе. Эта перспектива достаточно странная для современного мышления, которое слишком часто плохо понимает фундаментальное значение крещения Христа как помазания Духом. Иисус был зачат от Духа Святого и родился от Девы Марии, но только в момент крещения он стал "Христом", помазанным Духом, который "покоился" на Нем и "соединился с Его плотью"52. Можно сказать, что существует "христология Логоса", христология воплощения, то есть "христология нисходящая от Слова", ставшего плотью, и "христология Духа"53, или христология тайны жизни Христа от Его рождения и крещения и до Его прославления; это "восходящая христология". Действительно, существует "восхождение" плоти Христа от Его зачатия и до прославления, которая соответствует постепенной "пневматизации" плоти, зачатой Духом, помазанной Духом, воскресшей через Духа. Именно воскресшая плоть Христа в свою очередь сообщает Церкви Дух в пасхальный вечер или на Пятидесятницу.

Тело и кровь Христа питают наше тело, которое, как пшеничное зерно, "будучи брошенным в землю и растворившись в ней, воскреснет в свое время, когда Слово Божие удостоит его воскресения"54. Как же можно предположить, что плоть неспособна принять вечную жизнь, если она вскормлена непорочными кровью и телом Христа?

Наконец, славная плоть Слова есть средство сообщения отеческого света и нетленности.

Свет Отца (paterna lux) вторгнулся в плоть Господа нашего, затем, воссиявая из Его плоти, он явился в нас, и человек, таким образом, приобщился к нетленности, объятый (каким он и был) светом Отца55.

Прославленной плотью Господа нашего человек получает lux paterna, который позволяет ему приобщиться к нетленности, дарованной в видении56 славы Отца. Действительно, в видении Отца свет охватывает и поглощает плоть и делает ее светящейся, сияющей словно блеск небесной тверди57. Видеть свет означает пребывать в свете. Видеть Бога означает пребывать в Боге58.

Lux paterna59 вовсе не исходит только из духовного источника, как говорится в трактате De Resurrectione, a светит славной плотью Слова, пронизывает всего человека (homo), его душу и тело, и, подобно лучам солярного богословия, влечет человека к источнику этого света, а именно в лоно Отца.

Можно было бы установить параллелизм (если только это не отождествление) между lux paterna и Духом Божиим, о чем Ириней говорит в той же главе: "...охваченный Духом Божиим, человек приобщается к славе Отца"60.

Итак, вскормленный плотью и кровью Слова и охваченный Духом, человек приобщается к славе Отца.

III

В ответ на возражения тех, кто заявлял, что плоть неспособна принять нетленность, Ириней в книге V Adversus Haereses приводит два аргумента: проявление силы Бога в сотворении и даровании плоти Христа в Евхаристии, и это еще раз демонстрирует нам последовательность его видения божественной икономии: творение и Евхаристия являются "доказательствами" воскресения плоти.

Творение есть явление мощи Бога, которая извлекла человека из ничего и которая превышает воскресение, и как Своею силой Бог создал человека и Своею силой его воскресит, именно той же силой Он воскресил Господа и воскресит нас.

Апостол говорит коринфянам, что наши тела должны воскреснуть не в силу их сущности (ex sua substrantia), а силою Божией (ex Dei virtute)61: "Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею"62.

Воскресение тела совершится не ex sua substrantia, ибо сила воскресения принадлежит Духу, а не плоти; нет, оно совершится во плоти, ибо "Христос, - добавляет Ириней, - воскрес в сущности Своей плоти (in carni substrantia) и показал ученикам Своим следы от гвоздей и отверстие в боку"63.

Следы от гвоздей и отверстие в боку являются "symbola sarkos - характерными знаками плоти", - говорит Ириней64. Они свидетельствуют о тождественности Христа умершего и воскресшего во плоти.

Но это воскресение плоти совершается "не в силу сущности", а силою Божией или Духом. Ириней противопоставляет слабости плоти "силу Божию" (2 Кор. 12, 9 и 1 Кор. 6, 13-14), а также "бодрость Духа" (ср. Мф. 26, 41). Когда слабость плоти "поглощена" силою Духа, человек становится уже не плотским, а духовным, как, например, мученики:

Ибо поглощенная таким образом слабость плоти являет силу Духа; поглощая слабость, Дух, со своей стороны, получает плоть в наследство для себя. И из этих двух составляющих создан живой человек (homo vivens): живой благодаря причастности к Духу (propter participationem spiritus), человек через субстанцию плоти (propter substantiam camis)65.

Живой человек является живым через Духа и человеком через плоть. Если типом живого человека является мученик, то это означает, что речь идет не только о воскресшем человеке, но и о человеке, живущем жизнью Духа, ибо, когда он жертвует своей жизнью, сила Духа уже воссиявает в немощности его плоти.

Эта ссылка на мученичество определяет крест как средоточие силы Духа и показывает, что сила воскресения уже действует в человеке, живущем жизнью Духа.

Дух дарует жизнь плоти. Без Духа Божия плоть мертва.

Но там, где пребывает Дух Отца, там человек жив; кровь, движимая разумом, хранится Богом ради отмщения66; плоть, унаследованная Духом, забывает о том, чем она является (oblita quidem sui), чтобы принять качество Духа (qualitatem autem Spiritus assumens) и стать соответствующей Слову Божию (conformis facta Verbo Dei)67.

Чтобы объяснить тождественность "тела нищеты" и "тела славы", или, по другому, тождественность плоти и противостояния нищеты и славы, Ириней устанавливает различие между "плотской сущностью" (substantia carnis) и "качеством Духа" (qualitas Spiritus): именно на этом различии покоится все его антропологическое объяснение воскресения. Плотская сущность та же, но без Духа она мертва, а с "качеством Духа" она обладает залогом или полнотой нетленной и вечной жизни.

Изменение качества есть забвение. Тему "забывчивой плоти" следовало бы развить. Но, учитывая рамки настоящего исследования, я хочу только указать на отношение плоти к Слову и Духу.

Плоть, сотворенная обеими дланями Божиими, Словом и Духом, или Премудростью, вскормлена непорочными телом и кровью Христа воскресшего и получает дар Духа, залог нетленности, который готовит ее к видению славы Отца, в котором она приемлет полноту Духа Отца (Spiritus Patris) и становится соответствующей Слову Божию (Verbum Dei).

Итак, следует поместить воскресение плоти в совокупность икономии salus carnis: от plasmatio carnis до resurrectio carnis - через Воплощение Слова, Его смерть и Его прославление во плоти, которое есть средоточие истории спасения.

Если же мы рассмотрим икономию спасения, то увидим, что существует теснейшая связь между плотью и Словом и Духом: изначально созданная ими по образу Божию, она вскормлена и животворена ими и затем соделана Духом соответствующей Слову Божию. Действием Премудрости Божией "творение, созданное Им, соделано соответствующим и сотелесным Сыну" (plasma ejus conformatum et concorporatum Filio)68.

В воскресении плоти и видении Отца человек получает полноту Духа Отца и составляет одно-единственное "Тело" с Сыном, становясь образом и подобием Божием. Итак, воскресение и прославление плоти соответствуют окончательному "воплощению" человека во Христа и в полноту излияния Духа, Пятидесятница которого является всего лишь его залогом и зародышем.

Тогда человек, "который любит Бога", будет прославлен, "и настолько, что другие люди не смогут взирать глазами на его славное лицо, согласно тому, что было сказано Даниилу69: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда""70.

1 Ysabel de Andia, La résurrection de la chair selon les valentiniens et Irénée de Lyon // Les quatre fleuves. Cahiers de recherche et de réflexion religieuses. Paris, 1982. N. 15-16. P. 59-70. Пер. с фр. M. Воскресенского. Под. ред. А. Мосина.

2 1 Кор. 15, 12.

3 1 Тим. 4, 13. Связь между энкратистами, запрещавшими вступать в брак (kôluontôn gymein), и теми, кто полагал, что воскресение уже наступило, отмечена Климентом Александрийским: "Как они говорят, они получили воскресение и, вследствие этого, отвергают брак". Stromates, III, кол. 6, 48, 1; Stählin, т. II, стр. 218, 8-9.

4 2 Тим. 2, 18: "(Именей и Филит) отступили от истины, говоря, что воскресение уже было" (legontes anastasin êdê gegoneai).

5 Тертуллиан. De Praescriptione haereticorum, 33, 2 и 4, SC, 4b, Paris, 1957, стр. 132-133.

6 Ориген. De Principiis. II, 10, 1: "Confitentur etiam ipsi quia resurrectio sit mortuorum".

7 Тертуллиан. De Resurrectione mortuorum, 19, 2: "Они изменяют смысл воскресения мертвых, которое было ясно провозглашено, согласно аллегорическому значению, заявляя, что сама смерть должна пониматься в духовном смысле".

8 Тертуллиан. De Resurrectione mortuorum, 19, 3-4.

9 Ириней. Adversus haereses (A. H.), II, 3l, 2.

10 Климент Александрийский. Extraits de Théodote (Extr. Theod.) 80 1-2 SC Paris 1948, стр. 203.

11 Extr. Théod., 78, 2.

12 Extr. Théod.,77, 1-2.

13 В De Resurrectione воскресение определяется как "откровение того, что есть, изменение вещей и преображение (metabolê) в новое". Таблица 48, 1, 34-38.

14 Extr. Theod., 23, 2.

15 Введение в De Resurrectione (Epistula ad Rhedinum), изд. M. Malinine, H.-C. Puech, G. Quispel, W. Till, Zflrich, 1963, p. XXXII, a также Н.-С. Puech, G. Quispel, "Les écrits gnostiques du Codex Jung". Vigiliae Christianae, 8 (1954), p. 50-51.

16 Амальгама цитат из посланий Павла: Рим. 8, 17; Кол. 3, 1-4; 2 Тим. 2, 11-12.

17 De Resurrectione, Таблицы 45, 1, 24-40 и 46, 1. 1-2. Греческие слова представлены по-гречески в коптском тексте.

18 De Resurrectione, Табл. 49, 1.6-7.

19 Ср. I Кор. 15, 54: "поглощена (katepothê) смерть"; и 2 Кор. 5, 4: "...чтобы смертное было поглощено (katepothê) жизнью".

20 Ср. тему "облечение во Христа" у апостола Павла: Рим. 13, 12-14. Здесь стоит глагол endysasthai.

21 F. Cumon, "La théologie solaire du paganisme romain" в Mémoires présentés par divers savants à l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres, XII, Paris, 1909, стр. 484, и Lux Perpetua, Paris, 1949, стр. 179-180, 276 и 430-431.

22 K. Rheinhardt, Kosmos und Sympathie, München, 1926, стр. 308-385.

23 De Resurrectione, Введение, стр. XIV.

24 0б отношении гнозиса и света см. G. Filorama, Luce et Gnisi. Saggio sull' illuminazione nello gnosticismo. Roma, 1980.

25 F.-J. Dölger. Sol salutis. Мюнстер, 1925 2, стр. 364-369.

26 25.J. Labourt - P. Battifol, Les Odes de Salomon. Paris, 1911, 16-17.

27 Пример преображения и, в частности, явления Моисея и Илии как доказательство воскресения представлен в De Resurrectione, Таблица 48. 1. 6-12; Extr. Theol., 4 и 5; Тертуллиан, De Resurrectione mortuorem, 44, 10; Мефодий, De Resurrectione, 1, 22. 27; стр. 244, 13, стр. 256, 16 изд. Bonwetsch.

28 "Материальное утрачено по природе (physei)", Extr. Theol., 56, 3.

29 "Духовный элемент спасен по природе (physei)", Extr. Theol., 56, 3.

30 Ср. Ин. 20, 22.

31 Extr. Theol.,3,2.

32 J.-A. Ménard, L'Evangile selon Philippe, Introduction, texte, traduction et commentaire, Paris, 1967, Суждение 23, стр. 57 и примечание на стр. 142-143, и "La notion de "Résurrection" dans l'Epître à Rhéginos", в Nag Hammadi Studies, VI, стр. 110-124.

33 Псевдо-Тертуллиан: "resurrectionem hulius carnis nagat, sed non alterius", Adversus omnes haereses, V, 5.

34 De Resurrectione, стр. 47, 1, 5-8.

35 Образ крови Христа, отождествляемой с Духом, был широко распространен в первые века; ср. Аполлинарий Иерапольский, IV, Fragment sur la Pâque, IX, Otto, стр. 487: ho ekheas ek tês plearas autou ta dyo palin katharsia, hydôr kai haima, logon kai pneuma; Игнатий Антиохийский, Ad Trall., Ad Rm. 7, 3. См. также L. Ladaria, El Espiritu en Clemente Alejandrino, Madrid, 1980, гл. 2, пар. 1, La cristologia pneumatica en Clemente, стр. 41-56.

36 Евангелие от Филиппа, суждение 23.

37 Тертуллиан, De carne Christi XV, 1: "Carnem Christi spiritalem"; XIX, 5: "Caro spiritalis". О плоти Христа по валентинианам см. Extr. Theol. 16; 62, 2; 85, 2; Евангелие от Филиппа, суждения 23 и 72: Христос "имел плоть. Но эта плоть есть подлинная плоть. Наша плоть, напротив, не подлинная".

38 А. Н. IV, 31,2.

39 А. Н. IV, 20, 1.

40 А. H. V, pr.,4.

41 Démonstration de la prédication apostolique (Dém.) 11.

42 2 Kop. 12,9.

43 A. H. V, 3,2-3.

44 А. H.V, 3, 2.

45 А. Н. V, 3, 2.

46 Ср. А. Н. V. 3, 3.

47 A. H. V, 2, 2.

48 А. Н. IV, Pr.,4.

49 А. Н. IV, 20, 4. См. также Dém. 40.

50 А. Н. V, 14, 2... "caro enim vere primae plasmationis e limo factae successio".

51 A. H. V, Pr.

52 Dém. 41.

53 Различие между "христологией Логоса" и "христологией Духа" разработано P. J. А.-М. Schoonenberg, "Spirit Christology and Logos Christology", в Bijdragen 38, 1977, 350-375 и воспроизведено L. Ladaria, "Cristologia del Logos y cristologia del Espiritu", Gregorianum, 1980, 353-360. См. также Y. Congar, "Pour une christologie pneumatologique", R. S. T. P. 63, 1979, 435-442.

54 A. H. V, 2, 3.

55 A. H. IV, 20, 2.

56 A. H. IV, 38, 3 и IV. 20, 5.

57 Дан. 12, 13, цитируемое в A. H. IV, 26, 1.

58 A. H. IV, 20, 5.

59 О роли Lux paterna в возвращении в лоно Отца см. статью G. Quispel, "L'inscription de Flavia Sophê, Mélanges Joseph de Ghellinck", воспроизведено в Gnostic Studies I, Leiden, 1974, стр. 58-69.

60 A. H. IV, 20, 4: "complexus homo Spiritum Dei in gloriam cedat Patris".

61 1 Кор. 6,13-14.

62 A. H. V, 6, 2.

63 А. Н. V, 6, 2; ср. Ин. 20, 20. 25. 27.

64 symbola sarkos = signa carnis A. H. III, 22, 2.

65 A. H. V, 9, 2.

66 Откр. 6, 10; 19,2.

67 А. Н. V, 9, 3.

68 А. Н. V, 36, 3.

69 Дан. 12,3.

70 А. Н. IV, 26, 1.

 

 

Игорь Вегеря [igov () dn.farlep.net]

Письмо Аристея как историческое свидетельство.

I. «Письмо Псевдо-Аристея»

Причина споров о подлинности или подложности «Письма Аристея», длящихся по сей день, проистекает из того, что «Письмо...» является наиболее ранним и, пожалуй, единственным документальным свидетельством, на которое опирались все более поздние античные и средневековые авторы, передающие историю о месте, времени, причинах и авторстве самого древнего перевода книг Ветхого Завета – о Септуагинте.

В самом кратком изложении содержание «Письма…» сводится к тому, что при Птолемее Филадельфе по инициативе Деметрия Фалерского из Иерусалима в Александрию были приглашены 72 толковника-иудея, которые в течение 72-х дней перевели на острове Фарос книги иудейского закона с древнееврейского на греческий; перевод был представлен как иудейской общине Александрии, так и царю Птолемею, и обеими сторонами был признан весьма успешным.

В этой истории, конечно, существует множество подробностей, о которых отчасти будет сказано ниже. Но спор идет о главном: имело ли место это событие вообще, когда оно случилось, кто и в каком составе переводил священные книги иудеев.

В настоящее время датой написание «Письма…» принято считать начало II в. до н.э. (Дж. Кристи, Трамантано), конец II в. до н.э. (Вендланд, Такерэй) или даже 33 г. по Р.X. (Ф. Зелинский). Следствием и, видимо, целью такой датировки является отнесение времени александрийского перевода к периоду гораздо более позднему, нежели следующие из «Письма...»80-е г.г. III в. до н. э., – вплоть до полного отрицания факта перевода как такового.

Основанием для признания «Письма» псевдоэпиграфом называют ряд исторических анахронизмов, а именно:

1) молчание истории о победе Птолемея Филадельфа над Антигоном, годовщина которой совпала с приходом толковников в Александрию; либо обращение в победу пораженияФиладельфа от Антигона у о. Кос в 265 г. до н.э.;

2) отсутствие при дворе Птолемея Филадельфа Деметрия Фалерского, бывшего важным лицом при Птолемее Лаге, но высланного при воцарении Филадельфа, а также невозможность исполнения обязанностей библиотекаряДеметрием Фалерским, поскольку эту должность занимали рабы;

3) нереальность нахождения при дворе Птолемея Филадельфа в день прихода толковников из Иерусалима греческого философа Менедема, который не жил в это время;

4) отсутствие в других письменных источниках того времени сведений об иудейском первосвященнике Елеазаре, известном далее лишь из «Письма Аристея;

5) упоминание о детях царяв ответе Елеазара Птолемею Филадельфу, хотя брак последнего с его сестрой Арсиноей был бездетен;

6) проблематичность знакомстваДеметрия Фалерского с поэтом Феодектом (умер ок. 333 г. до н.э.), а также историком Феопомпом (годы жизни ок. 377 – 320 до н. э.), о беседах с которыми упоминает Деметрий.

Кроме того, сомнения высказываются по поводу национальности Аристея, называющего себя греком, – тогда как повествование имеет явный проеврейский уклон, а также точности передачи автором письма некоторых сведений о функционировании и устройстве еврейских территорий и правильности написания отдельных географических и иных специфических наименований.

В общем, список более чем внушительный – что, собственно, и привело почти к единодушному согласию исследователей в том, что письмо является псевдоэпиграфом. В лучшем случае текст Псевдо-Аристея признается повестью, имеющей под собой отчасти достоверное историческое ядро.

Однако, все эти, казалось бы, неопровержимые доказательства вполне могут и должны быть оспорены. Каждый из вопросов имеет свой ответ, сводящийся, в итоге, в единственному вопросу-ответу о датировке александрийского перевода.

Поэтому прочтем «Письмо…» еще раз – по возможности, не предопределяя заранее выводов, но доверившись тексту. Ибо опыт показывает, что древние греки старались не искажать сообщаемых ими фактов даже в документах, которые имели сугубо частный характер.

II. «Письмо Аристея к Филократу»

Прежде всего следует напомнить о том, что подлинность сообщаемых Аристеем исторических фактов не вызывала никаких сомнений у древних авторов– причем, независимо от их национальной или религиозной принадлежности. Мнение о недостоверности письма Аристея и изложенной в нем истории создания Септуагинты начало преобладать лишь с конца XYII в. н.э. после публикации в 1684 г. диссертации оксфордского профессора Хэмфри Ходи(1659 –1707). Аргументы, использованные им, уже приведены выше.

Пересмотр отношения к подлинности «Письма…» связан был, по всей видимости, с необходимостью обосновать правомерность использования в религиозной практике периода Реформации таких переводов Ветхого Завета, которые отличались от официально признанных католической церковью. Эта позиция была поддержана также и представителями ортодоксального иудаизма, которые были прямо заинтересованы в дискредитации Перевода Семидесяти. Ибо, будучи выполнен еще до окончания формирования ветхозаветного канона с опорой на иную текстуальную традицию, нежели масоретский текст, что в наше время подтверждается находками Кумрана, текст Септуагинты подвергал сомнению авторитет принятого в среде евреев канона, единообразие которого, по некоторым мнениям, было достигнуто даже и путем уничтожения тех старых синагогальных списков, которые содержали неканонические чтения. Хотя именно основатель еврейской философии Филон Александрийский (20 г. до н.э – 54 г. н.э.) первым высказал мысль о боговдохновенности Септуагинты, текст которой совпал слово в слово у всех 72-х толковников, выполнявших перевод независимо друг от друга.

Заметим также, что при рассмотрении вопроса о подлинности «Письма Аристея» большинство исследователей определяет ориентировочную дату написания письма, опираясь на упоминание и/или цитирование письма (либо отсутствие таковых) теми или иными древними авторами. Метод, конечно, достаточно надежный и авторитетный – но далеко не бесспорный применительно к документам частного характера, каковым и является «Письмо…». Поскольку при такой методологии вначале достаточно произвольно устанавливается дата написания документа (плюс-минус пятьдесят-сто лет для письма, написанного более двух тысячелетий тому, кажется на первый взгляд вполне допустимой погрешностью), и только затем производится тщательный анализ хронологического соответствия упомянутых в документе реалий этой заранее и очень приблизительно установленной дате. Все это является прямым следствием подмены вопроса о времени описываемых событий вопросом о дате первого упоминания источника.

Думается, в случае с «Письмом Аристея» более правильным будет проанализировать версию событий, изложенных автором послания, и только затем судить о том, было ли письмо написано по горячим следам событий или некоторое количество лет спустя.

Итак, насколько прочны и убедительны аргументы, якобы свидетельствующие о подложности «Письма Аристея»?

1. Деметрий Фалерский
В своем письме к Филократу Аристей говорит о том, что посольство к первосвященнику Елеазару было инициировано царем Птолемеем Филадельфом, о чем можно судить из указа царя, в котором речь идет о переселение иудеев в Египет отцом царя – т.е. Птолемеем Сотером. Причиной решения царя о целесообразности перевода священных книг иудеев стало заявление Деметрия Фалерского, заведующего царской библиотекой, о необходимости иметь в библиотеке, насчитывающей уже более 200 тысяч книг, также и законы иудеев.

Блаженный Иероним, как сообщают об этом Климент Александрийский и Ириней, считал, что перевод был осуществлен либо начат при отце Филадельфа Птолемее Сотере, который для написания законов Египта, собирал законоучительные книги со всего света. Руководил этой законотворческой работой непосредственно Деметрий Фалерский, который в 297/298 г. до н.э. прибыл по приглашению Птолемея Сотера в Египет, где стал одним из ближайших советников царя.

Известно, что смерть Птолемея I Сотера и воцарение Птолемея II Филадельфа датируются периодом между 7 января и летом 282 г. до н. э., возможно – самым концом 283 г.до н. э. Однако, этому предшествовало довольно продолжительное совместное правление отца и сына, начавшееся либо в январе 284 г. до н.э., либо, по другим источникам, между ноябрем 285 г. до н. э. и мартом 284 г. до н.э.. Именно в это время, а точнее – до 282 г. до н.э., библиотекарем Александрийской библиотеки и был один из ее основателей Деметрий Фалерский. Весьма маловероятно и то, чтобы высылка Деметрия могла произойти до смерти Птолемея Сотера в 282 г. до н.э.. Более вероятно, что сослан Деметрий был не ранее 281 г. до н.э. – уже после злодейского убийства диадоха Селевка первенцем Птолемея I Сотера Керавном, воспитателем которого был Деметрий Фалерский. Умер Деметрий ориентировочно в 280 г. до н.э..

Из изложенного выше следует, что нет никаких препятствий к тому, чтобы инициацию Перевода Семидесяти датировать 285 – 282 г.г. до н.э. – временем совместного правления двух царей. При этом совершенно естественно, что Аристей, телохранитель Филадельфа, который пишет письмо не по горячим следам, а спустя во всяком случае несколько лет, в расцвет царствования Филадельфа, не акцентирует внимания на факте совместного правления, но называет царем именно Филадельфа. Здесь следует, возможно, учесть и сведения Юстина о том, что после провозглашения своим наследником Филадельфа, Птолемей Сотер нес далее службу как частный человек, в рядах царских приближенных, говоря, что быть отцом царя лучше, чем владеть самому любым царством (Юстин: 16; 2) – хотя это и весьма маловероятно.

Совершенно несостоятельным представляется также заявление, что Деметрий Фалерский якобы не мог быть библиотекарем, поскольку эту должность исполняли рабы. В таком случае рабами следовало бы признать и Зенодота, и Каллимаха, и Аполлония Родосского.

По всей вероятности, нет ничего невозможного и в том, что Деметрий Фалерский (ок. 350 – 280 г.г. до н. э.) встречался со своими современниками поэтом Феодектом (умер ок. 333 г. до н.э.) и историком Феопомпом (ок. 377-320 г.г. до н. э.).

2. Победа на море над Антигоном
Формально никаких морских побед в период своего царствования Птолемей Филадельф над Антиготом Гонатом, действительно, не одерживал. Правда, в 295 г до н.э. его отец Птолемей Сотер отвоевал о. Кипр у Деметрия Полиоркета, отца Антигона Гоната. Но это – факт биографии отцов, отстоящий, к тому же, не менее чем на десятилетие от времени описываемого в «Письме Аристея».

Тем не менее, событие, которое Птолемей Филадельф называет своей победой над Антигоном, история сохранила. Более того, это событие широко известно. Я говорю, конечно, об овладении Птолемеем целым рядом островов в Эгейском море, после чего он выступил в качестве протектора Союза островитян, объединяющего многочисленные Кикладские острова. Это событие Э.Бикерман относит к 286 г. до н.э., Г.Бенгтсон– к 287/286 г. до н.э.. И.Дройзен также говорит об этих событиях, относя их к 287/286 г. до н.э.. Он пишет: «Димитрий еще был занят своими приготовлениями к вторжению в Азию, когда пришло известие, что в греческих водах показался большой египетский флот, везде призывающий греков к восстанию; в то же время ему было дано знать, что Лизимах подступает из Фракии в верхние области Македонии. Димитрий, поручив защиту Греции своему сыну Антигону, поспешно двинулся навстречу фракийскому войску» (И. Дройзен. История эллинизма.
II-4-2).

Другой составной частью этой победы было, по всей видимости, присоединение в том же 286 г. до н.э. портовых городов Тир и Сидон, находившихся прежде под властью Деметрия Полиоркета и его наследника Антигона Гоната, к административной области Птолемеевского государства, носящей официальное наименование «Сирия и Финикия», частью которой и была Иудея.

Вне всяких сомнений, это была победа на море. Именно не выигрыш отдельного морского сражения, а приобретение полноценного морского господства, которое было чрезвычайно важно для Египта как в сфере торговли, которая являлась основой процветания Египта, так и с точки зрения безопасности – поскольку с суши страна была защищена естественным образом и опасность могла исходить только с моря. О том, что именно таким образом рассматривали ситуацию и сами египетские цари говорит их грандиозный проект строительства Фаросского маяка, происходившего именно в эти годы. А в пользу того, что птолемеевская оценка ситуации в Средиземноморье была абсолютно верной, свидетельствует хотя бы строительство Колосса Родосского, сооружение которого было завершенного именно в 285 г. до н.э. (Словарь Античности).

Не может возникнуть сомнений и в том, что это была победа над Антигоном. Ибо именно к 287 – 285 г.г. до н.э. тот фактически унаследовал все владения, права и диадему своего отца Деметрия Полиоркета, который, вплоть до смерти в 283 г. до н.э., доживал почетным пленникменно Птолемея Филадельфа, но, скорее –победа все-таки Птолемея Сотера. Однако, в речи перед иностранными посланниками, юноша 23-24-х лет Птолемей Филадельф говорит, конечно, не от себя лично, но от имени царствующей династии. Именно такая фигура речи будет выглядеть еще более оправданной, если учесть, что, важность празднуемого официально события могла еще и искусственно преувеличиваться Птолемеями по причине того, что военных побед у них, в самом деле, было не много, а именно военные победы ценило македонское войско, которому все еще принадлежало формальное право провозглашать имя следующего царя. В ситуации же, когда претендентов на диадему было более чем достаточно (известно, в частности, что Деметрий Фалерский советовал царю сделать преемником законного наследника по признаку первородства Птолемея Керавна), недооценивать настроение войска ни Птолемей Сотер, ни любимец его Филадельф, конечно же, не могли.

Именно опираясь на эту фразу «Письма Аристея» <ом у Селевка и писал сыну, чтобы тот не надеялся на его возвращение, не верил и письмам за его печатью, если таковые станут приходить, и поступал бы так, как будто бы он уже умер. (И. Дройзен. История эллинизма, II-4-2). Вероятно, именно по этой причине в письме Аристея и не говорится, что победа одержана была «над царем Антигоном», поскольку формально тот унаследовал диадему после смерти Деметрия Полиоркета в 283 г. до н.э..

Остается уточнить одну деталь – это не была победа иa href="http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Epigraph/32.html">о победе на море представляется возможным говорить о совершенно точной дате прихода толковников в Александрию – 285 г. до н. э., первые месяцы совместного правления Птолемеев Сотера и Филадельфа.

3. Менедем Эретрийский
Разные источники называют различные даты его жизни и смерти. Известно, что родился он между 345 и 339 г.г. до н.э., умер между 278 и 265 г.г. до н.э.. Наиболее вероятными датами жизни Менедема представляются, однако, 345 – 271 г.г. до н.э.

Энциклопедия Брокгауза сообщает, что родом он был из Эретрии, вместе с Асклепиадом основал так называемую элидо-эретрийскую философскую школу; перед тем был учеником философа мегарской школы Стильпона, а еще раньше — платоником. Диоген Лаэртский пишет, что «в первое время эретрийцы смотрели на него с презрением и обзывали пустозвоном и псом; а потом стали им восхищаться и даже вверили ему город. Он ездил послом к Птолемею и Лисимаху, всюду встречая почет; мало того, он был и у Деметрия и умерил ежегодную подать от своего города с двухсот талантов до пятидесяти. А оклеветанный перед Деметрием, будто он хотел предать город Птолемею, он оправдывался в письме, которое начинается так: «Менедем желает здравствовать царю Деметрию. Я слышал, что тебе донесли на меня...» И чуть далее: «… Любил его и Антигон и даже объявлял себя его учеником. А Менедем в честь его победы над варварами при Лисимахии написал указ, простой и нельстивый, начинающийся так: «Военачальники и советники внесли предложение: так как царь Антигон, победив в сраженье варваров, возвращается в свои пределы и все дела его сбываются по предусмотрению, то совет и народ постановили...»

А поскольку известно, что битва при Лисимахиисостоялась в 277/78 г. до н.э. нет ничего невозможного, но даже весьма вероятно, что посольство Менедема к Птолемею имело место именно в 285г. до н.э., в период, когда Менедем обладал полномочиями правителя Эритреи, в годы поражений Деметрия и его сына Антигона и усиления влияния Египта. Более того, как правитель Эритреи, что на о. Эвбея, непосредственно соседствующего с Кикладами, Менедем просто обязан был использовать для своего посольства именно дни празднования Птолемеями годовщины установления своего господства на море и подчинения Союза островов своему протекторату. Повод был особенно удобен, поскольку каких-то льгот для своего города следовало искать именно в момент воцарения наследника Птолемея Сотера Филадельфа. А то, что самые щедрые царские подарки были возможны именно в это время, говорит хотя бы указ Филадельфа об освобождении египетских иудеев. Возможно, что в присутствии Менедема не менее были заинтересованы и сами Птолемеи, стремившиеся распространить свое влияние и далее Кикладского архипелага.

Другой вопрос: а почему из числа многих философов присутствовавших при трапезе царя и толковников упомянут именно Менедем, почему именно он обращается со словами к царю? Ответ может состоять в том, что, во-первых, среди гостей, присутствующих при философской трапезе, Менедем, правитель независимого города, был, возможно, единственной персоной, кто по своему положению мог хотя бы отчасти соответствовать статусу монарха Египта, кто с Птолемеем Филадельфом мог говорить, как почти с равным, и даже отвечать, не дожидаясь к нему обращенных вопросов.

Во-вторых, Менедем был известен своим учением о том, что благо едино. «Человека, утверждавшего, что благо не едино, – пишет Диоген Лаэртский он спросил: сколько же точным счетом имеется благ, сто или больше?» Поэтому после того, как царь остался весьма доволен ответами иудейских мудрецов, причину всех благ усматривающих согласно своей религии исключительно в провидении Божием, единственно и именно Менедем мог сказать: «Истинно, о царь, ибо вселенная управляется провидением, и поскольку мы верно постигаем то, что человек есть создание Бога, отсюда следует, что всякая сила и красота слова исходит от Бога». И царь выразил удовлетворение по поводу его слов. Эллины поняли друг друга, согласившись, что чего-то принципиально нового, неведомого грекам, в учении иудеев нет.

4. Упоминание о жене и детях царя
Здесь также кроется недоразумение, имеющее своей причиной неверную датировку описываемых в письме событий. Птолемей Филадельф, действительно, был женат на своей родной сестре Арсиное II, из-за чего и получил прозвание Филадельф, и брак их был бездетен. Однако, это был уже второй брак царя, заключенный в 278 г. до н.э. Первым браком Птолемей Филадельф был женат на Арсиное I, дочери диадоха Лизимаха, от которой имел троих детей: дочь Беренику и сыновей Птолемея и Лизимаха. Известна ориентировочная дата рождения только наследника трона Птолемея Эвергета– именно 284/5 г. до н.э. Поэтому вопрос иудейского первосвященника в ответном письме к Филадельфу касается здоровья его жены Арсинои I и их детей (или ребенка), а также здоровья сестры царя Арсинои II, в то время еще жены диадоха Лизимаха.

5. Первосвященник Елеазар
Не сохранились (или были намерено уничтожены) источники, помимо Иосифа Флавия, опирающегося на письмо Аристея, в которых упоминался бы первосвященник того времени Елеазар – или Елиша (Елесей) в передаче Иосифа Флавия, который, по словам Дэвила, мог понять этот специфический раздел послания гораздо лучше большинства современных исследователей. Впрочем, первосвященник Елеазар – далеко не единственный персонаж иудейской истории, который известен не более чем по одному письменному источнику.







Дата добавления: 2015-10-15; просмотров: 385. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Вычисление основной дактилоскопической формулы Вычислением основной дактоформулы обычно занимается следователь. Для этого все десять пальцев разбиваются на пять пар...

Расчетные и графические задания Равновесный объем - это объем, определяемый равенством спроса и предложения...

Экспертная оценка как метод психологического исследования Экспертная оценка – диагностический метод измерения, с помощью которого качественные особенности психических явлений получают свое числовое выражение в форме количественных оценок...

В теории государства и права выделяют два пути возникновения государства: восточный и западный Восточный путь возникновения государства представляет собой плавный переход, перерастание первобытного общества в государство...

Закон Гука при растяжении и сжатии   Напряжения и деформации при растяжении и сжатии связаны между собой зависимостью, которая называется законом Гука, по имени установившего этот закон английского физика Роберта Гука в 1678 году...

Типовые ситуационные задачи. Задача 1. Больной К., 38 лет, шахтер по профессии, во время планового медицинского осмотра предъявил жалобы на появление одышки при значительной физической   Задача 1. Больной К., 38 лет, шахтер по профессии, во время планового медицинского осмотра предъявил жалобы на появление одышки при значительной физической нагрузке. Из медицинской книжки установлено, что он страдает врожденным пороком сердца....

Типовые ситуационные задачи. Задача 1.У больного А., 20 лет, с детства отмечается повышенное АД, уровень которого в настоящее время составляет 180-200/110-120 мм рт Задача 1.У больного А., 20 лет, с детства отмечается повышенное АД, уровень которого в настоящее время составляет 180-200/110-120 мм рт. ст. Влияние психоэмоциональных факторов отсутствует. Колебаний АД практически нет. Головной боли нет. Нормализовать...

Эндоскопическая диагностика язвенной болезни желудка, гастрита, опухоли Хронический гастрит - понятие клинико-анатомическое, характеризующееся определенными патоморфологическими изменениями слизистой оболочки желудка - неспецифическим воспалительным процессом...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.01 сек.) русская версия | украинская версия