Лабораторна робота

Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 543

63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти, от помрачения памяти — гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).

64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешёнными от влеченья и отвращенья, (подчинёнными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа) ⁽¹⁵⁰⁾.

65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий ⁽¹⁵¹⁾, ибо, если прояснено сознание ⁽¹⁵²⁾ (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).

66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли ⁽¹⁵³⁾; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам.

68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.

69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни ⁽¹⁵⁴⁾.

70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью ⁽¹⁵⁵⁾.

71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.

72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны ⁽¹⁵⁶⁾ Брахмо.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА⁽¹⁵⁷⁾

Глава III

Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым ⁽¹⁵⁸⁾ словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещённые раньше, о безупречный: йога знания размышляющих ⁽¹⁵⁹⁾ и йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем ⁽¹⁶⁰⁾ он достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств ⁽¹⁶¹⁾, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге ⁽¹⁶²⁾.

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые ⁽¹⁶³⁾ действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела ⁽¹⁶⁴⁾ не удаётся совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.

10. Вместе ⁽¹⁶⁵⁾ с жертвой создав твари ⁽¹⁶⁶⁾, некогда рек Праджапати ⁽¹⁶⁷⁾: «Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук ⁽¹⁶⁸⁾.

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги ⁽¹⁶⁹⁾, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Желаемые блага вам дадут эти боги ⁽¹⁷⁰⁾, укреплённые жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.

14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы ⁽¹⁷¹⁾;

15. Знай, Карма ⁽¹⁷²⁾ возникла от Брамы ⁽¹⁷³⁾, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой ⁽¹⁷⁴⁾, игралище чувств, о Партха, тщетно он живёт ⁽¹⁷⁵⁾.

17. Но человек, насыщенный Атманом ⁽¹⁷⁶⁾, да возрадуется в Атмане ⁽¹⁷⁷⁾, у него, удовлетворённого в Атмане, нет обязанностей ⁽¹⁷⁸⁾.

18. У него нет здесь ⁽¹⁷⁹⁾ цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего ⁽¹⁸⁰⁾.

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака ⁽¹⁸¹⁾ и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира ⁽¹⁸²⁾.

21. Что делает лучший ⁽¹⁸³⁾, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трёх мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.

23. Ибо если б я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путём последовали бы все люди, Партха ⁽¹⁸⁴⁾,

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, я был бы причиной смешенья ⁽¹⁸⁵⁾ и погубил бы эти существа ⁽¹⁸⁶⁾.

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие ⁽¹⁸⁷⁾, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

26. Да не смущает сознанье ⁽¹⁸⁸⁾ незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда ⁽¹⁸⁹⁾ совершаются гунами ^(189а) природы, но введённый в заблуждение самостью ⁽¹⁹⁰⁾ (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий» ⁽¹⁹¹⁾.

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается ⁽¹⁹²⁾.

29. Ослеплённые гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает ⁽¹⁹³⁾.

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости ⁽¹⁹⁴⁾, сражайся, оставив горячку.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются ⁽¹⁹⁵⁾.

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению ⁽¹⁹⁶⁾, лишённые всякого знанья ^(196а), знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств ⁽¹⁹⁷⁾; да не подпадёт он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком ⁽¹⁹⁸⁾, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть ⁽¹⁹⁹⁾ в своей дхарме: чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной ⁽²⁰⁰⁾, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир ⁽²⁰¹⁾.

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого ⁽²⁰²⁾, трудно насытимым пламенем в образе Камы ⁽²⁰³⁾.

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание ⁽²⁰⁴⁾, вводит в заблуждение воплощённого.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими ⁽²⁰⁵⁾, выше чувств — манас; выше манаса — буддхи; Он ⁽²⁰⁶⁾ выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы ⁽²⁰⁷⁾ труднооборного.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) третья глава,
именуемая,
КАРМА-ЙОГА ⁽²⁰⁸⁾

Глава IV ⁽²⁰⁹⁾

Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку ⁽²¹⁰⁾.

2. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу ⁽²¹¹⁾, я возникаю собственной майей ⁽²¹²⁾.

7. Ибо всякий раз ⁽²¹³⁾, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю ⁽²¹⁴⁾.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною ⁽²¹⁵⁾, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

11. Кто как ко мне обращается ⁽²¹⁶⁾, того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием ⁽²¹⁷⁾.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав ⁽²¹⁸⁾, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие ⁽²¹⁹⁾ заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия ⁽²²⁰⁾.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии ⁽²²¹⁾, тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела ⁽²²²⁾.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов ⁽²²³⁾, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха) ⁽²²⁴⁾.

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает ⁽²²⁵⁾.

21. Без надежд ⁽²²⁶⁾, укротивший свои мысли ⁽²²⁷⁾, покинув всякую собственность ⁽²²⁸⁾, только телом ⁽²²⁹⁾ совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным ⁽²³⁰⁾, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо ⁽²³¹⁾ — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо ⁽²³²⁾, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые ⁽²³³⁾ йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания ⁽²³⁴⁾; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран ⁽²³⁵⁾ на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание ⁽²³⁶⁾ (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни ⁽²³⁷⁾ (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту ⁽²³⁸⁾ остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые ⁽²³⁹⁾ перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе ⁽²⁴⁰⁾ совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет ⁽²⁴¹⁾; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) четвёртая глава,
именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО ⁽²⁴²⁾

ГЛАВА V ⁽²⁴³⁾

Арджуна сказал:

1. Отрешение ⁽²⁴⁴⁾ от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и карма-йога — оба создают высшее благо ⁽²⁴⁵⁾, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих ⁽²⁴⁶⁾.

5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий ⁽²⁴⁷⁾.

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо ⁽²⁴⁸⁾.

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ ⁽²⁴⁹⁾, даже действуя, не загрязняется.

8. Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств», — так утверждает.

10. Посвятив ⁽²⁵⁰⁾ действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой ⁽²⁵¹⁾.

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности ⁽²⁵²⁾.

12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать ⁽²⁵³⁾.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается ⁽²⁵⁴⁾.

15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара ⁽²⁵⁵⁾: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

17. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине ⁽²⁵⁶⁾, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку ⁽²⁵⁷⁾, мудрый видит одно и то же.

19. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают ⁽²⁵⁸⁾.

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо ⁽²⁵⁹⁾, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек ⁽²⁶⁰⁾.

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо ⁽²⁶¹⁾, нирваны Брахмо ⁽²⁶²⁾.

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.

26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор ⁽²⁶³⁾ в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание ⁽²⁶⁴⁾, движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни ⁽²⁶⁵⁾, отогнавший желание, страх и гнев — навеки свободен ⁽²⁶⁶⁾.

29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга ⁽²⁶⁷⁾ всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) пятая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

Глава VI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов ⁽²⁶⁸⁾.

2. То, что именуется отрешённостью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешённости от желаний ⁽²⁶⁹⁾ не бывает никакой йоги.

3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством ⁽²⁷⁰⁾.

4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник ⁽²⁷¹⁾, каждый себе враг.

6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побеждён; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен ⁽²⁷²⁾.

7. Победивший себя, умиротворённый, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;

8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине ⁽²⁷³⁾, победивший чувства, воссоединённым ⁽²⁷⁴⁾ именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;

9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается ⁽²⁷⁵⁾ равномыслием, он (их) превосходит.

10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без надежд, без собственности ⁽²⁷⁶⁾.

11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша ⁽²⁷⁷⁾;

12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.

13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею ⁽²⁷⁸⁾, стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны ⁽²⁷⁹⁾,

14. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья ⁽²⁸⁰⁾.

15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны ⁽²⁸¹⁾, находящегося во мне;

16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или бодрствующего, Арджуна.

17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движенье, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.

18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешённый ото всех вожделений именуется воссоединённым.

19. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется...» ⁽²⁸²⁾, это подобие относится к йогину с укрощённым сознанием, упражняющемуся в йоге.

20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману ⁽²⁸³⁾,

21. Там познаётся предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нём (человек) не уклоняется от реальности;

22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем.

23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся ⁽²⁸⁴⁾ от всего.

24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет ⁽²⁸⁵⁾.

26. Куда бы ни ⁽²⁸⁶⁾ ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

27. Ибо такого йогина ⁽²⁸⁷⁾ с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного ⁽²⁸⁸⁾ охватывает высочайшее блаженство.

28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.

29. Все существа, пребывающими в Атмане ⁽²⁸⁹⁾, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно ⁽²⁹⁰⁾.

30. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня ⁽²⁹¹⁾.

31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он ⁽²⁹²⁾, этот йогин существует во мне.

32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином ⁽²⁹³⁾.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество ⁽²⁹⁴⁾, я не вижу твёрдого основания вследствие подвижности.

34. Ибо манас подвижен, Кришна ⁽²⁹⁵⁾, беспокоен, силён, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

36. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

Арджуна сказал:

37. Неотрешённый, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путём, о Кришна, он идёт?

38. Отпав от обоих ⁽²⁹⁶⁾, разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

Шри-Бхагаван сказал:

40. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идёт дурным путём, сын мой ⁽²⁹⁷⁾.

41. Достигнув миров праведников ⁽²⁹⁸⁾, прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме ⁽²⁹⁹⁾ рождается отпавший от йоги.

42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире — подобное рождение.

43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью ⁽³⁰⁰⁾ и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы ⁽³⁰¹⁾.

45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идёт Высочайшим Путём.

46. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих ⁽³⁰²⁾ — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединённый, полагаю ⁽³⁰³⁾.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) шестая глава,
именуемая
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Глава VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

2. Это знание и осуществление знания ⁽³⁰⁴⁾ я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остаётся больше ничего другого для познавания.

3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня ⁽³⁰⁵⁾.

4. Земля ⁽³⁰⁶⁾, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

5. Низшая она ⁽³⁰⁷⁾, но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится ⁽³⁰⁸⁾ этот преходящий мир ⁽³⁰⁹⁾.

6. Все существа — её лона ⁽³¹⁰⁾, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить ⁽³¹¹⁾.

8. Я вкус в воде ⁽³¹²⁾, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) ⁽³¹³⁾ во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях ⁽³¹⁴⁾;

9. Чистый запах ⁽³¹⁵⁾ в земле; я блеск в огне ⁽³¹⁶⁾, жизнь ⁽³¹⁷⁾ во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя ⁽³¹⁸⁾ всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных ⁽³¹⁹⁾, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание ⁽³²⁰⁾, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.