Моделі організації готельної справи.

Дата добавления: 2015-08-30; просмотров: 776

(Лесная книга)

Двенадцать лет провели Пандавы в лесу, посещая священные места и лесные обители, где проживали удалившиеся от мира отшельники. Много пережили они удивительных приключений, много чудесных древних сказании услышали от мудрецов. Не раз старшему иэ них, Юдхиштхире, приходила мысль о суетности всего земного, о необходимости примириться с жестокой участью и отказаться от честолюбивых замыслов. Но его братьев не оставляла мысль о мщении ненавистным Кауравам, а решительнее всех настроенная Драупади всячески поддерживала в них дух мести. Неукротимый Бхима много раз уговаривал Юдхиштхиру нарушить обет изгнания, выступить против врагов и отвоевать утраченное царство: убить вероломного путём вероломства - не грех, утверждал он. Но преданный добродетели Юдхиштхира не соглашался.

Путешествие Арджуны на небо. Война в будущем предстояла упорная: ведь Кауравы, находясь у власти, могли выставить на поле боя неисчислимые полки. Кроме ста сыновей Дхритараштры, каждый из которых был доблестным и могучим воином, против Пандавов должны были воевать такие прославленные воины, как Бхишма, Дрона, Крипа, Карпа и великое множество других. Поэтому Пандавы, по совету Вьясы, послали Арджуну к его отцу, богу-воителю, царю богов Индре, с тем чтобы добиться его поддержки и просить о помощи.

И вот Арджуна, обойдя братьев и Драупади слева направо, отправился к священным Гималаям. Здесь он встретил Индру, который посоветовал ему предварительно снискать расположение бога Щивы. Чтобы расположить к себе Щиву, Арджуна предался необычайным аскетическим подвигам. Первый месяц он питался дикими плодами один раз в трое суток, второй месяц - раз в шесть суток, третий месяц - раз в две недели. Весь четвёртый месяц он питался только воздухом, стоя всё время на цыпочках с поднятыми вверх руками. Даже земля начала дымиться от такого неслыханного подвижничества.

Тогда перед Арджуной появился сам бог Щива в образе бродячего лесного охотника - кираты. Между ними вспыхнула ссора, приведшая к поединку, в котором Арджуна потерпел поражение. Бог, умилостивленный подвижнической жизнью Арджуны и доблестью, проявленной в поединке, даровал ему божественное оружие и научил им пользоваться. Бог богатств Кувера, владыка вод Варуна, бог страны предков Яма и царь богов Индра также подарили ему различное божественное оружие.

После этого возница Индры на колеснице доставил Арджуну на небо, где герой и пребывал в течение пяти лет, наслаждаясь всеми радостями небесной жизни, обучаясь владению подаренным ему богами оружием, а также музыке и танцам, достойным небожителей. Апсара Урващи влюбилась в Арджуну и попыталась соблазнить его. Однако Арджуна был твёрд в стремлении вести добродетельную жизнь, к тому же Урващи была его прародительницей. Разгневанная Урващи прокляла его и лишила возможности в дальнейшем иметь потомство. Встревоженный Арджуна рассказал об этом Индре, который заверил его, что проклятие Урващи будет действительно только до истечения срока изгнания Пандавов.

Сказание о Нале и Дамаянти. Братья Арджуны в его отсутствие по-прежнему жили в лесу, проводя время в путешествиях по святым местам и беседуя с мудрецами, удалившимися от мирской суеты в лесные обители.

Когда Юдхиштхира рассказал историю своих несчастий мудрому отшельнику Брихадащве, сетуя при этом, что нет человека несчастнее его, мудрец поведал ему поучительную историю о человеке ещё более несчастном, чем Юдхиштхира.

Был в стране нишадхоп царь по имени Наль. Он был могуч, красив, храбр, правдив, был знатоком Вед и обладал другими совершенствами, которые мог бы пожелать себе каждый. Наль был любителем игры в кости. Сама по себе эта склонность не была предосудительной с точки зрения рассказчика, который упоминает о ней вместе с перечислением других положительных качеств Наля; но она-то и явилась причиной несчастий, которые Налю пришлось пережить.

В то время царём страны видарбхов был Бхима. Дочь его Дамаянти славилась красотой, равной которой не было даже среди небожителей. Дамаянти много слышала от своих подруг о красоте Наля, а в присутствии Наля часто восхваляли красоту Дамаянти. Молодые люди, ещё не видясь, горячо полюбили друг друга.

Однажды в сад. находившийся во внутренних покоях дворца Наля, опустились чудесные золотокрылые лебеди. Один из них, пойманный Налем, заговорил человеческим голосом. Он обещал царю пишадхов, если тот выпустит его на волю, рассказать о его любви царевне Дамаянти.

И Наль отпустил лебедя, а тот вместе с другими полетел в страну видарбхов. Стая лебедей опустилась в саду, где гуляла со своими подругами Дамаянти. Здесь лебеди разлетелись в разные стороны, и девушки со смехом начали их ловить. Лебедь, за которым погналась Дамаянти, выждав, когда её подруги удалились достаточно далеко, обратился к ней с похвалой красоте и мужеству Наля и рассказал о любви, которую питает к ней царь нишадхов. "Скажи Налю всё то же самое",- ответила лебедю Дамаянти. Лебедь вернулся в Нишадху и сообщил Налю о происшедшем.

Когда Наль и Дамаянти узнали, что любовь их взаимна, их страдания возросли. Особенно тяжело переживала то, что они не видят друг друга, нежная и кроткая Дамаянти.

Но вот царь Бхима объявил на весь мир о сваямваре своей дочери. Великое множество царей и царевичей отозвалось на призыв Бхимы. Направился в столицу видарбхов и Наль, преисполненный самых радужных надежд. Казалось, ничто уже не сможет помешать счастью влюбленных, Наль не сомневался, что на сваямваре Дамаянти выберет именно его. Но их счастью грозила опасность.

Боги также узнали о сваямваре Дамаянти, и четверо из них - царь богов Индра, бог огня Агни, бог вод Варуна и владыка страны предков Яма - решили добиваться её руки. Узнав об этом, Наль приуныл: как может он, простой смертный, соперничать с могущественными богами? Опечалена была и Дамаянти; но она твёрдо решила не отказываться от своего счастья и выбрать Наля, хотя бы и с риском вызвать этим гнев богов.

И вот настал день сваямвары. Дамаянти вышла в собрание царей с цветочной гирляндой и руках, разыскивая глазами своего любимого. Но вместо одного Наля она увидела пятерых: Это боги приняли образ Наля, пытаясь хитростью сбить её с толку. Тогда Дамаянти обратилась к богам с речью, в которой трогательно рассказала о своей любви к Налю и просила помочь ей найти среди них благочестивого царя.

Услышав исполненные добродетели слова Дамаянти и убедившись в непоколебимости её решения, боги смилостивились, и при одобрении всех присутствующих Дамаянти получила возможность узнать Наля и надеть ему па шею цветочную гирлянду.

После свадьбы Наль и его супруга счастливые удалились в столицу царства нишадхов.

Но завидовавший Налю брат, Пушкара, вызвал его на игру в кости. Играл Наль неудачно, и чем больше проигрывал, тем в больший входил азарт. Игра, продолжавшаяся несколько месяцев, закончилась печально: Наль проиграл своё царство и всё, что имел. Оставалась только Дамаянти (детей она на время игры отправила к своему отцу). Пушкара предложил сделать её ставкой в игре. Только в этот момент Наль одумался и решительно отказался играть на свою жену.

Лишившись царства, Наль, одетый в простую одежду, покинул вместе с Дамаянти дворец. Трое суток жили они на окраинах города, пользуясь гостеприимством сердобольных бедняков. Затем ему пришлось покинуть город, потому что злобный Пушкара издал указ, по которому всякий, оказавший содействие Налю, должен был быть предан смертной казни. Несчастный Наль побрёл по лесу, всюду сопровождаемый верной Дамаянти. Но ещё больше, чем голод и лишения, его мучили угрызения совести: ведь он один был причиной несчастий, выпавших на долю Дамаянти. Выждав однажды момент, когда Дамаянти уснула, Наль ушёл от нее, решив, что не может дать ей ничего, кроме горя и страданий.

Проснувшись, Дамаянти увидела, что муж покинул её. Горестно сетуя на свою несчастную участь, брела она по дремучему лесу. Но судьба сжалилась над ней. Счастливо избегнув многочисленных опасностей, Дамаянти добралась до Видарбхи и остановилась у своего отца.

Наль, претерпев множество лишений и пережив много злоключений, добрался до страны Кощалы и поступил на службу к царю этой страны возничим.

Дамаянти продолжала разыскивать своего мужа; она была готова простить ему всё, лишь бы он вернулся. Но Наль, стыдясь своих поступков, не хотел возвращаться к жене.

Дамаянти составила план, который, как она считала, должен был вернуть ей мужа. По её просьбе царь Бхима объявил вторичной сваямваре дочери, так как муж Дамаянти погиб.

По расчетам Дамаянти это не могло оставить Наля равнодушным.

Царь Кощалы, у которого служил возницей Наль, решил выступить соискателем руки Дамаянти. Благодаря удивительному уменью править конями, Наль доставил царя от Айодхьи, столицы Кощалы, до столицы Видарбхи за один день; в благодарность царь Кощалы обучил Наля искусству игры в кости, в которой не знал себе равных.

Дамаянти добилась свидания с Налем после четырёхлетней разлуки. Последовало объяснение, которое закончилось полным примирением супругов. Прожив некоторое время при дворе тестя, Наль возвратился в родную страну, вызвал на игру своего брата, поставив на кон Дамаянти, богатства, полученные от Бхимы, и свою жизнь. Пушкара сделал ставкой царство и жизнь. Наль легко отыграл обратно всё проигранное им раньше. Подарив Пушкаре жизнь и простив его, Наль вступил на престол и зажил со своей Дамаянти счастливо и радостно. Закончив рассказ, Брихадащва предсказал Юдхиштхире, что и он скоро вернёт себе и своим родственникам блеск и могущество. Он передал Юдхиштхире все тайны хитроумной игры в кости и удалился к святым местам омовений.

Сказание о Паращураме. Путешествуя по святым местам, Пандавы посетили и горы Махендра, где отшельник Акритаврана рассказал им о подвигах Паращурамы.

В племени хайхаев был великий кшатрий по имени Арджуна, сын Критавирьи. Он имел тысячу рук и благодаря своей необычайной силе подчинил себе весь мир. Возгордившись, он стал относиться с пренебрежением к богам и святым. Разгневанные боги обратились к Вишну с просьбой наказать высокомерного Арджуну. Тогда Вишну родился в виде человека - Рамы, пятого сына отшельника Джамадагни из древнего брахманского рода Бхригу.

Однажды в отсутствие Рамы в обитель Джамадагни явился Арджуна и похитил телёнка. Рама, узнав о происшедшем, бросился вдогонку за обидчиком и вступил с ним в бой. Своим боевым топором он обрубил тысячу рук Арджуны, а затем убил его самого.

Родственники Арджуны, охваченные жаждой мести, убили Джамадагни. Его сыновей не было в обители, и некому было защитить отшельника, сам же он, занятый благочестивыми размышлениями, не оказал никакого сопротивления. Вернувшись в обитель и увидев мёртвого отца, Рама поклялся истребить всех кшатриев.

Он взялся за выполнение своей клятвы решительно и настойчиво. Все мужчины-кшатрии были им убиты. Но женщины-кшатрийки породили новое поколение кшатриев от брахманов. Их также истребил Рама. Так он поступал трижды семь раз, наполнив кровью убитых пять озёр. Жажда мести у Рамы ещё не была утолена полностью, но он вынужден был прекратить свои кровавые дела: мир нуждался в кшатриях-ведь сами боги разделили людей на четыре варны и смертный не мог менять установленный богами порядок. К тому же просьба богов о наказании кшатрия Арджуны была уже выполнена. Рама принял обет отшельнической жизни.

Рама бился со своими врагами боевым топором (парашу), почему этот герой обычно и называется Паращурама, что значит "Рама с топором" .

Сказание о четырех Югах. Представления древних индийцев о происхождении вселенной и о жизни людей при тогдашнем уровне знаний не могли отличаться особой чёткостью и ясностью; иногда они были совершенно фантастическими. Но некоторые из этих представлений удивляют своей глубиной. Достоинством космогонии древних индийцев, существенно отличающим её от космогонии других пародов древности, является представление об извечности вселенной, о непрерывном её развитии; правда, изменения в развитии мира происходят, по их представлениям, циклами. Циклом полного развития вселенной считалась махаюга (великий век). В следующую махаюгу цикл развития повторяется. Таких махаюг насчитывается бесчисленное множество. Продолжительность махаюги указывается обычно в 4 миллиона 320 тысяч лет; это значит, что древние индийцы в значительной мере представляли себе грандиозность периода существования вселенной.

Махаюга, как считали древние индийцы, состоит из четырёх малых юг (веков) - Критаюги, Третаюги, Двапараюги и Калиюги. Длительность их указывается по-разному, но обычно более ранние юги значительно продолжительней следующих. О том, что собой представляют эти периоды в истории человечества, рассказывает Бхиме его брат, также сын бога Вайю - чудесная обезьяна Хануман.

Древние индийцы считали "золотым веком" человечества век Крита, когда люди жили счастливо и беззаботно, не зная болезней и нужды, и не было необходимости в тяжёлом труде, потому что природа давала человеку всё, что ему было нужно. Не было торговли, никто не жил за счёт другого. Люди не знали злобы, гордости, лицемерия, зависти, хитрости, страха, нищеты. Они были добродетельны и справедливы от природы и потому не было религиозных обрядов и жертвоприношений. Веда была только одна. Все люди были равны - все были брахманы; только позднее появились другие варны.

Следующие два периода характеризуются обычно кратко, без особых подробностей. Основное - это постепенный упадок справедливости. В век Трета справедливость уменьшилась на одну четверть. Появились жертвоприношения и аскетизм. Люди вынуждены были тяжким трудом добывать себе пропитание. Но они ещё оставались вполне добродетельными. В век Двапара справедливость в мире уменьшилась уже вдвое по сравненю с веком Крита. Люди оказались не в состоянии изучить всю Веду и разделили её па четыре части - Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Появляются болезни и стихийные бедствия. Жить людям становится всё тяжелее.

Четвертый век, Кали, определяемый как "тёмный" и "грешный", изображается как период усиления неравенства и обострения общественных противоречий. О нём рассказывается обычно очень подробно. В этот век только одна четверть прежней справедливости сохраняется у людей и жить им становится особенно тяжко. Продолжительность человеческой жизни, которая в век Крита равнялась 4 тысячам лет, сокращается во много раз. Законы и нормы поведения, установленные для людей богами, начинают всё чаще и чаще нарушаться. Брахманы отвращаются от молитв и благочестивых размышлений и только притворяются отшельниками, на самом же деле живут торговлей и занимаются тем, чем раньше занимались щудры. Кшатрии и вайщьи тоже живут не так, как им положено священным законом. Щудры богатеют; они пренебрежительно говорят брахманам: "эй!", тогда как брахманы вынуждены говорить шудрам: "уважаемый господин!". Святость и авторитет Вед отрицаются. Люди приобретают различные пороки: они становятся лживыми, склонными к хищническому стяжательству. Женщины утрачивают скромность и изменяют своим мужьям даже со слугами и рабами. Купцы торгуют нечестно. Принимая что-либо на сохранение, люди нагло отрицают, что ими получен заклад. Порочные пользуются радостями жизни, а на долю добродетельных остаются одни горести. Удержать людей от взаимного истребления в этих условиях может только сильный царь или строгие наказания. Но со временем и сами цари отвращаются от добродетели и становятся насильниками, мучающими и притесняющими народ, изнемогающий от непосильных налогов. Неудивительно, что такие цари не способны защитить свой народ, и власть над землей захватывают безбожные цари млеччхов (варваров).

Заканчивается Калиюга разрушением вселенной, после чего начинается новая махаюга, снова - с "совершенного" века, Критаюги.

По данным самой "Махабхараты", события, которые легли в основу её сюжета, происходят в период перехода от века Двапара к веку Кали.

Сказание о потопе. Риши Маркандея, единственный из людей, получивший от богов бессмертие, рассказал Пандавам древнее сказание, называемое обычно "Сказанием о рыбе".

Был некогда великий риши Ману, сын Вивасванта, прославившийся своим исключительным подвижничеством. Однажды, когда он сидел на берегу реки, к нему подплыла маленькая рыбка и попросила защитить её от хищных рыб, которые по существующему среди рыб обычаю пожирают слабых.

Ману достал рыбку из реки и поместил в сосуд с водой. Когда рыбка выросла, Ману по её просьбе выпустил её в большой пруд. Но рыбка продолжала расти, и пруд скоро стал для неё мал. Тогда Ману по просьбе рыбы перенес её в Ганг. Но и могучая река вскоре оказалась для неё мала. Отшельник перенёс её в море.

Тогда в благодарность за оказанные услуги рыба сообщила Ману, что близится конец света. Все живые существа погибнут. Чтобы спастись, Ману должен построить массивный прочный ящик, запастись верёвкой, захватить с собой семена различных растений и вместе с семью риши ждать рыбу, которая появится перед ним в виде рогатого морского животного.

Ману исполнил в точности всё, что велела рыба, вошёл вместе с семью риши в ящик и поплыл в океан. Когда перед ящиком появилась рыба с рогом на голове, Ману привязал к рогу конец верёвки. Начался ужасный шторм; судно, по словам Маркандеи, качалось, как пьяная женщина недостойного поведения. Вода покрыла всё, даже небеса и земную твердь.

Много лет рыба вела судно по различным водам; наконец, они прибыли к высочайшей горе в Гималаях. Тут, обратившись к находившимся на судне людям, рыба сообщила им, что в действительности она - бог Брахма, владыка всего существующего, и что нет никого выше этого бога. Брахма спас Ману и его спутников от гибели, чтобы Ману воссоздал всё живущее - богов, демонов, людей и все виды существ, которые имеют возможность двигаться и которые её не имеют. Он приобрёл эту способность с благословения Брахмы, благодаря суровому подвижничеству.

Маркандея завершает свой рассказ утверждением, что каждый ежедневно слушающий "Сказание о рыбе" достигнет счастья и исполнения всех желаний.

Похищение Драупади. Во время странствований по лесам Индии Пандавам пришлось пережить различные злоключения.

Однажды Пандавы, жившие тогда в лесу Камьяка, отправились на охоту, оставив дома Драупади с духовным наставником и сопровождавшими их отшельниками. В это время лесом проезжал со своим войском Джаядратха - царь страны Синдху. На пороге лесной хижины Пандавов он увидел Драупади был так изумлён её безупречной красотой, что отныне все прочие женщины стали казаться ему подобными обезьянам. Он вошёл в жилище Пандавов, как волк в логово льва, и стал уговаривать Драупади бросить своих злополучных мужей, последовать за ним и разделить с ним власть над Синдху, став его женой и царицей. Драупади с негодованием отвергла его предложение. Тогда Джаядратха силой увлёк её на свою колесницу и увёз.

Когда Пандавы вернулись с охоты и узнали о случившемся, они немедленно бросились в погоню за Джаядратхой и вскоре настигли царя Синдху и сопровождавшее его войско. Они смело бросились на врагов и быстро разогнали всех тех, кого не успели убить в короткой, но яростной схватке. Устрашённый Джаядратха, оставив Драупади, бежал с поля боя, спасая свою жизнь. Бхима с Арджуной бросились вслед за ним, клянясь, что найдут обидчика, даже если он скроется под землёй, и убьют, хотя бы его защищал сам Индра. Во время погони Арджуна поразил своими стрелами коней Джаядратхи. Тот пытался скрыться в чаще леса, но Бхима, догнав его и схватив за волосы, с такой силой швырнул на землю, что Джаядратха потерял сознание. Обрив ему стрелой голову, так что осталось только пять пучков волос в различных местах, Бхима заставил поверженного врага повторять: "я раб Пандавов". Затем, захватив добычу, Бхима и Арджуна направились домой. Здесь великодушный Юдхиштхира приказал освободить Джаядратху, рассчитывая, что тот уже никогда больше не решится выступить против них. Но позорное поражение и оскорбительное обращение, которому подвергся царь Синдху, сделало его непримиримым врагом Пандавов.

Вспоминая обиду, которую собирался нанести им Джаядратха, Юдхиштхира стал однажды сетовать в присутствии Маркандеи на несчастную долю своей семьи. И мудрец Маркандея рассказал ему древнюю историю о Раме, сыне Дащаратхи, на пути которого встречалось много препятствий и который успешно преодолевал их, подобно Пандавам.

Сказание о Раме. Был некогда царём на острове Ланке десятиглавый Равана, повелитель демонов-ракшасов. В награду за выдающееся подвижничество он был наделен Брахмой таким могуществом, что его не могли победить ни боги ни демоны. Используя во зло своё могущество, Равана оскорблял богов, обижал отшельников и всем внушал страх. Тогда боги и риши обратились к Брахме с просьбой защитить их от Раваны. Брахма предписал Вишну родиться на земле в образе человека, ибо только человек мог убить Равану: испрашивая дар непобедимости у Брахмы, Равана забыл упомянуть людей как возможных своих врагов в поединке. Этим обстоятельством и решили воспользоваться боги, чтобы погубить Равану.

Вишну родился на земле в виде Рамы, старшего сына благочестивого Дащаратхи, царя Айодхьи, от его жены Каущальи. У Дащаратхи было ещё три сына: Лакшмана и Щатругхна от жены Сумитры и Бхарата - от Кайкеи. Рама решительно превосходил силой, храбростью, красотой, учёностью и добродетелью не только своих братьев, но и всех других людей. Он доказал это, победив всех существующих на земле царей, когда они собрались на сваямвару прекрасной Ситы, царевны из Видехи, которая и стала его верной женой.

Своим преемником на престоле Дащаратха решил назначить Раму. Это намерение вызвало одобрение и у советников царя и у всего народа, но возбудило недовольство Кайкеи, которая хотела, чтобы наследником был назначен её сын Бхарата. Воспользовавшись тем, что Дащаратха некогда дал обещание исполнить любое её желание, Кайкеи потребовала, чтобы наследником стал её сын, а Рама удалился в изгнание в лес Дандака на 14 лет. Царь колебался, исполнить ли это пожелание, но Рама разрешил его сомнения, сам уйдя в изгнание, лишь бы только отец не подвергался риску клятвопреступления. С ним добровольно ушли в изгнание его жена Сита и брат Лакшмана.

Вскоре Дащаратха умер от горя и царём должен был стать Бхарата. Но добродетельный царевич отправился разыскивать Раму, с тем чтобы уговорить его вернуться в столицу. Он нашёл Раму, ведущего жизнь отшельника, но тот отказался от престола, желая следовать велению отца даже после его смерти. Вернувшись в столицу, Бхарата правил страной, считая, что лишь временно заменяет отсутствующего царя; в знак этого он постоянно держал у царского трона туфли Рамы.

В лесу Дандака, на берегах реки Годавари, Рама истребил множество демонов-ракшасов, мешавших отшельникам совершать жертвоприношения. Это вызвало гнев Раваны. Воспользовавшись отсутствием Рамы и Лакшманы, находившихся на охоте, Равана явился в их жилище, похитил Ситу и на волшебной колеснице перенёс её по воздуху в свою столицу. Вернувшись домой, Рама и Лакшмана не нашли Ситы.

От орла, свидетеля происшествия, они узнали, кто похититель. Братья сейчас же отправились на поиски Ситы.

В скором времени на пути к Ланке они встретили царя обезьян Сугриву, изгнанного из царства его братом Бали. Рама заключил с Сугривой соглашение, по которому обязался помочь изгнанному царю обезьян вернуть престол, а Сугрива обещал Раме помочь освободить его жену из плена.

Союзники отправились в царство обезьян Кушкиндхью, и Сугрива вызвал Бали на поединок. В состоявшейся затем схватке Рама помог Сугриве, поразив Бали стрелой.

После своего воцарения Сугрива отправил отряды обезьян на север, восток, запад и юг разыскивать Равану и Ситу. Первые три отряда не добились успеха, но четвёртому, который возглавлял выдающийся царский советник Хануман, удалось узнать, что Сита находится на острове Ланке. Хануман, как сын бога ветра Вайю, обладал способностью летать по воздуху. Он перенёсся на остров и утешил Ситу сообщением, что Рама идёт к ней на помощь.

По призыву Сугривы собралась огромная армия обезьян и медведей, исчислявшаяся многими триллионами. Среди них оказалась обезьяна Наль, сын строителя вселенной Тваштара и сам также искусный строитель. По поручению Рамы он быстро построил мост к острову Ланке и по этому мосту переправилась неисчислимая армия сторонников Рамы, опустошившая сады острова. Большую помощь Раме оказал перешедший на его сторону брат Раваны Вибхишана.

Равана принялся укреплять столицу, и до этого имевшую мощные оборонительные сооружения, по всем правилам тогдашнего военного искусства. На стенах были установлены метательные машины; воины, и без того хорошо вооружённые пиками, луками и другим оружием, были снабжены глиняными сосудами, наполненными ядовитыми змеями, предназначенными для метания в неприятеля.

Рама попытался кончить дело миром и с этой целью слал к Раване посла - обезьяну Ангада, который потребовал освободить Ситу. Но Ангада, сообщивший Раване это требование Рамы, подвергся нападению со стороны ракшасов, окружавших разгневанного Равану, и вынужден был спасаться бегством.

Рама дал сигнал к атаке крепости. Обезьяны и медведи, оказавшиеся весьма искусными воинами, превосходно владеющими самыми сложными видами оружия и хорошо знакомыми с тактикой боя, дружным натиском разрушили укрепления Ланки, после чего отступили для отдыха.

Тогда Равана был вынужден выйти со всем своим полчищем из города и дать бой на открытой долине. Началось страшное побоище, в котором обе стороны показали большую храбрость и высокое воинское искусство. Но постепенно успех все больше и больше склонялся на сторону войск Рамы, и лучшие из героев войска Раваны один за другим выходили из строя. Тогда Равана сам сразился с Рамой в поединке. Рама убил Равану, и это решило исход сражения.

После битвы к Раме привели Ситу. Но он отказался принять её, сомневаясь в её супружеской чистоте. Появившиеся перед ним боги - Вайю, Агни, Варуна и сам Брахма - заверили Раму, что его подозрения несправедливы: Равана не мог овладеть Ситой, так как над ним тяготело заклятие - он должен был погибнуть при попытке применить насилие к женщине.

Рама примирился с Ситой, и они отправились в Айодхью, так как срок его добровольного изгнания истёк. Бхарата охотно передал ему власть над страной, и в дальнейшем Рама жил счастливо и благополучно царствовал.

Сказание о Савитри. Сразу же по окончании рассказа о подвигах Рамы Маркандея в ответ на вопрос Юдхиштхиры, может ли какая-нибудь женщина сравниться добродетелью с Драупади, рассказал ему такую историю.

У царя мадров Ащвапати была единственная дочь по имени Савитри. Она была так прекрасна, что никто не решался просить её руки. Тогда царь разрешил ей самой искать себе мужа.

Путешествуя по святым местам, Савитри встретила царевича Сатьявана, сына отшельника - слепого царя, изгнанного из царства после того, как он потерял зрение. Молодые люди полюбили друг друга, и Савитри выбрала Сатьявана себе в мужья. Сатьяван был наделён самыми превосходными качествами: красотой, скромностью, храбростью, мудростью. Было, однако, очень важное обстоятельство, которое посланец богов Парада открыл Савитри и её отцу: Сатьявану оставалось жить только год. Но даже узнав это, Савитри не отказалась от своего решения .

Ащвапати вынужден был согласиться. После совершения брачного обряда Савитри оделась в платье отшельника, сделанное из коры деревьев, и осталась жить в лесу со своей новой семьёй. И свёкор её, и свекровь, и муж её Сатьяван - все были довольны кроткой и услужливой Савитри. Она также, несмотря на трудности отшельнической жизни в лесу, была довольна. Но ни днем, ни ночью не забывала Савитри слова Нарады; это не позволяло ей чувствовать себя вполне счастливой.

И вот настал день, когда Сатьяван должен был умереть. В этот день он отправился в чащу леса нарубить дров. Савитри с беспечальным видом и даже улыбаясь, но с сердцем, разрывающимся от горя, пошла с ним.

Во время работы Сатьяван почувствовал себя плохо и прилёг на землю, положив голову на колени Савитри. В это время к ним подошёл человек в красной одежде, с красными глазами, в венце, сияющем как солнце, с петлёй в руке. Это был Яма - бог смерти; из уважения к Сатьявану он лично явился за его душой, в то время как обычно он присылал за душами умерших своих слуг. Вынув из тела Сатьявана душу - человечка величиной с палец - Яма стал удаляться в южном направлении, туда, где находилось царство, в котором жили души предков. Несчастная Савитри последовала за ним.

"Возвращайся, о Савитри!- сказал ей Яма,- иди обратно и соверши похоронный обряд. Ты свободна от всех обязанностей по отношению к нему. Ты прошла так далеко, как только возможно".

Но Савитри твёрдо сказала, что она всегда будет следовать за мужем, так как без мужа и она мертва. В разговоре с Ямой Савитри проявила столько ума и самоотверженной любви к мужу, что бог смерти по мере того, как они беседовали, сначала даровал зрение её свекру, затем возвратил ему царство, потом даровал сто сыновей её отцу и сто сыновей ей самой.

Как последний, ни с чем не сравнимый дар, суровый Яма, тронутый мольбами Савитри, вернул жизнь её мужу, причём эта жизнь должна была быть благополучной, счастливой и продолжаться четыреста лет.

Яма удалился, а счастливые Сатьяван и его верная супруга вернулись в лесную обитель. Тем временем надвигалась ночь, и родители Сатьявана начали уже беспокоиться.

Все произошло так, как обещал Яма. Ещё до возвращения Сатьявана и Савитри отец Сатьявана вновь обрел зрение. А утром явились посыльные, которые сообщили, что враг его, узурпировавший престол, убит и народ требует возвращения в страну законного царя. В должное время Савитри родила сто воинственных, не отступающих в битве сыновей, а её мать родила сто могучих сыновей царю Ащвапати.

Всё это Маркандея рассказал Юдхиштхире для того, чтобы тот знал, как добродетельны и самоотверженны могут быть женщины.