Міцність бетону за молотком Кашкарова

Дата добавления: 2015-09-19; просмотров: 489

Следовательно, мольба является одной из самых сильных причин, и если тому, о чем просят в мольбе, предписано случиться благодаря мольбе, то неправильно говорить, что мольба не приносит никакой пользы. И неправильно говорить, что еда, питье, любые поступки и действия тоже бесполезны. Но нет более действенной причины, позволяющей добиться желаемого результата, чем мольба.
Сподвижники были лучше всех остальных мусульман осведомлены об Аллахе и Его Посланнике и лучше других разбирались в Его религии. Они прибегали к этой причине, знали ее условия и этикет обращения с мольбой лучше, чем кто-либо другой.
‘Умар бин аль-Хаттаб прибегал к мольбе, когда хотел одержать победу над противником, и мольба становилась самым сильным из его воинов. Он говорил своим соратникам: «Вы одерживаете победу не благодаря вашей многочисленности. Поистине, вам помогают с неба». Он также говорил: «Поистине, меня беспокоит не ответ на мольбу, а сама мольба, и если я внушу им необходимость молиться, то они получат ответ».
Руководствуясь таким пониманием, один из поэтов сказал:
Если Ты не хочешь того, что я прошу и желаю,
Ты не приучил бы меня молиться.
Поистине, от Того, Кто внушил Своим рабам молиться, можно ожидать ответа. Пречистый Аллах сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир, 60);
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Аль-Бакара, 186).
В «Сунане» Ибн Маджи приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его» .
Это значит, что Аллах доволен тем, кто просит Его и повинуется Ему. И, поистине, довольство Всеблагого и Всевышнего Аллаха — источник всякого блага, а Его гнев — источник всякого несчастья и всяких трудностей.
Имам Ахмад в книге «Китаб аз-зухд» привел следующее предание: «Я Аллах, и нет божества, кроме Меня. Если Я доволен, то дарую благо, которому нет предела. Если же Я гневаюсь, то проклинаю до седьмого колена».
Здравый смысл, священные тексты, непорочное естество и история различных народов и религий свидетельствуют о том, что стремление приблизиться к Господу миров и обрести Его довольство, доброе и хорошее отношение к Его творениям — это величайшие причины обретения всякого блага, а все противоположное — это величайшие причины злосчастья. И нет лучшего способа обрести блага Всевышнего Аллаха и уберечься от Его кары, чем повиновение Ему, стремление приблизиться к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.
Пречистый Аллах в Своем Писании связал благополучие и злосчастье в этом мире и в последней жизни с деяниями, установив между ними причинно-следственную связь. В Коране насчитывается свыше тысячи таких мест.
В одних случаях сообщение о происшедшем (хабар кауни) увязывается с соответствующим Божьим велением (амр шар‘и):
«Когда они преступили [пределы] того, что им было запрещено, Мы сказали им: “Будьте обезьянами презренными!”»(Аль-А‘раф, 166);
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55);
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они приобрели» (Аль-Маида, 38);
«Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (Аль-Ахзаб, 35). Таких примеров очень много.
В других случаях главное предложение (джаза) сочетается с условным придаточным предложением (шарт):
«Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и ложь], отпустит вам ваши прегрешения и простит вас» (Аль-Анфал, 29);
«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (Ат-Тауба, 11);
«Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (Аль-Джинн, 16).
Иногда для этого используются причинные придаточные предложения, начинаемые частицами «ли» и «кей»:
«…дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29);
«…чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Аль-Бакара, 143);
«…дабы не досталась она богатым среди вас» (Аль-Хашр, 7).
В других местах используется предлог «би» с причинным значением:
«Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: “Вкусите мучения от обжигающего Огня. Это — за то, что приготовили ваши руки”» (Аль ‘Имран, 181-182);
«Тем же, которые не уверовали, уготованы напиток из кипятка и мучительные страдания за то, что они не уверовали» (Йунус, 4);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 8);
«Они попали под гнев Аллаха, и их постигла бедность. Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха» (Аль ‘Имран, 112).
Иногда с этой целью используется дополнение (маф‘ул ли-аджалих), которое может быть явным или опущенным:
«В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей» (Аль-Бакара, 282);
«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”»(Аль-А‘раф, 172);
«[Мы ниспослали его,] чтобы вы не говорили: “Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали”» (Аль-Ан‘ам, 156).
В некоторых случаях используется союз «фа» с причинным значением:
«Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, и за этот грех Господь подверг их наказанию одинаковому для всех» (Аш-Шамс, 14);
«Они ослушались посланника своего Господа, и Он схватил их Хваткой превосходящей» (Аль-Хакка, 10);
«Они сочли их обоих лжецами и обрекли себя на погибель» (Аль-Муминун, 48).
В других случаях используется частица «ламма», указывающая на главное предложение (джаза) в сложноподчиненном предложении с придаточным условным:
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55).
Иногда для этого используются частица «инна» и связанные с ней слова, означающие «поистине»:
«Поистине, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (Аль-Анбийа, 90);
«Поистине, они были злодеями, и Мы потопили их всех» (Аль-Анбийа, 77).
Иногда с этой целью используется союз «лау-ла», связывающий предыдущее предложение с последующим, или союз «лау», указывающий на условное придаточное предложение:
«Если бы он не был одним из прославляющих [Аллаха], то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (Ас-Саффат, 143-144);
«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их» (Ан-Ниса, 66).
Одним словом, в Коране от начала до конца ясно говорится о том, что награда и наказание, а также решения Аллаха, связанные с происходящим во Вселенной или Его велениями, определяются причинами. Все решения, касающиеся этого мира и будущей жизни, всякое счастье и злосчастье в них зависят от причин и деяний.
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом и вникнет в него, извлечет из этого огромную пользу и никогда не станет полагаться на предопределение, проявляя невежество, бессилие, халатность и губя себя самого. Если же кто-либо поступает так, то его упование становится слабостью, а его слабость — упованием. Поистине, только тот разбирается в религии, кто отводит предопределение за счет самого предопределения, отдаляет одно предопределенное событие за счет другого, противопоставляет одно другому. Более того, человек просто не может прожить без этого, потому что голод, жажда, холод, всевозможные опасности и неприятности — тоже часть предопределения.
Все люди пренебрегают возможностью отвести предопределение за счет самого предопределения. Но тот, кого Аллах вдохновил и наставил на прямой путь, избавляется от предопределенного наказания в последней жизни за счет предопределенных праведных поступков, покаяния и веры. Он оценивает предопределенные в этой жизни опасности и то, что может противостоять им, ведь Господь обоих миров один, и мудрость, с которой Он их сотворил, едина. В ней нет противоречий и взаимоисключающих положений. Знание этого вопроса приносит большую пользу тому, кто понял его важность и уделил ему должное внимание, и только Аллах достоин того, чтобы к Нему взывали за помощью!
Но остаются еще два вопроса, без которых человеку не добиться счастья и успеха.
Во-первых, следует подробно изучить причины счастья и злосчастья, быть внимательным ко всему, что происходит в мире, к собственному и чужому опыту, к истории древних и современных народов.
Один из самых эффективных способов решения этой задачи — размышление над Кораном. Он самым совершенным образом подходит для этого, потому что в нем подробно и ясно изложены все причины счастья и злосчастья. Потом следует изучить сунну. Она неотделима от Корана и является вторым источником откровения. Тому, кто внимательно изучит оба источника, этого будет достаточно. Из них ты узнаешь о добре, зле и причинах их возникновения так, словно увидел все это воочию. Если после этого ты задумаешься над историей народов и участью, которая постигла покорных праведников и ослушников, то убедишься, что все это полностью совпадает с тем, что ты узнал из Корана и сунны. Ты узнаешь во всех подробностях о том, что сообщил и обещал Аллах, а Его знамения, разбросанные по свету, укажут тебе на то, что Коран — это истина, что Посланник — тоже истина и что Аллах непременно исполнит Свое обещание. Таким образом, история — это подробное разъяснение причин счастья и злосчастья, о которых Аллах и Его Посланник сообщили нам в целом.